Come possiamo vincere il disperato senso di impotenza che proviamo riguardo alle guerre in corso e in particolare rispetto allo sterminio delle popolazioni coinvolte?  Come sentire che, al di là delle macro decisioni ai vertici, la vera chiave è la costruzione della pace attraverso i legami che si stringono nella comunità in cui si vive?  Ribaltando il motto degli antichi romani “Se vuoi la pace, prepara la guerra”, noi buddisti sosteniamo a tutti i costi il principio secondo cui è solo con azioni di pace che si prepara la pace. È questo il punto centrale della Dichiarazione presentata dal presidente della Soka Gakkai Minoru Harada lo scorso primo agosto, in occasione dell’ottantesimo anniversario della fine della seconda guerra mondiale, dal titolo “Creare un’onda di cambiamento verso un secolo senza guerre” con cui apriamo questo speciale. Harada scrive: «Nel mondo di oggi la parola “pace” è spesso scissa dal suo significato originale e usata invece come pretesto per legittimare l’aggressione e la violenza. […] Invece di permettere questa distorsione, dobbiamo impegnarci ancora di più per la pace formulando un voto esplicito di rinuncia alla guerra fondato sulla convinzione che nessuno su questo pianeta debba mai più subirne gli orrori». Generalmente chi è impegnato nella trasformazione dei conflitti opera per facilitare l’incontro tra singoli individui appartenenti a paesi in guerra facendoli convivere fianco a fianco, studiare e dialogare insieme, perché sperimentare una vita in comune rende umano il nemico e sposta il piano d’azione da una disumanità astratta alla concretezza di un rapporto interpersonale. In questo senso tutti e tutte possiamo imparare a costruire relazioni di pace, in un allenamento che ci rende più felici mentre trasforma il tessuto della società in cui viviamo.  Ma riusciamo davvero a credere che questo difficile sforzo di dialogo, uno scambio su uno stretto crinale – come lo chiama Daisaku Ikeda, citando Martin Buber, nella selezione delle Proposte di pace che presentiamo a seguire – sia davvero efficace e non un’azione per tacitare i nostri rimorsi di coscienza?   La Soka Gakkai, che il 2 ottobre di ogni anno celebra il suo “Giorno della pace nel mondo” proprio a partire da quel giorno del 1960 in cui il presidente Ikeda partì per il primo viaggio al di fuori del Giappone, considera le piccole riunioni di zadankai come occasioni per vivere la comunità locale costruendo legami di pace. Il sangha, la comunità buddista, diventa allora non più solo il luogo in cui prendere riparo dalle difficoltà della vita, ma una piazza aperta alla società dove sperimentare e affinare la nostra capacità di incontro con persone di ogni provenienza, spesso molto diverse da noi. E dare così il nostro prezioso contributo a “preparare la pace”.

Se vuoi la pace, prepara la pace

Creare un'onda di cambiamento verso un secolo senza guerre

Per rispondere alle violente difficoltà del nostro tempo, in questa preziosa selezione dalle Proposte di pace sulla centralità del dialogo il nostro maestro Daisaku Ikeda ci incoraggia a fare del ventunesimo secolo l’epoca dell’umanesimo. Evidenziando come il male sia rappresentato da tutto ciò che ci divide, mentre il bene da tutto ciò che ci avvicina, così da essere uniti nelle nostre “diversità di identità” per costruire insieme un futuro di pace 



Un incontro intenso e ad alto rischio



Come può l’umanità del ventunesimo secolo superare la crisi che ha di fronte? Ovviamente non c’è una soluzione facile, una “bacchetta magica” che possiamo agitare per far sì che tutto vada a posto. La strada che abbiamo di fronte è irta di pericoli, poiché impone di trovare una risposta appropriata a un tipo di violenza che respinge ogni tentativo di instaurare un rapporto o un dialogo. [...] Per quanto lunga possa essere la strada da percorrere, fintanto che non abbandoneremo il compito di districare l’imbrogliata matassa di questioni e problemi interrelati, possiamo star certi che troveremo un modo per uscirne. Il nucleo di tali sforzi dovrebbe consistere nel far emergere compiutamente le potenzialità del dialogo. Finché ci sarà storia dovremo affrontare la sfida perenne di realizzare, mantenere e rafforzare la pace attraverso il dialogo, e fare del dialogo il sentiero sicuro e certo verso la pace. Questa convinzione va sostenuta e dichiarata senza posa, indipendentemente dalle critiche ciniche o dai freddi sorrisi condiscendenti che otterremo in risposta. […] Credo fermamente che la base del dialogo di cui abbiamo bisogno nel ventunesimo secolo debba essere l’umanesimo, un umanesimo che vede il bene in tutto ciò che ci avvicina e ci unisce e il male in ciò che ci divide e ci separa gli uni dagli altri. […] Quando parlo di umanesimo non mi riferisco a qualcosa da contrapporre testa a testa al dogmatismo o al fanatismo, in uno scontro sterile fra “ismi” in competizione. La vera essenza e pratica dell’umanesimo risiede in un dialogo personale cuore a cuore. Che si tratti di incontri diplomatici al vertice o delle varie interazioni fra privati cittadini di diversi paesi, il dialogo autentico ha quel tipo d’intensità che il grande umanista e filosofo del ventesimo secolo Martin Buber (1878-1969) descrive come incontro “su uno stretto crinale” in cui la minima disattenzione può risultare in una precipitosa caduta. Il dialogo è esattamente un incontro di questo tipo, intenso e ad alto rischio. […] L’influsso cumulativo di questi apparentemente piccoli sforzi è a mio avviso sufficiente a imprimere un nuovo indirizzo alla corrente dei tempi, così come un piccolo correttore di assetto può regolare il corso di una grande nave o di un aeroplano. Ciò che è essenziale è il duro e paziente lavoro di sfidare, attraverso una battaglia spirituale fatta di incontri e dialoghi intensi, le teorie e gli attaccamenti che imprigionano e condizionano le persone. […] Qui vorrei citare nuovamente le parole di Martin Buber, che espresse con grande intensità la sua filosofia del dialogo in Io e tu, un classico che è ancora di grande attualità a più di ottant’anni dalla sua stesura. In quest’opera Buber usa le insolite formulazioni io-esso e io-tu per contrapporre modi differenti di relazionarsi al mondo. La distinzione fra l’ambito soggettivo e quello oggettivo – dicotomia che sta al cuore della modernità occidentale – viene interpretata come io-esso, mentre io-tu si riferisce al tipo di incontro e di relazione che sfugge a tale livello superficiale per impegnare l’intero essere in una dimensione ben più essenziale. Buber afferma che «tutta la vita reale è incontro».  E cerca di estirpare il falso concetto io-esso che avvolge la civiltà moderna per rivelare la realtà del tu. Secondo Buber l’io, per essere veramente, ha bisogno del contesto io-tu; l’io, per farsi tale, deve esistere per il tu. Questa maniera di pensare ha una stretta somiglianza con l’idea buddista di origine dipendente (engi), a dimostrazione dell’universalità della visione che Buber ha del dialogo. (Proposta di pace 2005, BS, 110)



Il dialogo è la linfa vitale della religione



Una delle caratteristiche essenziali degli esseri umani è quella di essere creature dialogiche; abbandonare il dialogo significa abbandonare la nostra umanità. Senza dialogo la società è come avvolta nel silenzio della tomba. Nella misura in cui ci impegniamo per essere saggi (homo sapiens), dobbiamo impegnarci per essere maestri nel linguaggio e nel dialogo (homo loquens). Da più parti è stato osservato che in tutte le epoche il dialogo costituisce veramente la condizione essenziale che ci rende umani. [...] Sorretto dalla convinzione che il dialogo è la linfa vitale della religione, ho incontrato più di settemila pensatori ed esponenti di spicco degli ambiti più diversi e ho pubblicato quasi cinquanta dialoghi. […] Ho avuto come interlocutori rappresentanti delle civiltà cristiane e confuciane, esponenti dell’Islam e dell’Induismo, culture con le quali il Giappone ha avuto storicamente pochi contatti. Inoltre ho incontrato numerosi esponenti dell’ex blocco socialista. Riguardo ai temi affrontati, ho dialogato non soltanto con studiosi di discipline umanistiche, ma anche con fisici, astronomi e altri esperti in scienze naturali. Nel realizzare questi dialoghi mi sono basato sul mio impegno personale per l’umanesimo buddista motivato dal desiderio di creare, attraverso la costante pratica del dialogo, ponti che uniscano religioni, civiltà e discipline differenti e contribuiscano a far sì che l’asse portante della nuova era sia un umanesimo aperto e universale. […] Nella sfera religiosa, con la sua tragica eredità di fanatismo e intolleranza, nulla è più vitale di un dialogo che trascenda il dogmatismo e si basi sull’esercizio della ragione e dell’autocontrollo. Per ogni religione rinunciare al dialogo significa rinunciare alla propria ragione d’essere. Per la SGI questo significa che nella ricerca di promuovere l’umanesimo buddista non dobbiamo permettere che venga ammainata la bandiera del dialogo – la conditio sine qua non dell’umanesimo – anche di fronte alle minacce rappresentate dalle forze reazionarie del fanatismo, della sfiducia e del dogmatismo. Il dialogo abbandonato a metà strada è privo di significato. Il dialogo autentico è quello che si persegue con costanza e convinzione. Per manifestare il nostro vero valore come homo loquens dobbiamo impegnarci in questa lotta spirituale portandola avanti in modo coerente e convinto, e ciò richiede l’espressione delle virtù più nobili dell’essere umano come la bontà, la forza e la saggezza. Per essere degne di questo nome, le religioni devono offrire gli strumenti per liberare queste qualità, devono promuovere un cambiamento rivoluzionario negli esseri umani. (Proposta di pace 2008, BS, 128)



L’abbraccio concreto della ricchezza dell’altro



Sono convinto che, per costruire un mondo in cui nessuno sia lasciato indietro, il dialogo abbia un ruolo fondamentale.  Per affrontare con successo le sfide dell’umanità è essenziale chiederci continuamente chi e che cosa dobbiamo proteggere, e come. Dobbiamo partire dalle persone che hanno subìto gli effetti più gravi e lavorare insieme a loro per individuare la soluzione. Il dialogo ci offre il contesto operativo per realizzare tale impresa. […] Il paradosso delle crisi umanitarie è che quanto più è grave l’emergenza in cui versano le persone, tanto più è difficile per loro farsi sentire. Attraverso il dialogo possiamo conoscere direttamente le loro esperienze e portare alla luce gli elementi indispensabili per assicurare che il processo di ripresa non lasci indietro nessuno. E poi, cosa fondamentale, chi ha vissuto le sofferenze più grandi ha preziose lezioni da insegnare e inestimabili capacità da condividere con gli altri. […] Riflettendo su questo mondo pieno di sfide e di conflitti, dove le buone notizie scarseggiano, Amina J. Mohammed, Consigliera speciale del Segretario generale delle Nazioni Unite per il Piano di sviluppo dopo il 2015, ha sottolineato che la chiave per rafforzare l’unità della società internazionale è «trovare ancora un posto per la nostra umanità […], riappropriarci dei valori che abbiamo perso per strada». Il dialogo è davvero qualcosa che ognuno di noi, in qualsiasi luogo e tempo si trovi, può iniziare per riconquistare la nostra umanità collettiva. […] Noi umani possiamo essere capaci di capire i sentimenti delle persone con le quali abbiamo una relazione stretta, ma le lontananze culturali e geografiche spesso producono anche una distanza psicologica. L’accelerazione del processo di globalizzazione sembra esacerbare questo fenomeno, con i mezzi di comunicazione che a volte amplificano la tendenza all’odio e alla creazione di stereotipi. Così le persone finiscono per evitare le interazioni con chi è diverso da loro, compresi quelli che vivono nella loro stessa comunità, guardandoli attraverso il filtro della discriminazione e dei preconcetti. La società nel suo complesso ha visto una diminuzione della capacità di apprezzare gli altri così come sono e per quello che sono. Credo che la maniera più certa per cambiare tutto ciò sia diventare attivamente partecipi della vita degli altri attraverso un dialogo da persona a persona. […]  I conflitti e le tensioni di per sé non rendono impossibile il dialogo; ciò che costruisce muri è la nostra intenzione a restare nell’ignoranza degli altri. Per questo è cruciale essere i primi a iniziare un dialogo, tutto comincia da qui. […] Le relazioni diplomatiche sono sicuramente importanti, ma ancora più essenziali sono il dialogo e lo scambio fra la gente comune, l’abbraccio concreto della realtà e della ricchezza dell’esistenza di un’altra persona.  (Proposta di pace 2016, BS, 176)



Dall’amicizia una vibrante cultura di pace



L’economista indiano Amartya Sen è stato un importante sostenitore dell’idea che «la pluralità delle nostre identità» potesse svolgere un ruolo chiave nell’aiutare le persone a resistere alla forte spinta trascinatrice della psicologia di massa e alle istigazioni alla violenza che provocano conflitti. […] Naturalmente i membri di qualunque gruppo etnico o tradizione religiosa non rappresentano un corpo unico nella loro identità: gli ambienti in cui sono cresciuti, le loro occupazioni e i loro interessi come singoli individui sono diversi, come lo sono le loro convinzioni e i modi di vivere. È grazie a questa diversità di identità che, pur sussistendo differenze concrete di etnia o religione, è sempre possibile trovare nello scambio umano da persona a persona punti di confluenza e risonanze reciproche. Come fa notare Sen, ciò può permetterci di superare «linee di confine invalicabili» e stabilire molteplici legami stratificati di empatia e amicizia. Ecco perché, quando dialogo con persone di ambienti culturali e religiosi diversi, oltre a esplorare ad ampio raggio le possibili risposte ai problemi globali e le prospettive per il futuro dell’umanità, considero importante informarmi della loro famiglia, dei ricordi della giovinezza o degli eventi che le hanno motivate a perseguire il loro attuale percorso. Cerco di individuare le convinzioni e le motivazioni individuali – la ricchezza del carattere – che si possono celare dietro le etichette dell’etnia o del credo religioso. Spero sempre che l’interazione delle nostre esistenze generi armonie che possono condurre verso un mondo più autenticamente umano; nello sviluppo di tali armonie le nostre differenze diventano i temi ricorrenti che stimolano ognuno di noi a rivelare il proprio io migliore. In linea con l’interesse di Sen per la pluralità umana, la filosofa politica Hannah Arendt (1906-75) scrisse: «Per quanto siamo colpiti dalle cose del mondo, per quanto profondamente possano scuoterci e stimolarci, esse diventano umane per noi solo quando possiamo discuterne con i nostri compagni». Arendt – esprimendo questo aspetto centrale del suo pensiero – prosegue chiarendo che la parola “compagni” vuole indicare una relazione di amicizia e non di fratellanza, e in particolare l’amicizia tra persone con diverse visioni della verità. È proprio grazie a simili differenze che il mondo si umanizza attraverso il dialogo e la ricca varietà della vita umana risplende della sua magnificenza. È questo tipo di amicizia, basata su uno scambio cuore a cuore, che previene l’ulteriore spaccatura delle società in cui la differenza troppo spesso funge da marcatore per l’esclusione. Dobbiamo impegnarci a sostenere questo tipo di amicizia, vero segno della nostra umanità, se vogliamo impedire che il senso di connessione empatica con gli altri venga spazzato via da una cultura della guerra, da un vortice di odio e di violenza. […] Un’amicizia capace di sviluppare una vibrante cultura di pace ci farà provare una gioia condivisa in quanto persone che vivono insieme su questo pianeta e ci farà promettere di tutelare, a tutti i costi e nonostante qualsiasi differenza, la dignità innata in ciascuno di noi. Come disse Nichiren: «“Gioia” significa che se stessi e gli altri insieme provano gioia». (Proposta di pace 2013, BS, 158)

L'unico sentiero certo verso la pace

Così scrive Daisaku Ikeda in un poema, in cui si legge anche: «Portare la pace nel mondo, la felicità alle persone e la vittoria all’umanità; questa missione, questo ideale fondamentale è il cuore di kosen-rufu: adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese» (NR, 861). Al centro di questo impegno, che è l’essenza della Soka Gakkai, vi sono gli zadankai, le riunioni in piccoli gruppi che si tengono in ogni angolo del pianeta 



Viviamo in un’epoca di grandi sconvolgimenti globali. Civili e bambini vengono sterminati, i diritti umani calpestati, le vite straziate a causa delle differenze di etnia, religione, genere o ideologia, e la crisi climatica richiede soluzioni sempre più urgenti. Di fronte all’inerzia delle istituzioni e all’inefficacia della diplomazia, molte persone si sentono spaesate e impotenti, arrivando a convincersi che “nulla cambierà” o che “non c’è niente che io possa fare”. Ma qual è la visione del Buddismo rispetto a ciò che sta accadendo nel mondo? Ne La raccolta degli insegnamenti orali si legge: «Poiché la collera cresce di intensità, si scatenano conflitti armati. Poiché l’avidità cresce di intensità, sopraggiunge la carestia. Poiché la stupidità cresce di intensità, scoppiano le epidemie» (BS, 110). Il Buddismo individua le cause profonde di guerre, carestie ed epidemie, definite le “tre calamità”, nei cosiddetti “tre veleni” di avidità, collera e stupidità, e cioè nella condizione vitale dell’essere umano, che quando è dominata dall’oscurità fondamentale manifesta i tre veleni. Per “oscurità fondamentale” si intende l’ignoranza riguardo alla verità fondamentale che, secondo l’insegnamento buddista, è il valore supremo della vita: ogni essere vivente possiede una dignità intrinseca inalienabile. Agire in accordo con questa verità significa, in termini buddisti, rispettare se stessi e gli altri in quanto Budda. Il Buddismo di Nichiren sottolinea che se un individuo, di fronte alle avversità, riesce a credere nella propria forza interiore e a dichiarare: «Supererò sicuramente questa situazione!», allora risveglia la propria natura illuminata e fa risplendere la propria dignità. E, di conseguenza, riconosce lo stesso potenziale illimitato anche negli altri. È su questo principio che si fonda l’impegno della Soka Gakkai: costruire una rete di dialogo, amicizia e fiducia per superare la rassegnazione e la divisione.



Per la pace nel paese, per la pace nel mondo In un’epoca segnata da guerre, epidemie e carestie devastanti, Nichiren Daishonin scrisse il trattato Adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese nel quale ammonì i detentori del potere a governare in accordo con il principio buddista della dignità della vita. Questo testo è il fondamento delle attività per la pace della Soka Gakkai. Alla luce della visione del presidente Ikeda, lo scopo di tale scritto è diffondere la consapevolezza che, se vogliamo la pace, il rispetto della vita deve diventare la base della società e di ogni ambito dell’agire umano. L’azione più potente per diffondere il rispetto per la dignità della vita è il dialogo, che ci dà forza e ci porta a superare il nostro stesso senso di impotenza. La domanda che assilla molti di noi è: cosa possiamo fare per la pace, da qui? In realtà possiamo fare tantissimo: possiamo diffondere il rispetto per la dignità della vita attraverso il dialogo. Questa è l’essenza della pratica buddista: recitare Nam-myoho-renge-kyo per fare emergere il valore della vita dentro di noi e intorno a noi, e dialogare per diffonderlo. Il Daishonin presentò il trattato Adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese all’autorità politica più influente del tempo. A chi dovremmo presentare, oggi, lo spirito di questo scritto? Poiché in una società democratica il sovrano è il popolo – ha chiarito Daisaku Ikeda – dovremmo rivolgerci a ogni singolo essere umano. Per questo egli ha presentato quaranta Proposte di pace all’ONU rivolgendole all’intera umanità: non esiste altra forza in grado di cambiare il corso degli eventi che non siano i cittadini e le cittadine del mondo.



Un faro di speranza per la comunità e la pace La Soka Gakkai, credendo che sono le persone il motore del cambiamento, ha sempre avuto al centro di ogni iniziativa il desiderio di sviluppare l’empowerment dei singoli individui al fine di risvegliare sempre di più il potere del dialogo e promuovere una rete di solidarietà per il bene del pianeta e delle persone. La vera sfida è far emergere tutto il potere creativo presente nelle nostre vite impegnandoci a creare speranza e amicizia con il maggior numero di persone. Per questo la Soka Gakkai, su iniziativa dei giovani, sta concentrando tutte le energie sugli zadankai, gli incontri in piccoli gruppi in cui, promuovendo il dialogo e l’ascolto reciproco, si condividono i princìpi del Buddismo e le esperienze di fede. In queste riunioni prende forma l’ideale umanistico del Buddismo: offrire la possibilità alle persone che vi partecipano – che siano buddiste o meno – di far emergere la saggezza e la forza di cui sono intrinsecamente dotate. Ogni persona che vi partecipa è stimolata poi a impegnarsi all’interno della propria comunità per stringere legami di amicizia, contribuire alla felicità altrui e al miglioramento della società. Lo sviluppo degli zadankai rispecchia la visione del maestro Ikeda secondo cui un grande cambiamento globale può essere realizzato solo partendo dal livello locale, e una grande trasformazione della società può concretizzarsi solo a partire dalla rivoluzione umana interiore. «Il primo passo da intraprendere – scrive – è accendere la fiamma della speranza nella propria comunità. Quel fuoco prima o poi riuscirà a diffondersi in tutto il paese e nel mondo intero» (NRU, 24, 293). E ancora: «Sono gli esseri umani a costruire e plasmare le società, le nazioni e il mondo in cui vivono. Odio e fiducia, disprezzo e rispetto, guerra e pace sono tutti prodotti del cuore e della mente umana. Di conseguenza, senza una rivoluzione umana non ci può essere vera felicità individuale, prosperità sociale o pace mondiale durature. Senza questo elemento cruciale, ogni tentativo di produrre un cambiamento duraturo sarà vano» (NRU, 30, 846). Gli zadankai sono come un fiume di incoraggiamento che irriga il terreno della società, come un faro che illumina la comunità. Perciò è così prezioso l’impegno delle persone che si dedicano a invitarvi gli amici e le amiche e a rendere tali appuntamenti sempre più significativi. Possono sembrare azioni piccole, ma sono le più potenti e significative, perché grazie a esse disperdiamo l’oscurità fondamentale che genera guerra e ingiustizie. Così prepariamo la pace. 



(Mirko Lugli)

L'oscurità tenta di fermare la luce, ma la luce è inarrestabile

Ribaltando il motto degli antichi romani “Se vuoi la pace, prepara la guerra”, noi buddisti sosteniamo a tutti i costi il principio secondo cui è solo con azioni di pace che si prepara la pace


Se vuoi la pace, prepara la pace

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