prima parte di Daisaku Ikeda Quest'anno ricorre il cinquantaquattresimo anniversario della nomina di Daisaku Ikeda a terzo presidente della Soka Gakkai avvenuta il 3 maggio 1960, giorno che segna anche l'inizio del suo viaggio per diffondere il Buddismo di Nichiren Daishonin nel mondo con l'obiettivo di realizzare il desiderio del suo maestro Josei Toda di eliminare l'infelicità dalla Terra. Il presidente Ikeda si è impegnato per più di cinquant'anni nella realizzazione della pace nel mondo e della felicità di tutta l'umanità. Grazie ai suoi sforzi e a quelli di innumerevoli compagni di fede uniti a lui, la rete armoniosa e umanistica della SGI si è diffusa in centonovantadue paesi del mondo. Ikeda ha dialogato e scritto instancabilmente per infondere coraggio e speranza in tutti coloro che vivono schiacciati dalla sofferenza e dal dolore; le sue parole, traboccanti della passione e dell'energia proprie di un grande filosofo di azione, sono fonte di infinita ispirazione. A testimonianza del sorprendente successo editoriale, l'edizione giapponese della sua opera omnia, Ikeda Daisaku Zenshu, raggiungerà presto i centocinquanta volumi. All'inizio di questa nuova era di kosen-rufu nel mondo abbiamo raccolto una scelta di estratti dei suoi scritti. Tale selezione, pubblicata a puntate con il titolo "La saggezza per creare la pace e la felicità", è tradotta in varie lingue per permettere ai tanti nuovi membri di tutto il mondo di studiare il pensiero e la filosofia del presidente Ikeda. Gli estratti scelti per questa nuova serie sono stati divisi in tre parti: - la felicità; - la rivoluzione umana; - kosen-rufu e la pace nel mondo.* Nella prima parte [presentata in questo numero e pubblicata sulla rivista Daibyakurenge nei mesi di aprile, maggio e giugno 2014, n.d.r.] vengono analizzate le differenze tra felicità relativa e felicità assoluta; l'insegnamento dei dieci mondi come principio fondamentale per trasformare le nostre vite; il significato della pratica quotidiana di Gongyo e della recitazione del Daimoku per realizzare questa trasformazione; la visione buddista della vita e della morte, in cui entrambe vengono vissute con gioia. La seconda parte, "la rivoluzione umana", è focalizzata sul modo di vivere buddista, in cui le persone si sforzano di manifestare il loro più alto potenziale coltivando coraggio, saggezza e compassione. Nella terza parte, "kosen-rufu e la pace nel mondo", vengono affrontati gli ideali e i princìpi di kosen-rufu; il movimento e l'organizzazione umanistica della SGI; lo spirito di non dualità di maestro e discepolo condiviso dai primi tre presidenti, Tsunesaburo Makiguchi, Josei Toda e Daisaku Ikeda; la pace nel mondo e il rispetto per la dignità della vita. L'inizio di ogni capitolo e di ogni estratto sono preceduti da una breve introduzione che chiarisce i punti principali. Alla fine di ogni brano vi sono informazioni relative alla fonte: per esempio, nel caso dei discorsi, l'occasione, il luogo e la data in cui sono stati pronunciati, come riferimenti per ulteriori approfondimenti. È da notare che i discorsi del presidente Ikeda sono sempre costruiti a partire dagli ascoltatori, in risposta ai problemi che le persone stanno affrontando in quel momento o in quel paese, piuttosto che essere presentazioni sistematiche del Buddismo. Allo stesso tempo, tuttavia, esprimono anche un messaggio universale che trascende tempi e luoghi. Con il beneplacito del presidente Ikeda abbiamo fatto delle piccole modifiche e alcune revisioni degli estratti scelti, per poter comunicare il suo messaggio alle lettrici e ai lettori di tutto il mondo in maniera più chiara e accessibile. Nel caso di estratti che originariamente erano in forma di dialogo, le risposte del presidente Ikeda sono state riscritte come monologhi per rendere la lettura più scorrevole. Ci auguriamo che questa serie sia per le lettrici e i lettori un'opportunità per imparare dalla saggezza contenuta nelle opere del presidente Ikeda, e quindi anche un sostegno al movimento della rivoluzione umana dedito alla realizzazione della pace nel mondo per la felicità di tutta l'umanità. (Il comitato editoriale della SGI) * La seconda e la terza parte saranno pubblicate in numeri successivi di Buddismo e società. QUAL È LA VERA FELICITÀ? Tutti noi aspiriamo a una vita felice, ma la felicità assume un significato diverso per ognuna e ognuno di noi. Esiste un tipo di felicità che faccia sentire tutti completamente soddisfatti? Questo capitolo esamina le differenze tra felicità relativa e felicità assoluta. Quando conseguiamo obiettivi come la ricchezza, la fama o lo status sociale sperimentiamo una felicità relativa. Questi desideri non hanno limiti, e anche se riusciamo a realizzarli sono fondamentalmente inconsistenti ed effimeri. Il loro fascino scompare in un istante quando paragoniamo ciò che abbiamo acquisito a quello che hanno gli altri, e quando la loro realizzazione non genera in noi la soddisfazione sperata, possiamo anche arrivare a pentirci di averli perseguiti. Se cerchiamo solo la felicità relativa non possiamo costruire una vita veramente felice. Al contrario, la felicità assoluta si raggiunge sviluppando una condizione interiore caratterizzata da una potente forza vitale e da una grande saggezza, che ci permettono di superare ogni tipo di sofferenza e avversità; uno stato vitale in cui la vita stessa è gioia. Sperimentare la felicità assoluta è il principale obiettivo di ogni essere umano. Nichiren Daishonin, nato e vissuto in Giappone nel tredicesimo secolo, stabilì un mezzo attraverso il quale tutte le persone possono far emergere la loro intrinseca Buddità, lo stato vitale supremo, e realizzare così la felicità assoluta; oggi la SGI sta diffondendo attivamente questo insegnamento su scala globale. Partendo dal concetto di felicità assoluta, i capitoli che seguono presenteranno in termini concreti i princìpi e i mezzi per attivare tale trasformazione interiore. La fede per una felicità assoluta COME POSSIAMO VIVERE LA MIGLIOR ESISTENZA POSSIBILE? Il Buddismo del Daishonin fornisce una risposta chiara ed esplicita a questa domanda fondamentale. Nichiren si risvegliò alla legge mistica e la espresse nella forma del Gohonzon, l'oggetto di devozione, per permettere a tutte le persone di diventare felici. Nel brano che segue il presidente ikeda chiarisce quanto sia importante ricercare la felicità assoluta, una condizione vitale indistruttibile e caratterizzata da gioia suprema, saggezza e compassione, piuttosto che la felicità relativa, destinata a sbiadire e scomparire nel tempo. Inoltre, riferendosi alla visione buddista dell'eternità della vita, sottolinea che quando recitiamo Daimoku con una salda fede nel Gohonzon, facendo emergere da dentro di noi una forza vitale senza limiti, siamo in grado di trasformare in questa esistenza il karma negativo accumulato nel passato e di raggiungere una felicità assoluta che durerà nel futuro. Come va vissuta la vita? Come posso vivere la miglior esistenza possibile? Sono domande fondamentali che tutte le persone nate in questo mondo si pongono inevitabilmente, questioni affrontate da innumerevoli filosofie, ideologie, religioni e che, a un livello molto profondo, non possono essere separate dalla politica, dall'economia e dalla scienza, il cui scopo originario è aiutare le persone a vivere una vita il più possibile felice. Tuttavia, in nessuno di questi ambiti si riesce a dare una risposta chiara, conclusiva e razionalmente convincente alla domanda: «Cosa rende la nostra vita migliore?». Il Buddismo fornisce una risposta coerente a tale quesito: il Budda Shakyamuni, il Gran maestro T'ien-t'ai e Nichiren Daishonin sono stati estremamente chiari, e le conclusioni di Shakyamuni e del Daishonin sono esattamente le stesse. Inoltre Nichiren ha lasciato uno strumento concreto per permettere a tutte le persone di ottenere la felicità, ha iscritto per tutto il genere umano il Gohonzon, che il secondo presidente della Soka Gakkai Josei Toda definì "una macchina per fabbricare felicità". Qual è la definizione di felicità per l'essere umano? C'è un proverbio tailandese che dice: «La falsa felicità rende le persone altezzose e arroganti. La vera felicità le rende gioiose e le riempie di saggezza e compassione». Se si è ricchi si è felici? Troppe persone si sono rovinate la vita a causa del denaro. Il presidente Toda sottolineava l'importanza della felicità assoluta rispetto a quella relativa: la felicità assoluta non si misura paragonandosi agli altri e non è una gioia transitoria e illusoria che sbiadisce col passare del tempo. Spiegava che noi pratichiamo il Buddismo di Nichiren per ottenere uno stato vitale in cui poter sentire, in ogni circostanza, che la vita stessa è gioia. Quando sperimentiamo tale condizione interiore la nostra vita è permeata da gioia, saggezza e compassione senza limiti, proprio come dice il proverbio tailandese citato sopra. Il Daishonin afferma: «Sia se stessi che gli altri insieme troveranno gioia nel possesso della saggezza e della compassione» (Raccolta degli insegnamenti orali, BS, 118, 50). La pratica del Buddismo di Nichiren e la nostra organizzazione per kosen-rufu esistono affinché noi e gli altri possiamo sperimentare la felicità assoluta. Tante cose accadono nella vita, ci sono dolori e sofferenze, ogni giorno succede qualcosa che non ci piace o che ci dà fastidio. Qualche volta capita che delle coppie sposate litighino e alcune possono anche divorziare con dolore; e anche se una coppia va d'accordo, può darsi che il loro figlio non stia in buona salute o che uno dei coniugi si ammali. Nella vita ci sono tante sofferenze e problemi di varia natura, le sfide sono davvero difficili. La fede è il motore che ci permette di andare avanti fino in fondo. La nostra pratica buddista funge da forza propulsiva per attraversare veloci come un razzo le nubi della sofferenza e salire sempre più in alto, senza limiti, per volare serenamente nel cielo della felicità. Quando recitiamo Nam-myoho-renge-kyo emergono in noi la speranza e la forza per vivere l'esistenza in modo positivo. Il Buddismo insegna che i desideri terreni, ossia le illusioni che sono causa di sofferenza, possono fungere da trampolino per l'Illuminazione. Attraverso la fede nella Legge mistica possiamo vivere in modo da rendere positivo tutto ciò che ci accade, trasformando i problemi in felicità, le sofferenze in gioia, l'ansia in speranza, le preoccupazioni in tranquillità; saremo sempre in grado di trovare una via d'uscita. Il Daishonin scrive: «Myo [di myoho, la Legge mistica] significa rivitalizzare, rivitalizzare significa ritornare a vivere» (Il Daimoku del Sutra del Loto, RSND, 1, 132). È l'immenso potere della Legge mistica che ci dà vitalità e porta una ventata di freschezza ovunque, negli individui, nelle organizzazioni, nelle società e nelle nazioni. Poiché siamo esseri umani, ognuno di noi ha il proprio karma. Potreste desiderare di esser nati in una famiglia più ricca, ma la vostra realtà non è questa. O potreste desiderare di essere più attraenti, ma certamente non è il caso di nessuno di voi tailandesi, che siete tutti così belli! [ride]. Questi sono comunque solo degli esempi. Essenzialmente il concetto di karma può essere compreso solo quando viene osservato dalla prospettiva dell'eternità della vita nelle tre esistenze di passato, presente e futuro. Bisogna prendere in considerazione sia le vite passate sia la legge di causa ed effetto. E non è detto che le esistenze passate siano state tutte vissute su questo pianeta. In ogni caso, la nostra realtà presente è che siamo nati qui sulla Terra, questo è un fatto indiscutibile. Come possiamo scoprire il nostro vero sentiero, trasformare il karma e costruire un'esistenza davvero meravigliosa e significativa? Abbracciando la Legge mistica. Grazie alla pratica del Buddismo di Nichiren possiamo cambiare qualsiasi tipo di karma negativo e trasformare il luogo dove siamo nella Terra della Luce Eternamente Tranquilla, un luogo pieno di felicità. Inoltre, l'insegnamento del Daishonin si focalizza sul presente e sul futuro: guardando sempre avanti, da ora in poi, possiamo sviluppare senza limiti la nostra vita attuale e aprire infinite possibilità per le vite future. Possiamo rivelare gli immensi tesori nascosti dentro di noi e far risplendere la nostra esistenza della lucentezza di quei tesori. Tale è il potere della pratica del Buddismo di Nichiren. Da un discorso di Daisaku Ikeda tenuto il 6 gennaio 1964 alla prima riunione generale della Soka Gakkai tailandese presso il Centro culturale di Bangkok. Felicità assoluta e felicità relativa IL PRESIDENTE FONDATORE DELLA SOKA GAKKAI TSUNESABURO MAKIGUCHI diceva che «lo scopo della vita è creare supremo valore e ottenere la massima felicità», mentre il secondo presidente Josei Toda spiegava che l'espressione «felicità assoluta» vuol dire che «la vita stessa è gioia». Nel brano seguente, basato su queste considerazioni, il presidente Ikeda pone in evidenza come la SGI sia un'organizzazione che aiuta le persone a raggiungere la più grande felicità possibile, la felicità assoluta. Qual è l'obiettivo della vita? È diventare felici, e questo è lo stesso scopo del Buddismo e della fede. Nichiren Daishonin scrive: «Non c'è vera felicità per gli esseri umani al di fuori del recitare Nam-myoho-renge-kyo. Il sutra afferma: "E là gli esseri viventi sono felici e a proprio agio"» (Felicità in questo mondo, RSND, 1, 607). «Felici e a proprio agio» significa essere liberi di vivere il tipo di esistenza che si desidera e gioirne con tutto il cuore. Se si possiedono una forte condizione vitale e una profonda saggezza si può provare gioia nel superare le difficoltà della vita, allo stesso modo in cui le onde rendono il surf uno sport esaltante o le cime impervie rendono l'arrampicata più avvincente. E poiché la Legge mistica è la sorgente della forza vitale e della saggezza necessarie per superare le difficoltà della vita, il Daishonin afferma che non c'è felicità più grande del recitare Nam-myoho-renge-kyo. La realtà è dura. Vi prego di affrontarla con coraggio, di vincere e ancora vincere su tutto: nella vita quotidiana, nel lavoro, a scuola e nei rapporti familiari. Gli insegnamenti buddisti e la nostra pratica di fede sono la forza motrice per un miglioramento illimitato; quando le persone, grazie alla loro pratica buddista, acquisiscono saggezza e forza vitale, possono indirizzare tutto verso una direzione più luminosa, positiva e incoraggiante. I praticanti del Buddismo di Nichiren, saggi e sinceri, sono in grado di sintonizzarsi su un ritmo vitale vittorioso non solo a livello teorico ma anche in concreto. Josei Toda parlò così della felicità: «Vorrei spendere alcune parole sul tema della felicità. Esistono due tipi di felicità: la felicità assoluta e la felicità relativa. Felicità assoluta è ottenere l'Illuminazione. [...] Felicità relativa significa soddisfare uno dopo l'altro i vostri desideri quotidiani: per esempio avere un milione di yen, una bellissima moglie, dei bei figli, una bella casa, bei vestiti e così via. [...] Tale felicità non ha un grande valore, tuttavia tutti sono convinti che sia questa la felicità. Allora, che cos'è la felicità assoluta? È provare gioia per il semplice fatto di essere vivi. [...] Ciò implica anche essere liberi da preoccupazioni economiche, godere di buona salute e di pace e armonia in famiglia, avere una condizione in cui gli affari prosperano e tutto ciò che vediamo e sentiamo ci procura un meraviglioso senso di piacere e di gioia. Quando raggiungiamo un tale stato vitale, questo mondo, il mondo di saha tormentato dai conflitti, diventa una terra pura. Questo è ciò che noi chiamiamo stato di Buddità. [...] Come lo possiamo raggiungere? Dobbiamo passare dalla ricerca della felicità relativa al perseguimento di quella assoluta, e solo la pratica del Buddismo di Nichiren rende possibile ciò. Mi sto impegnando con tutte le mie forze per condividere questa verità con gli altri; così spero che abbiate totale fiducia nelle mie parole e conduciate vite di felicità assoluta».¹ Una volta Tsunesaburo Makiguchi disse: «Ci sono persone che vanno dicendo: "Ho messo da parte i soldi che volevo, ho comprato la casa che ho sempre desiderato, perciò ora posso rilassarmi, godermi una bibita e concedermi qualche lusso. Cosa posso desiderare di più dalla vita?". Queste persone non hanno compreso affatto il vero scopo dell'esistenza». A questo proposito Makiguchi dichiarava: «Lo scopo della vita è creare supremo valore e raggiungere la massima felicità». Il nome Soka Gakkai (letteralmente, società per la creazione di valore) indica un'organizzazione i cui membri si impegnano per creare supremo valore e ottenere la massima felicità. Lo scopo della vita è realizzare questo tipo di felicità, la felicità assoluta, che non muta col passare del tempo, è eterna e non condizionata da fattori esterni perché sgorga dalle profondità della vita. Non dipende dall'aver conseguito qualcosa di transitorio come lo status sociale, il benessere economico o qualche altra soddisfazione passeggera. La cosa più importante è vivere in accordo con la Legge e ottenere uno stato vitale elevato basato su di essa, eterno come la Legge stessa. Poiché pratichiamo il Buddismo di Nichiren, possiamo percorrere la nostra strada come campioni di vita per l'eternità. Alcune persone dicono che la felicità è solo uno stato mentale: basta pensare di essere felici per esserlo anche da poveri o malati. Ma se non riusciamo davvero a sperimentare un senso di felicità profonda, questo pensiero non ha alcun effetto. Invece i "tesori del cuore" che accumuliamo grazie alla pratica del Buddismo di Nichiren col tempo si manifesteranno nelle nostre vite come "tesori del corpo" e "tesori del forziere" (cfr. I tre tipi di tesori, RSND, 1 755). Ogni giorno prego sinceramente affinché possiate godere di benessere, salute e longevità, e continuerò a farlo con tutto il cuore finché avrò vita. Desidero ardentemente che realizziate tutti i vostri desideri così da poter infine dichiarare: «Ho vissuto un'esistenza felice, non ho rimpianti. È stata una vita davvero soddisfacente». Da un discorso di Daisaku Ikeda tenuto il 13 febbraio 1993 a una riunione generale presso il Centro culturale di Rio de Janeiro in Brasile. Diventiamo felici nel luogo in cui siamo LE PERSONE TENDONO A CREDERE CHE LA FELICITÀ SIA QUALCOSA CHE ESISTE DA QUALCHE PARTE O IN UN TEMPO IMPRECISATO, lontano dalle circostanze presenti. Tuttavia la vera felicità esiste qui e ora, e si realizza nel continuare a lottare con speranza nella realtà quotidiana. In questo brano il presidente Ikeda spiega l'atteggiamento che dovremmo avere nella fede per poter trasformare il posto dove siamo adesso in un luogo di vittoria e felicità. Nella Raccolta degli insegnamenti orali Nichiren Daishonin spiega il passo: «Fra non molto questa persona si recherà nel luogo dell'Illuminazione» (SDLPE, 440 [SDL, 434]), tratto dal ventottesimo capitolo del Sutra del Loto Gli incoraggiamenti del Bodhisattva Virtù Universale, affermando: «Le parole "questa persona" si riferiscono al praticante del Sutra del Loto. Il luogo in cui la persona sostiene e onora il Sutra del Loto è il "luogo dell'Illuminazione" in cui la persona si reca. Non è che si lasci il luogo in cui ci si trova per andare da qualche altra parte. Il "luogo dell'Illuminazione" è il luogo in cui dimorano gli esseri viventi dei dieci mondi. E ora il luogo in cui Nichiren e i suoi seguaci recitano Nam-myoho-renge-kyo, "sia [...] in vallate montane, sia in luoghi selvaggi e deserti", qualunque luogo sia, è la Terra della Luce Eternamente Tranquilla. Questo è ciò che significa "luogo dell'Illuminazione"» (cfr. BS, 123, 53). «Questa persona» si riferisce al praticante, cioè al devoto del Sutra del Loto: nello specifico indica Nichiren Daishonin, mentre in senso generale si riferisce a tutte le persone che abbracciano e praticano Nam-myoho-renge-kyo delle Tre grandi Leggi segrete. Il luogo dove le persone abbracciano e praticano il corretto insegnamento buddista è il «luogo dell'Illuminazione in cui la persona si reca», ossia il luogo dove ci sforziamo di ottenere la Buddità in questa vita. Non si tratta di abbandonare questo mondo di saha pieno di problemi per una pura terra dell'aldilà o per un paradiso ideale. Il «luogo dell'Illuminazione» non è altro che il luogo dove dimorano gli esseri viventi dei dieci mondi. Ora, il luogo dove risiedono Nichiren Daishonin e i suoi discepoli che recitano Nam-myoho-renge-kyo è la Terra della Luce Eternamente Tranquilla, o la terra del Budda, sia essa «in vallate montane, [o] in luoghi selvaggi e deserti». Il luogo dove vive un praticante diventa la Terra della Luce Tranquilla. Questo passo allude al profondo potere di trasformazione inerente a ogni singolo istante di vita. Spesso le persone pensano alla felicità come a qualcosa di astratto e distante dalla realtà presente. Immaginano, per esempio, che sarebbero più felici se potessero trasferirsi in un altro luogo, o che avrebbero delle esistenze più soddisfacenti e piacevoli se potessero cambiare lavoro. Sembra sempre che l'erba del vicino sia più verde, e così ripongono le loro speranze in un mutamento delle circostanze esterne. I giovani, in particolare, seguono questa tendenza. Ciascuno di noi ha una propria missione nella vita e un luogo dove realizzarla. Coloro che decidono di mettere solide radici lì dove si trovano e continuano a lottare nella realtà quotidiana con obiettivi chiari, perseveranza e speranza saranno dei vincitori nella vita. Perciò vi dico: scavate sotto i vostri piedi, lì troverete una sorgente, e vivete fedeli a voi stessi. Insomma, la vera felicità e un senso di profonda soddisfazione si possono trovare solo dentro di noi. La Legge mistica è la legge fondamentale della vita e, grazie alla pratica buddista, possiamo attingere al suo potere per far avanzare la nostra esistenza. Questo è il motivo per cui il posto dove pratichiamo il Buddismo e la società in cui viviamo diventano la terra del Budda, un luogo di vittoria e felicità. Da un discorso di Daisaku Ikeda tenuto il 7 dicembre 1986 in occasione di un corso congiunto per i Gruppi universitari e il distretto di Toshima al Centro culturale Soka di Shinanomachi a Tokyo. La felicità si trova dentro di noi QUI IL PRESIDENTE IKEDA SOTTOLINEA CHE OGNUNO POSSIEDE DENTRO DI SÉ UN ETERNO E INDISTRUTTIBILE "PALAZZO DELLA FELICITÀ": la Buddità. Troppe persone cercano invece il loro "palazzo della felicità" in condizioni esterne come la ricchezza, la fama e lo status sociale. Aprendo il "palazzo" della Buddità dentro di noi attraverso la pratica buddista, possiamo assicurarci la felicità, materiale e spirituale. Dove si trova il palazzo della felicità, l'indistruttibile castello di felicità che tanti cercano con impazienza? E come si può accedervi? Nella Raccolta degli insegnamenti orali Nichiren Daishonin afferma: «Recitare Nam-myoho-renge-kyo è ciò che significa entrare nel palazzo di se stessi» (BS, 124, 52). L'indistruttibile stato vitale della Buddità esiste dentro di noi e può essere descritto come un solido palazzo della felicità adorno di innumerevoli tesori scintillanti. Abbracciando la fede nella Legge mistica e recitando Nam-myoho-renge-kyo possiamo entrare in questo palazzo o in altre parole, come insegna il Daishonin, riusciamo a far brillare "il palazzo di noi stessi" del massimo splendore. Le persone cercano vari "palazzi della felicità" mondani, come la ricchezza o lo status sociale, la fama, la celebrità, la popolarità, ma queste cose, nella nostra mutevole esistenza, sono come il brillio tremolante delle lucciole, affascinante ma destinato ad affievolirsi e a svanire in pochi attimi. Una vita spesa a rincorrere le glorie effimere e transitorie del mondo non può che essere effimera e instabile. Perseguire con avidità forme di felicità inconsistenti e impermanenti è un modo di vivere triste e vuoto. Come dice il Daishonin, il nostro più alto stato vitale è un palazzo eterno e indistruttibile, una roccaforte di felicità. Possiamo abitare in una casa elegante o possedere grandi ricchezze, ma se siamo meschini e abbiamo uno stato vitale basso non potremo mai essere veramente felici e dimoreremo in palazzi di infelicità. Al contrario, se abbiamo un cuore bello e generoso e una condizione vitale alta, a prescindere dalle circostanze presenti otterremo sicuramente la felicità materiale e spirituale, in accordo con il principio buddista della non dualità di vita e ambiente. Aprire il palazzo della nostra vita farà sì che si apra anche "il palazzo della felicità" negli altri e "il palazzo della prosperità" nella società; c'è una continuità invisibile tra il processo di aprire se stessi e l'azione analoga da parte degli altri. Questo è un meraviglioso principio del Buddismo. Nella complessa società di oggi, dove è estremamente facile soccombere alle influenze negative, è essenziale possedere la saggezza per vivere in modo significativo e consapevole. La pratica buddista ci mette in grado di aprire la nostra vita e diventare felici. Continuando a sviluppare e ad approfondire la fede e la saggezza possiamo diventare dei veri campioni di umanità, costantemente vittoriosi nel viaggio dell'esistenza. Coloro che grazie alla pratica del Buddismo di Nichiren fanno risplendere il palazzo della propria vita nelle tre esistenze di passato, presente e futuro assaporeranno la felicità suprema. Grazie alle attività per kosen-rufu ognuno di voi sta costruendo e aprendo il proprio palazzo della felicità giorno dopo giorno. È certo che otterrete la Buddità in questa vita e diventerete nobili campioni di felicità che dimorano in un grande palazzo di vita vasto come l'universo stesso. Spero che continuiate ad avanzare sul grande sentiero della fede con fiducia e ottimismo, colmi di orgoglio e di forte convinzione. Da un discorso di Daisaku Ikeda tenuto il 12 agosto 1990 presso il Training Center di Nagano a Karuizawa, in Giappone, in occasione della prima riunione generale della prefettura di Nagano. Le sei condizioni per essere felici QUESTO BRANO PRENDE IN CONSIDERAZIONE LA NATURA DELLA FELICITÀ RELATIVA E DI QUELLA ASSOLUTA, presentando sei condizioni concrete per essere felici: sentirsi realizzati, avere una filosofia profonda, vivere con convinzione, essere allegri e vivaci, avere coraggio e essere di mente aperta. Tutte queste condizioni sono racchiuse nella fede nella Legge mistica. Una vita dedita alla pratica del Buddismo di Nichiren è un'esistenza di suprema felicità. Nei suoi scritti Nichiren Daishonin afferma: «Non trascorrete questa vita invano o avrete dei rimpianti per i prossimi diecimila anni» (Il problema da meditare notte e giorno, RSND, 1, 554). Come va vissuta la propria esistenza? Qual è il modo di vivere più proficuo e che crea maggior valore? Una famosa poesia giapponese dice: «La vita di un fiore è breve/ solo le sofferenze sono infinite» [Fumiko Hayashi (1903-51)]. I fiori sbocciano all'improvviso e poi, altrettanto all'improvviso, i petali cadono e si disperdono. L'unica cosa che dura a lungo è la sofferenza, questo è il significato di tali versi, e anche la vita può essere così, sotto certi aspetti. Un filosofo ha osservato che forse l'unico modo per determinare se una vita sia stata felice o infelice è quello di contare, alla fine dei propri giorni, da un lato tutte le gioie e dall'altro tutte le sofferenze provate, e valutare in base alla cifra più alta. Ci sono molte persone che, pur ricoprendo posizioni di prestigio nella società o possedendo grandi ricchezze materiali, non riescono a diventare felici. Sebbene esistano matrimoni fortunati e legami meravigliosi, le persone alla fine si devono dividere a causa della morte: separarsi da chi si ama è una delle inevitabili sofferenze inerenti alla condizione umana. Ci sono molti che, nonostante la fama e la popolarità, muoiono dopo malattie lunghe e dolorose, o altri che pur essendo dotati di eccezionale bellezza sono infelici proprio a causa di ciò che sembrerebbe un vantaggio. Dove si trova la felicità? Come possiamo diventare felici? Sono aspirazioni fondamentali della vita, e non c'è dubbio che gli esseri umani siano destinati a perseguirle in eterno. Gli insegnamenti del Buddismo di Nichiren e la fede nella Legge mistica forniscono delle risposte fondamentali a queste domande. In definitiva la felicità risiede nel costruire una solida identità. La felicità basata su fattori esterni, come avere una bella casa o una buona reputazione, è una "felicità relativa", non una "felicità assoluta" stabile e salda. Può sembrare che alcuni vivano delle esistenze molto fortunate, ma se sentono solo vuoto e dolore non possono essere considerati felici. Alcune persone abitano in dimore veramente splendide, all'interno delle quali però non vi è altro che conflitto. Altre lavorano per ditte famose e godono di un prestigio da molti invidiato, ma vengono continuamente sgridate dai superiori, sono esauste per i pesanti carichi di lavoro e non sentono né gioia né pienezza di vita. La felicità non risiede nelle apparenze esterne o nella vanità, riguarda ciò che sentiamo dentro; è una risonanza profonda nelle nostre vite. Perciò oserei dire che la prima condizione per essere felici è percepire in sé un senso di realizzazione. Gli individui che ogni giorno sono allegri e determinati, che si sentono profondamente appagati per aver portato a termine i loro compiti, sono persone felici. Coloro che provano questo senso di soddisfazione, pur essendo estremamente occupati sono più felici di coloro che hanno tempo libero a disposizione ma si sentono vuoti dentro. Come praticanti del Buddismo di Nichiren ci alziamo la mattina e facciamo Gongyo. Qualcuno forse lo fa piuttosto svogliatamente... [ride]. Ciononostante, fare Gongyo è di per sé una cosa veramente grande e nobile. Gongyo è una cerimonia solenne in cui noi, per così dire, rivolgiamo lo sguardo all'universo, dialoghiamo con l'universo. Recitare Gongyo e Daimoku davanti al Gohonzon rappresenta l'alba, l'inizio di un nuovo giorno nella nostra vita, è come il sole che sorge, e genera un profondo senso di appagamento nelle profondità del nostro essere che niente può superare. Anche semplicemente per questo, siamo davvero fortunati. Alcune persone sembrano felici ma in realtà iniziano la giornata depresse. Un marito può venir rimproverato dalla moglie e cominciare la giornata demoralizzato, chiedendosi: «Perché mai mi sono sposato?». Non proverà né felicità né soddisfazione. Anche solo guardando le nostre mattinate, è chiaro che noi della SGI conduciamo vite di profondo valore e appagamento. Inoltre, ognuno di voi sta lottando per dare il meglio di sé nel lavoro o in altri incarichi e per vincere in ogni ambito della vita, usando il tempo libero per praticare il Buddismo, impegnandosi per kosen-rufu, per la felicità delle persone e per il benessere della società. In quest'Ultimo giorno della Legge pieno di individui malvagi, vi state sforzando con vitalità, spesso in mezzo a molte difficoltà e ostacoli, recitando Daimoku per la felicità degli altri, percorrendo lunghe distanze per parlare con gli amici mostrando loro empatia e comprensione. Voi siete veri bodhisattva. Non c'è esistenza più nobile, non c'è vita che si basi su una filosofia più grande. Ognuno di voi sta traducendo in azione questo supremo insegnamento diffondendone il messaggio in tutto il mondo. Possedere una filosofia di così profondo valore è di per sé la fortuna più grande. Di conseguenza, la seconda condizione per essere felici è possedere una profonda filosofia. La terza condizione per essere felici è avere convinzione. Viviamo in un'epoca in cui le persone non riescono più a distinguere chiaramente ciò che è giusto da ciò che è sbagliato, il bene dal male; è una tendenza generale. Se le cose continuano ad andare così, il destino dell'umanità sarà il caos e il decadimento morale. In questi tempi voi sostenete il Buddismo di Nichiren, un insegnamento del bene supremo, praticandolo con sincerità. Il Daishonin scrive: «Questo io affermo. Che gli dèi mi abbandonino. Che tutte le persecuzioni mi assalgano. Io continuerò a dare la mia vita per la Legge!» (L'apertura degli occhi, RSND, 1, 253). Nella stessa lettera raccomanda ai suoi discepoli di non farsi sviare dalle tentazioni più allettanti o dalle intimidazioni più aggressive, come la promessa di governare il Giappone o la minaccia di decapitare i propri genitori (cfr. Ibidem, 254). La cosa importante è rimanere fermi nelle proprie convinzioni, succeda quel che succeda, proprio come insegna il Daishonin. Le persone che, come voi, possiedono una convinzione così salda, diventeranno sicuramente felici. La quarta condizione è condurre una vita allegra e vivace. Chi si lamenta e brontola continuamente rende triste e infelice non solo se stesso ma anche le persone intorno a sé. Al contrario, chi vive con un atteggiamento positivo ed entusiasta, chi ha un carattere allegro e solare che solleva gli animi e illumina i cuori delle persone che incontra, è una persona felice ed è fonte di speranza e ispirazione per gli altri. Coloro che hanno sempre il muso lungo e hanno perso la capacità di rallegrarsi, di gioire e di stupirsi conducono delle vite buie e tristi. Invece chi è sempre di buon umore può addirittura percepire un rimprovero da parte della persona amata come una dolce musica per le sue orecchie, o accogliere la brutta pagella di un figlio come l'indicazione del suo grande potenziale di miglioramento! [ride]. È importante riuscire a vedere gli eventi e le situazioni in questa luce positiva. La forza, la saggezza e l'allegria che accompagnano un atteggiamento del genere portano alla felicità. Tuttavia, considerare tutto in modo ottimistico e con benevolenza non vuol dire essere degli sciocchi ingenui e permettere alle persone di approfittare della nostra generosità, ma significa avere la saggezza e l'intuito per riuscire a muovere le cose in una direzione positiva considerandole nella loro luce migliore, rimanendo allo stesso tempo con gli occhi ben puntati sulla realtà. La fede e gli insegnamenti buddisti ci permettono di sviluppare questo tipo di carattere, un tesoro di valore incalcolabile, più prezioso di ogni altra ricchezza. La quinta condizione per essere felici è il coraggio. Le persone coraggiose possono superare qualsiasi cosa. I codardi, al contrario, non riescono a godere delle autentiche e profonde gioie della vita. È una vera sfortuna. La sesta condizione per essere felici è l'apertura mentale. Chi sa comprendere ed è di mente aperta fa sentire le persone a proprio agio. Le persone intolleranti e di vedute limitate, che rimproverano gli altri per le minime cose, che si agitano ogni volta che sorge qualche problema, intimoriscono gli altri e li portano all'esasperazione. I responsabili, in particolare, non devono comportarsi assolutamente così, ma devono essere aperti e sapersi relazionare con calore per far sentire le persone a proprio agio. Chi possiede un cuore grande come l'oceano non solo è felice personalmente, ma rende felici anche le persone intorno. Le sei condizioni che ho appena menzionato sono in definitiva racchiuse nella singola parola "fede". Una vita basata sulla Legge mistica è una vita di felicità insuperabile. Il Daishonin scrive: «Nam-myoho-renge-kyo è la più grande di tutte le gioie» (Raccolta degli insegnamenti orali, BS, 124, 54). Spero che tutti voi assaporiate la verità di tali parole nella profondità della vostra vita mostrando una vivace prova concreta di questa gioia. Da un discorso di Daisaku Ikeda tenuto il 23 giugno 1996 presso il Centro culturale e naturalistico della Florida in occasione della ventunesima riunione generale della SGI. IL PRINCIPIO PER TRASFORMARE LA VITA Come affermato nel primo capitolo, è importante ricercare la felicità assoluta piuttosto che quella relativa. Ma come la possiamo raggiungere? La felicità assoluta non è qualcosa che ci viene dato dall'esterno. Basandosi sui princìpi del Buddismo di Nichiren, il presidente Ikeda chiarisce che la si può ottenere solo attraverso la propria trasformazione interiore. Le nostre vite si aprono a un ampio spettro di possibilità: possono andare in una direzione positiva o negativa, verso la felicità o l'infelicità. Qualche volta possiamo essere schiacciati dalla sofferenza o in balìa dei desideri e degli istinti, altre volte possiamo sentirci tranquilli e soddisfatti o inclini ad aiutare le persone che stanno soffrendo, spinti dalla compassione. Il Buddismo esamina queste diverse possibili condizioni e le suddivide in dieci stati vitali chiamati dieci mondi. Tra questi, il mondo di Buddità corrisponde al nostro potenziale più nobile e allo stato vitale più alto. Nichiren Daishonin identificò la Legge che permea la vita e l'universo in Nam-myoho-renge-kyo e la materializzò nel Gohonzon, l'oggetto di culto, stabilendo così un mezzo attraverso il quale tutte le persone possono manifestare la loro innata Buddità. Questo capitolo introduce gli elementi basilari della dottrina dei dieci mondi, il principio chiave per realizzare una trasformazione interiore, e il significato del Gohonzon. Il presidente Ikeda prende in esame il nucleo fondamentale del Buddismo di Nichiren: grazie alla recitazione di Nam-myoho-renge-kyo con fede nel Gohonzon possiamo fare del mondo di Buddità la tendenza di base della nostra vita e trasformare tutte le sofferenze in nutrimento per sviluppare uno stato vitale più alto. E possiamo non solo trasformare la nostra esistenza ma anche aiutare gli altri a fare lo stesso, contribuendo al miglioramento e alla prosperità della società. Inferno e paradiso esistono dentro di noi IL MODO IN CUI PERCEPIAMO IL MONDO ATTORNO A NOI È LARGAMENTE INFLUENZATO DALLA NOSTRA CONDIZIONE INTERIORE. Nel brano seguente il presidente Ikeda spiega che il potente insegnamento del Daishonin ci permette di elevare il nostro stato vitale, di migliorare il nostro ambiente e realizzare delle vite davvero felici per noi stessi e per la società intera, rendendo più prospero e felice il luogo in cui viviamo. John Milton (1608-74) scrisse: «La mente è la sua propria dimora, e in se stessa "può fare un paradiso dell'inferno, e un inferno del paradiso"».² Questa affermazione, espressione del profondo intuito del poeta inglese, trova eco nell'insegnamento buddista dei tremila regni in un singolo istante di vita (vedi box a p. 21). Il modo in cui vediamo il mondo e percepiamo la nostra vita è determinato unicamente dalla nostra condizione vitale interiore. Nichiren Daishonin scrive: «Gli spiriti affamati vedono il fiume Gange come fuoco, gli esseri umani come acqua e gli esseri celesti come amrita.³ L'acqua è sempre uguale, ma appare diversamente secondo la retribuzione karmica di ognuno» (Risposta al prete laico Soya, RSND, 1, 431). Per "retribuzione karmica" si intende la nostra condizione vitale presente, che è il risultato delle cause che abbiamo posto nel passato attraverso parole, pensieri e azioni. Questa condizione vitale determina la nostra visione e il nostro sentire nei confronti del mondo esterno. Le stesse circostanze possono essere percepite come assoluta beatitudine da una persona e come intollerabile sfortuna da un'altra. Mentre alcuni amano il luogo in cui vivono e lo considerano il posto migliore che ci sia, altri lo odiano e cercano costantemente la felicità da qualche altra parte. Il Buddismo di Nichiren è un insegnamento che ci permette di elevare il nostro stato vitale interiore, realizzando delle vite veramente felici e il benessere della società. È il grande insegnamento dei "tremila regni effettivi in un singolo istante di vita", che ci consente di trasformare il luogo in cui viviamo nella Terra della Luce Eternamente Tranquilla. La fortuna, il beneficio e la gioia che sperimentiamo vivendo in accordo con la Legge eterna [di Nam-myoho-renge-kyo] non sono transitori. Così come i tronchi degli alberi aggiungono ogni anno un anello di crescita, le nostre vite accumulano una fortuna che perdurerà nelle tre esistenze di passato, presente e futuro. Al contrario la ricchezza e la fama, così come i divertimenti e i piaceri mondani, sono effimeri e inconsistenti. Da un discorso di Daisaku Ikeda tenuto il 24 marzo 1988 in occasione della prima riunione generale della prefettura di Wakayama al Training Center di Kansai, nella prefettura di Wakayama in Giappone. La Buddità è il nostro sole interiore QUI IL PRESIDENTE IKEDA ILLUSTRA BREVEMENTE I DIECI MONDI e il loro mutuo possesso, che nella filosofia buddista classificano le diverse condizioni vitali. La pratica stabilita dal Daishonin, basata sulla fede nel Gohonzon, è il mezzo per permettere a tutte le persone di manifestare lo stato vitale più alto e nobile, quello della Buddità. La natura dinamica della vita, che muta costantemente di momento in momento, può essere descritta a grandi linee utilizzando una classificazione in dieci stati, che il Buddismo chiama dieci mondi, costituiti dai sei cattivi sentieri (Inferno, Avidità, Animalità, Collera, Umanità e Cielo) e dai quattro mondi nobili (Apprendimento, Realizzazione, Bodhisattva e Buddità). La vita possiede sempre tutte e dieci queste condizioni potenziali. Nessuno dei dieci mondi che si manifesta nelle nostre vite in un dato momento rimane fisso o costante. I mondi cambiano istante dopo istante. La profonda visione buddista della natura dinamica della vita viene espressa nel principio del mutuo possesso dei dieci mondi. Nel trattato L'oggetto di culto per l'osservazione della mente, Nichiren Daishonin spiega in modo semplice e chiaro come il mondo di Umanità contenga al suo interno gli altri nove mondi: «Osservando di tanto in tanto il viso di una persona, talvolta lo troviamo gioioso, talvolta rabbioso, talvolta calmo; a volte mostra avidità, a volte stupidità, a volte servilismo. La rabbia è il mondo d'inferno, l'avidità è il mondo degli spiriti affamati, la stupidità è quello degli animali, il servilismo è il mondo di asura, la gioia è il mondo del cielo e la calma quello degli esseri umani» (RSND, 1, 317). I nove mondi emergono e tornano in latenza continuamente dentro di noi. È qualcosa che possiamo vedere, sentire, riconoscere nella nostra vita quotidiana. È importante notare che la finalità degli insegnamenti buddisti è sempre stata quella di mettere in grado le persone di manifestare lo stato nobile e infinitamente potente della Buddità. E questo dovrebbe essere sempre lo scopo della pratica buddista. Con questo obiettivo alla base, istituendo il corretto oggetto di culto [il Gohonzon di Nam-myoho-renge-kyo], il grande insegnamento di Nichiren Daishonin ha stabilito un mezzo pratico per rivelare la nostra inerente Buddità. Per questo motivo il Buddismo di Nichiren è una pratica per tutti. La storia mostra come l'umanità sia ancora oggi intrappolata nel ciclo dei sei cattivi sentieri o sei mondi inferiori. L'ideogramma giapponese che indica l'inferno (jigoku, letteralmente prigione di terra) contiene la parola "terra" (ji) e implica il fatto di essere costretti, incatenati al livello più basso. L'umanità e la società potranno davvero rivitalizzarsi solo quando le persone decideranno seriamente di liberarsi dalle catene dei mondi più bassi, elevando il proprio stato vitale. Anche in questo mondo corrotto e pieno di difficoltà, il Buddismo riconosce nella vita umana il supremo e nobile potenziale della Buddità. Nonostante le nostre vite possano attraversare costantemente i sei cattivi sentieri, siamo in grado di attivare la forza vitale senza limiti della Buddità pregando davanti al corretto oggetto di culto e raggiungendo la "fusione di realtà e saggezza"4. È difficile descrivere a parole cosa sia la Buddità. Diversamente dagli altri nove mondi, non ha un'espressione concreta. È la suprema e fondamentale funzione della vita che muove i nove mondi verso la creazione di un valore illimitato. Un aereo, anche in giornate piovose o nuvolose, quando raggiunge un'altitudine di circa diecimila metri vola sopra le nubi nella luce del sole e percorre agevolmente la sua rotta. Allo stesso modo, per quanto la nostra vita quotidiana possa essere dolorosa o difficile, se facciamo risplendere il sole nel nostro cuore possiamo superare tranquillamente ogni avversità. Questo sole interiore è lo stato vitale della Buddità. In un certo senso, come afferma il Daishonin nella Raccolta degli insegnamenti orali, «[La via del] bodhisattva è un passo preliminare per il conseguimento dell'effetto della Buddità» (BS, 113, 51). Il mondo di Bodhisattva è caratterizzato dall'agire per la Legge e per il bene delle persone e della società. Senza basarci su tale pratica del bodhisattva non possiamo conseguire la Buddità. La Buddità non è qualcosa che si ottiene attraverso una comprensione concettuale. La lettura di innumerevoli scritture buddiste o di libri sul Buddismo non condurrà nessuno a una reale Illuminazione. Inoltre, conseguire la Buddità non significa diventare persone diverse. Rimaniamo così come siamo, continuando a vivere le nostre esistenze nella realtà della società dove prevalgono i nove mondi, in particolare i sei cattivi sentieri. Una filosofia che possa definirsi veramente buddista non presenta l'Illuminazione o il Budda come qualcosa di misterioso o appartenente a un altro mondo. È fondamentale che noi esseri umani espandiamo la nostra "piccola" vita, elevando la nostra condizione vitale fino a raggiungere uno stato infinitamente vasto e onnicomprensivo. La Buddità rappresenta lo stato vitale supremo. Adattato dal dialogo La vita e il Buddismo, pubblicato in lingua giapponese nel novembre 1986. Tremila regni in un singolo istante di vita Gli insegnamenti del Budda Shakyamuni trovano il loro apice nel Sutra del Loto, che rivela che tutti gli esseri viventi possono conseguire la Buddità. Basandosi sul Sutra del Loto, il Gran Maestro T'ien-t'ai (538-97), fondatore della scuola buddista T'ien-t'ai in Cina, classificò in modo sistematico la totalità della vita attraverso la dottrina dei tremila regni in un singolo istante di vita. "Un singolo istante di vita" si riferisce alla vita in ogni momento. I "tremila regni" sono il risultato dell'integrazione di quattro concetti che riguardano aspetti diversi della vita: i dieci mondi, il loro mutuo possesso, i dieci fattori e i tre regni dell'esistenza (10×10×10×3 = 3000). I dieci mondi sono dieci stati vitali: Inferno, Avidità, Animalità, Collera, Umanità, Cielo, Apprendimento, Realizzazione, Bodhisattva, Buddità. Sono anche chiamati i regni dell'inferno, degli spiriti affamati, dell'animalità, di asura, dell'umanità, degli esseri celesti, degli ascoltatori della voce, dei risvegliati all'origine dipendente, dei bodhisattva e dei Budda. Il mutuo possesso dei dieci mondi indica che ognuno di essi li contiene in sé tutti e dieci. I dieci fattori sono dieci aspetti comuni a tutti gli esseri viventi dei dieci mondi: aspetto, natura, entità, potere, azione, causa interna, relazione, effetto latente, effetto manifesto, coerenza dall'inizio alla fine. I tre regni dell'esistenza sono il regno dei cinque aggregati (forma, percezione, concezione, volizione, coscienza, che si uniscono a formare l'individuo), il regno degli esseri viventi e il regno dell'ambiente. Questo concetto spiega l'esistenza e l'ambito di attività degli esseri dei dieci mondi. Il principio dei tremila regni in un singolo istante di vita rivela la natura della vita e dell'universo nella sua interezza, e cioè che tutti i fenomeni e tutte le forze dell'universo esistono in ogni singolo istante di vita. Basandosi sul Sutra del Loto e sul principio dei tremila regni in un singolo istante di vita, Nichiren Daishonin espresse nella forma del Gohonzon (oggetto di culto) di Nam-myoho-renge-kyo la suprema verità della vita e dell'universo alla quale si era risvegliato, e stabilì un insegnamento buddista pratico che permette a tutti gli individui di trasformare completamente la propria vita influenzando positivamente anche le persone intorno, l'ambiente e l'intera umanità. Poiché l'insegnamento di Nichiren non si ferma alla teoria ma si prefigge di trasformare concretamente le nostre esistenze e il mondo intero, esso è noto come il Buddismo dei "tremila regni effettivi in un singolo istante di vita". Stabilire il mondo di Buddità come tendenza vitale di base IN QUESTO BRANO, BASANDOSI SUL PRINCIPIO DEL MUTUO POSSESSO DEI DIECI MONDI, IL PRESIDENTE IKEDA INTRODUCE L'IDEA che ogni persona ha una tendenza vitale di base formata dalla ripetizione di pensieri, parole e azioni. Chiarisce poi che "conseguire la Buddità" significa fare del mondo di Buddità la propria tendenza vitale di base che, nonostante le sofferenze dei nove mondi, farà sempre sorgere da dentro di noi compassione, speranza e gioia. Nel trattato L'oggetto di culto per l'osservazione della mente, Nichiren Daishonin offre un esempio dei «nove mondi presenti nel mondo di Buddità» (RSND, 1, 316) citando il passo del Sutra del Loto in cui Shakyamuni afferma: «Così, da quando ho conseguito la Buddità a oggi, è trascorso un tempo estremamente lungo. [...] io sono sempre vissuto qui e la mia vita non si è mai estinta. [...] in origine ho praticato la via del bodhisattva e la durata della vita che ho acquisito allora non si è ancora esaurita» (SDLPE, 314 [SDL, 298]). Una vita vissuta facendo del mondo di Buddità la propria tendenza di base è un'espressione concreta di quanto affermato in questo passo. Un modo di considerare il principio secondo il quale ognuno di noi è un'entità del mutuo possesso dei dieci mondi è vederlo in termini di tendenza vitale di base. Pur possedendo tutti i dieci mondi, le nostre vite spesso tendono a un particolare stato vitale piuttosto che a un altro: per esempio, alcuni sono inclini al mondo di Inferno, altri invece tendono naturalmente verso il mondo di Bodhisattva. Questa può essere definita la tendenza di base della propria vita, una predisposizione determinata dalle cause (karmiche) accumulate fin dal passato. Come una molla che, dopo essere stata tesa, assume di nuovo la forma originale, la nostra vita tende a ritornare alla propria tendenza di base. Ma anche se una persona ha la propria tendenza vitale di base nel mondo di Inferno, ciò non vuol dire che rimanga in quella condizione ventiquattro ore su ventiquattro. Il suo stato vitale oscillerà da un mondo all'altro, talvolta manifestando quello di Umanità e talvolta quello di Collera. Allo stesso modo, una persona la cui tendenza vitale è il mondo di Collera e che conseguentemente cerca sempre di primeggiare sugli altri, potrà manifestare a volte i mondi più alti di Bodhisattva e Cielo, ma tenderà a ritornare subito nel mondo di Collera. Cambiare la nostra tendenza vitale di base significa fare la nostra rivoluzione umana e trasformare radicalmente il nostro stato vitale. Vuol dire trasformare il nostro atteggiamento mentale o la nostra decisione al livello più profondo. Il tipo di esistenza che conduciamo è determinato dalla nostra tendenza di base. Per fare un esempio, chi tende ad agire secondo il mondo di Avidità è come se fosse imbarcato su una nave chiamata Avidità, e mentre naviga a gonfie vele in questa condizione vitale a volte sperimenta gioia e a volte sofferenza ma, nonostante le oscillazioni, la sua imbarcazione continuerà ad avanzare in quella direzione. Ogni cosa che vedrà sarà colorata delle tinte del mondo di Avidità, e dopo la morte la sua vita si fonderà con il mondo di Avidità dell'universo. Conseguire la Buddità significa fare del mondo di Buddità la nostra tendenza vitale fondamentale. Naturalmente non saremo liberi da problemi e sofferenze, perché avremo ancora i nove mondi, ma alla base la nostra vita sarà caratterizzata da speranza, gioia e tranquillità. Il mio maestro, il secondo presidente della Soka Gakkai Josei Toda, spiegava così questo concetto: «Anche se vi ammalate, dite a voi stessi: "Tutto a posto. So che se recito Daimoku di fronte al Gohonzon starò bene". Buddità non significa forse poter vivere in una pace totale della mente? Dato che il mondo di Buddità contiene i nove mondi, a volte ci capiterà ancora di arrabbiarci o di dover affrontare dei problemi, perciò godere della pace della mente non significa non arrabbiarsi più o non sperimentare più sentimenti negativi. Un problema rimane comunque un problema. Ma dentro di noi proveremo una profonda sensazione di tranquillità. Questo significa essere un Budda. [...] Per un Budda, il fatto stesso di vivere non è forse una immensa gioia? Non è questo il significato di conseguire lo stesso stato vitale del Daishonin? Anche davanti alla prospettiva di essere decapitato, egli rimase calmo e composto. Nella stessa situazione chiunque di noi si sarebbe fatto prendere dal panico! Quando fu esiliato nella inospitale isola di Sado, continuò a guidare i suoi discepoli e a scrivere importanti opere, come L'apertura degli occhi e L'oggetto di culto per l'osservazione della mente. Senza una imperturbabile pace della mente, non avrebbe mai potuto scrivere quei grandi trattati in circostanze così difficili».⁵ La nostra pratica quotidiana di Gongyo, cioè la lettura di alcune parti del Sutra del Loto e la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo, è una cerimonia solenne in cui la nostra vita diventa un tutt'uno con la vita del Budda. Praticando con assiduità per manifestare la nostra Buddità intrinseca possiamo stabilire nella nostra vita il mondo di Buddità in modo saldo e irremovibile. Su tali fondamenta, su questo solido palcoscenico, potremo liberamente interpretare attimo per attimo la rappresentazione dei nove mondi. Kosen-rufu è l'impresa di rendere il mondo di Buddità la tendenza di base della società. La chiave per realizzare ciò sta nel creare legami con un numero sempre crescente di persone che condividono le nostre nobili aspirazioni. Quando ci basiamo sul Buddismo di Nichiren, nessuno sforzo viene mai sprecato. Quando facciamo del mondo di Buddità la tendenza vitale di base della nostra vita, possiamo avanzare verso un futuro di speranza creando valore da tutte le nostre attività nei nove mondi, sia passate che presenti. Di fatto, tutti i nostri sforzi nei nove mondi diventano il nutrimento che fortifica il mondo di Buddità nella nostra vita. In accordo con il principio buddista che "i desideri terreni sono Illuminazione", tutte le sofferenze (i desideri terreni o illusioni dei nove mondi) diventeranno legna da ardere per realizzare la felicità (l'Illuminazione o il mondo di Buddità), in modo simile al processo in cui il nostro organismo digerisce il cibo e lo trasforma in energia. Un Budda che non ha connessione con le sofferenze reali dei nove mondi non è un autentico Budda, il quale per definizione incarna il mutuo possesso dei dieci mondi; questo è il messaggio essenziale del sedicesimo capitolo del Sutra del Loto, Durata della vita del Tathagata. Il mondo di Buddità si esprime anche nella disponibilità ad accollarsi le sofferenze dell'Inferno: questo è il mondo d'Inferno contenuto nel mondo di Buddità. Tale condizione vitale è caratterizzata dall'empatia e dalla scelta di affrontare le difficoltà per la felicità e il benessere degli altri, e ha origine dal senso di responsabilità e di compassione. Farsi carico con coraggio di problemi e sofferenze per il bene degli altri ha l'effetto di rafforzare il mondo di Buddità nella nostra vita. Adattato dal dialogo La saggezza del Sutra del Loto tra Daisaku Ikeda, Katsuji Saito, Takanori Endo e Haruo Suda pubblicato in giapponese nel dicembre 1998. Cfr. La saggezza del Sutra del Loto, Esperia, 1999-2014. Il Gohonzon include tutti i dieci mondi IL GOHONZON ISCRITTO DA NICHIREN DAISHONIN HA AL CENTRO NAM-MYOHO-RENGE-KYO, LA LEGGE SUPREMA DELLA VITA E DELL'UNIVERSO, e intorno gli esseri che rappresentano i dieci mondi. In questo brano il presidente Ikeda spiega che attraverso la pratica di Gongyo e la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo davanti al Gohonzon i dieci mondi dentro la nostra vita, proprio come quelli rappresentati nel Gohonzon, vengono illuminati dalla Legge mistica e cominciano a operare per creare valore positivo, contribuendo alla nostra felicità e al conseguimento della Buddità. La parola giapponese honzon significa "oggetto di supremo rispetto e devozione", l'oggetto che rispettiamo come base delle nostre esistenze. È assolutamente naturale, quindi, che quello che scegliamo come nostro oggetto di culto abbia un'influenza decisiva nella direzione della nostra vita. Nel Buddismo tradizionalmente gli oggetti di devozione erano statue o dipinti del Budda. Le raffigurazioni del Budda, inesistenti nel primo Buddismo, cominciarono ad apparire più tardi nella regione del Gandhara, nel nord-ovest dell'India, grazie all'influenza della cultura greca. Possono essere considerate come l'effetto dello scambio culturale che avveniva lungo l'antica Via della seta. Le statue e i dipinti resero familiare l'immagine del Budda e portarono le persone ad avere fede in lui e a venerarlo. L'oggetto di culto del Buddismo di Nichiren Daishonin è invece il Gohonzon,⁶ formato da caratteri scritti. In questo senso, piuttosto che una semplice rappresentazione visiva o grafica, io lo definirei la più alta e nobile espressione della sfera intellettiva, della grande saggezza del Budda dell'Ultimo giorno della Legge. Per questo motivo l'oggetto di culto del Daishonin è fondamentalmente diverso dagli oggetti di culto venerati nel Buddismo tradizionale. Le parole scritte sono straordinarie, hanno un potere incredibile. Prendete i nomi delle persone, per esempio. Quando una persona firma, il suo nome comprende tutto: il carattere, la posizione sociale, la sua energia, lo stato emotivo e fisico, la storia personale e il karma. Allo stesso modo, il Daimoku di Nam-myoho-renge-kyo [che è iscritto al centro del Gohonzon] contiene tutte le cose dell'universo. Tutti i fenomeni sono espressioni della Legge mistica, come scrive il Gran Maestro T'ien-t'ai (in Grande concentrazione e visione profonda): «Il sorgere è il sorgere della natura essenziale della Legge e l'estinzione è l'estinzione di tale natura» (citato in L'eredità della Legge fondamentale della vita, RSND, 1, 189). Il vero aspetto dell'universo in continuo cambiamento (tutti i fenomeni) è perfettamente espresso, così com'è, nel Gohonzon. Il vero aspetto del macrocosmo dell'universo è esattamente lo stesso del microcosmo della vita di ognuno di noi. Questo è ciò che afferma il Daishonin nei suoi scritti. Inoltre, il Gohonzon incarna il principio di "unicità di persona e Legge" ed esprime lo stato vitale illuminato di Nichiren Daishonin, il Budda dell'Ultimo giorno della Legge. Perciò il Gohonzon iscritto dal Daishonin è la materializzazione della Legge fondamentale dell'universo che tutte le persone dovrebbero abbracciare; è il vero oggetto di culto. L'universo comprende funzioni positive e negative. Nel Gohonzon sono raffigurati tutti i rappresentanti dei dieci mondi, dai Budda Shakyamuni e Molti Tesori, che rappresentano il mondo di Buddità, a Devadatta, che rappresenta il mondo di Inferno. Il Daishonin insegna che tutti i rappresentanti delle funzioni positive e negative dell'universo sono illuminati dalla luce di Nam-myoho-renge-kyo e possono rivelare «i nobili attributi che possiedono intrinsecamente» (Il reale aspetto del Gohonzon, RSND, 1, 738). A questo serve il Gohonzon. Quando facciamo Gongyo e recitiamo Nam-myoho-renge-kyo davanti al Gohonzon, tutte le funzioni positive e negative della nostra vita iniziano e rivelare «i nobili attributi che possiedono intrinsecamente». Il mondo di Inferno con il suo carico di sofferenza, il mondo di Avidità con i suoi insaziabili appetiti e il mondo di Collera con la sua rabbia perversa, tutti contribuiscono alla nostra felicità e alla creazione di valore. Quando ci basiamo sulla Legge mistica, gli stati vitali che solitamente ci trascinano verso la sofferenza e l'infelicità ci guidano in una direzione positiva. È come se le sofferenze diventassero legna da ardere per alimentare le fiamme della gioia, della saggezza e della compassione. La Legge mistica e la fede sono la scintilla che accende queste fiamme. Inoltre, quando recitiamo Nam-myoho-renge-kyo, le forze positive dell'universo, rappresentate da tutti i Budda, i Bodhisattva e le divinità celesti come Brahma e Shakra (le divinità protettrici del Buddismo), risplendono ancora di più, il loro potere e la loro influenza vengono accresciuti e si espandono senza limiti. Anche gli dèi del sole e della luna che esistono nel microcosmo della nostra esistenza brillano per illuminare l'oscurità interiore. Tutte le funzioni positive e negative dei dieci mondi e dei tremila regni operano all'unisono, indirizzandoci verso una vita di felicità permeata dalle quattro nobili virtù di eternità, felicità, vero io e purezza. È normale che qualche volta ci ammaliamo, ma basandoci sull'insegnamento della Legge mistica possiamo vedere la malattia come un aspetto inerente alla vita. Se riusciamo ad avere questo punto di vista, non ci faremo influenzare negativamente dalla malattia e non permetteremo che diventi fonte di sofferenza e preoccupazione. Nella prospettiva dell'eternità della vita stiamo forgiando un "grande io" traboccante di felicità assoluta. Saremo anche in grado di superare qualsiasi ostacolo si presenti sul nostro cammino, utilizzandolo come trampolino di lancio per sviluppare una condizione esistenziale nuova e più vasta. La vita sarà bella e la morte avverrà in tranquillità, rappresentando una solenne partenza verso una nuova meravigliosa esistenza. Quando arriva l'inverno, per un certo periodo gli alberi sono privi di foglie e di fiori. Ma hanno la forza vitale per far crescere nuove foglie verdi quando giunge la primavera. Allo stesso modo, ma a un livello più profondo, per noi praticanti della Legge mistica la morte è un processo dinamico di transizione in cui la vita si prepara a ricominciare senza dolore un'esistenza dotata di una nuova missione. Da un discorso di Daisaku Ikeda tenuto il 20 febbraio 1990 in occasione di un corso della divisione giovani statunitense presso il Training Center di Malibu in California. Non cercare mai questo Gohonzon fuori di te QUALCHE VOLTA LE PERSONE CREDONO CHE IL GOHONZON SIA PIÙ GRANDE DI LORO, ma in questo brano il presidente Ikeda spiega il profondo significato dell'insegnamento del Daishonin secondo il quale il Gohonzon esiste nella nostra vita. Noi possediamo al nostro interno una forza vitale senza limiti e una saggezza infinita che la pratica del Buddismo di Nichiren ci permette di far emergere liberamente. L'oggetto di culto riveste un ruolo di primaria importanza per qualsiasi religione. Qual è, quindi, il vero significato del Gohonzon, l'oggetto di culto nel Buddismo di Nichiren? Nel Gosho Il reale aspetto del Gohonzon il Daishonin afferma: «Non cercare mai questo Gohonzon al di fuori di te. Il Gohonzon esiste solo nella carne di noi persone comuni che abbracciamo il Sutra del Loto e recitiamo Nam-myoho-renge-kyo» (RSND, 1, 738). In una delle sue lezioni su questo scritto, Toda fece le seguenti considerazioni: «Nonostante possiamo pregare questo grande Gohonzon pensando che sia esterno a noi, la realtà è che risiede direttamente all'interno della vita di coloro che recitano Nam-myoho-renge-kyo con fede nel Gohonzon delle Tre grandi Leggi segrete. Questo passo del Daishonin è fondamentale. Coloro che non hanno ancora fede nelle Legge mistica sono persone allo "stadio di Budda in teoria" [il primo dei sei stadi della pratica7], in cui la natura di Budda, sebbene sembri essere vagamente presente, non si manifesta per niente. Al contrario noi membri della Soka Gakkai, poiché recitiamo Daimoku al Gohonzon, siamo nello "stadio di udire il nome e le parole della verità" [il secondo dei sei stadi di pratica]. In questo stadio il Gohonzon illumina col suo splendore la nostra vita. Tuttavia l'intensità di questa luce dipende dalla forza della nostra fede. Potremmo fare il paragone con le lampadine: una di maggiore potenza emette una luce più intensa di una di potenza minore. Continuando l'esempio, possiamo dire che coloro che non hanno ancora abbracciato la Legge mistica non hanno ancora collegato le lampadine alla corrente elettrica. Al contrario noi che pratichiamo la Legge mistica abbiamo acceso nella nostra vita la luce del Gohonzon. Ecco perché la nostra vita brilla in maniera tanto evidente».8 Tutto dipende dalla forza della nostra fede. Quando abbiamo una forte fede, la nostra stessa vita diventa un «cumulo di benefici» (Il reale aspetto del Gohonzon, RSND, 1, 738-39), come il Daishonin definisce il Gohonzon. E più avanti afferma: «Il Gohonzon inoltre si trova solo nei due caratteri che significano fede»9 (Ibidem, 739). Le persone di forte fede, quindi, non si troveranno mai a un punto morto, saranno sempre in grado di trasformare qualsiasi situazione in una fonte di benefici e di felicità. Naturalmente nel corso della vita ognuno di noi è destinato a incontrare problemi e sofferenze di vario genere, ma tutti questi ostacoli possono essere usati come nutrimento per sviluppare uno stato vitale più elevato. In questo senso, per noi che pratichiamo il Buddismo del Daishonin qualsiasi cosa è, nella sua essenza, fonte di felicità e di benefici. La parola "infelicità" non esiste nel vocabolario di chi ha una forte fede. Nichikan Shonin, il grande restauratore del Buddismo del Daishonin e iniziatore dell'opera di sistematizzazione del suo insegnamento, verso la fine del suo Commentario su "L'oggetto di culto per l'osservazione della mente" scrive: «Quando prendiamo fede in questo oggetto di culto [il Gohonzon] e recitiamo Nam-myoho-renge-kyo, le nostre vite diventano simultaneamente l'oggetto di culto dei tremila regni in un singolo istante di vita; diventano la vita di Nichiren Daishonin. Questo è il vero significato della frase: "Con grande compassione per coloro che ignorano la gemma della dottrina dei tremila regni in un singolo istante di vita, il Budda l'ha avvolta con i cinque caratteri [di Myoho-renge-kyo]10 e l'ha appesa al collo della gente ignorante dell'ultima epoca" (L'oggetto di culto per l'osservazione della mente, RSND, 1, 336-7). Perciò dobbiamo venerare il potere del Budda e il potere della Legge e sforzarci di sviluppare i nostri poteri della fede e della pratica. Come dice il Daishonin, non dobbiamo trascorrere la nostra vita invano, altrimenti avremo dei rimpianti per l'eternità (cfr. Il problema da meditare notte e giorno, RSND, 1, 554)».¹¹ Nel passo citato, Nichikan Shonin afferma chiaramente che grazie alla fede nel Gohonzon le nostre vite possono manifestare istantaneamente l'oggetto di culto e lo stato vitale di Nichiren Daishonin. Questo è il motivo per cui il Daishonin iscrisse l'oggetto di culto ed è lo scopo essenziale del suo insegnamento. La fede ci mette in grado di manifestare il Gohonzon che esiste dentro di noi e di rivelare lo splendore dello stato di Buddità, luminoso come un diamante. La vita di ognuno di noi contiene una forza vitale infinita e una saggezza senza limiti, e la fede ci permette di attingere liberamente a esse. Toda era solito dire: «Ciò che è dentro di te viene fuori, ciò che non è dentro di te non si manifesta». Lo stato di Buddità forte e puro e le deboli e infime condizioni di Inferno, Avidità e Animalità esistono nella nostra vita e si manifestano in risposta alle cause esterne del nostro ambiente. Poiché la vita, attraverso le tre esistenze di passato, presente e futuro è eterna, il nostro karma passato può assalirci anche nel presente sotto forma di un grosso problema o di una sofferenza. Tuttavia, proprio perché la causa della sofferenza è dentro di noi, noi abbiamo anche il potere di trasformarla in felicità. Questo è il potere dello stato vitale di Buddità. Come sosteneva Toda, gli esseri umani in ultima analisi non sono altro che il prodotto di ciò che è dentro di loro, né più né meno. È di vitale importanza perciò coltivare la "terra" della nostra vita e mettere profonde radici di felicità. Dobbiamo manifestare il Gohonzon che esiste dentro di noi e forgiare un io incrollabile come un grande albero: a livello di condizione vitale ciò si esprimerà attraverso un comportamento esemplare e una nobile umanità, mentre a livello di vita quotidiana si tradurrà in benefici e fortuna. La cosa importante è avere fede. Non dobbiamo mai sottovalutare l'affermazione del Daishonin: «È il cuore che è importante» (La strategia del Sutra del Loto, RSND, 1, 889). Per la felicità non sono essenziali la posizione sociale o la ricchezza, chi ha fede è una persona veramente felice. Da un discorso di Daisaku Ikeda tenuto il 3 aprile 1993 presso il Centro culturale di Ota a Tokyo per commemorare l'anniversario della morte del secondo presidente della Soka Gakkai Toda avvenuta il 2 aprile 1958. Il Gohonzon è lo specchio che riflette la nostra vita IN QUESTO ESTRATTO IL PRESIDENTE IKEDA SPIEGA CHE IL GOHONZON È COME UNO SPECCHIO CHE RIFLETTE LA VERA NATURA DELLA NOSTRA VITA. È l'espressione suprema della saggezza del Budda e permette a tutte le persone di ottenere l'Illuminazione percependo la vera natura della loro mente, riflettendo anche le loro azioni passate e future, senza omissioni. Vorrei parlare di un punto importante dell'atteggiamento nella fede attraverso un'analogia con lo specchio. Nel Buddismo gli specchi hanno numerosi significati e vengono spesso usati per spiegare e illustrare varie dottrine. Vorrei qui fare brevemente un esempio riguardo alla pratica buddista. Nichiren Daishonin scrive: «Uno specchio di bronzo rifletterà la forma di una persona, ma non la sua mente. Il Sutra del Loto rivela non soltanto la forma esteriore, ma anche la mente. E non rivela soltanto la mente, ma riflette anche le sue azioni passate e future senza la minima omissione» (Sovrani della terra degli dèi, RSND, 2, 584). Gli specchi riflettono il nostro aspetto esteriore, mentre lo specchio del Buddismo rivela l'aspetto intangibile della nostra vita. Gli specchi, che funzionano in virtù della legge di riflessione della luce, sono un prodotto dell'ingegno umano. Il Gohonzon, che si basa sulla Legge dell'universo e della vita ed è la suprema espressione della saggezza del Budda, ci permette di conseguire la Buddità fornendoci un mezzo per percepire la vera natura della nostra vita. Come uno specchio è indispensabile per pettinarsi e curare il viso, così se vogliamo condurre un'esistenza più felice e più bella ci serve uno specchio della vita che ci faccia vedere da vicino noi stessi. Per inciso, come indica anche la frase di Gosho appena citata, nei tempi antichi gli specchi erano delle lastre di metallo lucidato - bronzo, rame o altre leghe, a volte anche latta. Questi antichi specchi, a differenza di quelli di oggi, riuscivano a riflettere solo immagini sfocate. Gli specchi di bronzo, comunemente usati al tempo del Daishonin, non solo non riflettevano bene ma diventavano opachi molto velocemente. Quindi, se non venivano lucidati con regolarità, erano inutilizzabili. L'operazione di lucidare questi specchi richiedeva una speciale abilità e veniva affidata ad artigiani professionisti chiamati "lucidatori di specchi". Anche nel Gosho Il conseguimento della Buddità in questa esistenza si fa riferimento alla tradizione di lucidare gli specchi: «È come uno specchio appannato che brillerà come un gioiello se viene lucidato. Una mente annebbiata dalle illusioni derivate dall'oscurità innata è come uno specchio appannato che però, una volta lucidato, sicuramente diverrà limpido e rifletterà la natura essenziale dei fenomeni e il vero aspetto della realtà» (RSND, 1, 4). In origine, la vita di ogni persona è uno specchio brillante. Le differenze sorgono a seconda che si lucidi o meno questo specchio. Uno specchio lucidato corrisponde allo stato vitale del Budda, mentre uno specchio appannato denota lo stato vitale di un comune mortale. Recitare Nam-myoho-renge-kyo è ciò che fa brillare la nostra vita. Non solo pratichiamo noi stessi, ma ci sforziamo di far conoscere agli altri la Legge mistica, cosicché anche lo specchio della loro vita possa risplendere. Si può dire quindi che siamo maestri nell'arte di lucidare lo specchio della vita. La gente invece di solito si preoccupa di tirare a lucido il proprio aspetto esteriore e tralascia di lucidare la propria esistenza: mentre si affretta a lavare una macchia dal viso, rimane indifferente alle macchie che si trovano nella profondità della vita! [ride]. Dorian Gray, il protagonista del famoso romanzo di Oscar Wilde (1854-1900) Il ritratto di Dorian Gray, è talmente bello da essere definito un "giovane Adone". Un pittore, per immortalare la sua bellezza, ne dipinge il ritratto. È un'opera splendida, l'incarnazione della giovinezza e dell'avvenenza di Dorian. Accade però qualcosa di misterioso: sebbene il ragazzo venga poco a poco coinvolto da un amico in una vita di edonismo e immoralità, la sua bellezza non svanisce e, anche se gli anni passano, rimane giovane e radioso come sempre. Stranamente invece il ritratto comincia a farsi brutto e spento, riflettendo la vita dissoluta di Dorian. Un giorno Dorian spinge una giovane donna al suicidio prendendosi crudelmente gioco di lei; sul ritratto compare allora un'espressione malvagia, selvaggia e terrorizzante. Dorian è pieno di orrore, il quadro avrebbe raffigurato il volto della sua anima in tutta la sua bruttezza per l'eternità, e dopo la sua morte avrebbe continuato a dire palesemente la verità. E anche quando prova a diventare una persona migliore, il quadro non cambia; allora Dorian decide di distruggere il ritratto, convinto che riuscendo a sbarazzarsene si sarebbe liberato del suo passato. Così vi affonda un coltello. A quel punto, richiamati dalle grida, accorrono i vicini e trovano nel ritratto l'immagine di un Dorian giovane e bello e lì accanto, svenuto, un vecchio dall'aspetto ripugnante, Dorian in persona, con un coltello piantato nel petto. Il quadro era il ritratto dell'anima di Dorian, il suo volto interiore, e riportava incisi gli effetti delle sue azioni senza la minima omissione. Si possono applicare cosmetici al viso per coprire le imperfezioni, ma non si può imbellettare il volto della propria vita più profonda. La legge di causa ed effetto è severa e inesorabile. Il Buddismo insegna che le virtù invisibili portano ricompense visibili. Nel mondo del Buddismo tutto conta. Perciò non ci serve assolutamente a niente avere una doppia faccia o darsi delle arie. Il volto interiore, sul quale si imprimono le cause buone e cattive che noi creiamo, è riflesso in una certa misura nell'aspetto fisico. C'è un proverbio che dice: «Il volto è lo specchio dell'anima». Così come ci si guarda allo specchio quando ci si trucca il viso, per abbellire il volto interiore è necessario uno specchio che rifletta gli aspetti profondi della vita. Questo specchio non è altro che il Gohonzon per "l'osservazione della mente". In L'oggetto di culto per l'osservazione della mente, Nichiren Daishonin spiega il significato di "osservazione della mente" con queste parole: «Solo quando ci guardiamo in un limpido specchio, vediamo per la prima volta che siamo dotati di tutti e sei gli organi di senso» (RSND, 1, 315). In maniera simile, "osservare la mente" significa percepire che essa contiene i dieci mondi, e in particolare il mondo di Buddità. Per permettere a tutte le persone di poterlo fare, Nichiren Daishonin donò il Gohonzon per "osservare la mente" a tutta l'umanità. Nel suo Commentario a "L'oggetto di culto per l'osservazione della mente" Nichikan Shonin paragona il Gohonzon a uno specchio dicendo: «Il vero oggetto di culto può essere paragonato a uno specchio limpido». Nella Raccolta degli insegnamenti orali Nichiren Daishonin afferma: «Similmente, i cinque caratteri di Myoho-renge-kyo riflettono i diecimila fenomeni senza trascurarne nemmeno uno» (Raccolta degli insegnamenti orali, BS, 111, 45). Il Gohonzon è il più limpido di tutti gli specchi, e riflette l'intero universo esattamente com'è. Quando recitiamo Daimoku davanti al Gohonzon possiamo percepire la vera natura della nostra vita e manifestare il mondo di Buddità. Il nostro atteggiamento nella fede e la nostra determinazione si riflettono perfettamente nello specchio del Gohonzon e vengono rispecchiati nell'universo, secondo il principio dei tremila regni in un singolo istante di vita. In una lettera inviata ad Abutsu-bo, uno dei suoi fedeli discepoli che si trovava sull'isola di Sado, il Daishonin scrive: «Potresti pensare di aver fatto offerte alla Torre preziosa del Tathagata Molti Tesori ma non è così. Le hai offerte a te stesso» (La Torre preziosa, RSND, 1, 264). Una fede che onora e riverisce il Gohonzon valorizza la Torre preziosa della nostra vita. Quando recitiamo Daimoku davanti al Gohonzon, tutti i Budda e i bodhisattva dell'intero universo ci sostengono e ci proteggono. Ma se offendiamo il Gohonzon non avremo tale sostegno e protezione. Per questa ragione il nostro atteggiamento e la nostra determinazione sono veramente importanti e hanno un'influenza penetrante e di vasta portata. Per esempio, a volte capita di fare Gongyo forzatamente o di non aver voglia di prendere parte alle attività della SGI. Questa condizione mentale si rifletterà nell'universo, come sulla superficie di uno specchio chiaro. Le divinità celesti agiranno di malavoglia e non eserciteranno appieno la loro forza protettiva. Viceversa, quando fate Gongyo con gioia e portate avanti le attività per kosen-rufu con la risoluzione di accumulare maggiore fortuna nella vostra vita, le divinità celesti saranno felici e si attiveranno per sostenervi. Dovendo agire in ogni caso, va a vostro vantaggio farlo volentieri e con gioia. Se praticate controvoglia pensando che state sprecando il vostro tempo, il dubbio e il lamento cancelleranno i benefici. Se continuate a praticare così, non avrete benefici e questo vi convincerà ulteriormente del fatto che praticare non serve a niente. È un circolo vizioso. Chi pratica questo Buddismo pieno di dubbi e scetticismo, avrà dei risultati che nel migliore dei casi saranno insoddisfacenti. Questo è il riflesso della fede debole sullo specchio dell'universo. D'altro canto, quando vi alzate con una forte convinzione, godrete di buona fortuna e benefici illimitati. È importante aprire e liberare la mente, che è al tempo stesso estremamente sottile e incredibilmente profonda. Quando facciamo così, sia la nostra vita che il nostro stato mentale si espanderanno in maniera illimitata e ogni azione diventerà fonte di benefici. Comprendere profondamente il sottile funzionamento della propria mente è la chiave per la fede e per conseguire la Buddità in questa esistenza. C'è un proverbio russo che dice: «Non maledire lo specchio se la faccia è storta». Il riflesso nello specchio è il proprio. Ma qualcuno se la prende con lo specchio! [ride]. Allo stesso modo, la felicità o l'infelicità sono interamente il riflesso delle cause positive e negative accumulate nella propria vita. Non possiamo biasimare gli altri per le nostre sfortune. Questo è ancora più vero nel mondo della fede. C'è un racconto popolare giapponese che parla di un piccolo villaggio dove nessuno aveva uno specchio, che a quei tempi erano costosissimi. Un uomo di ritorno da un viaggio nella capitale ne portò uno come souvenir alla moglie che, vedendolo per la prima volta, rispecchiandovisi esclamò: «Chi è mai questa donna? Devi aver portato con te una ragazza dalla capitale!», e iniziarono così a litigare. Anche se questo è solo un aneddoto divertente, molti si arrabbiano o si lamentano di fatti che non sono altro che il riflesso della loro stessa vita, la condizione della loro mente e le cause che hanno messo. Come la moglie del racconto che esclama: «Chi è mai questa donna?», non si rendono conto della propria follia. Poiché ignorano lo specchio della vita del Buddismo, queste persone non sono capaci né di vedersi come realmente sono, né di guidare gli altri, né di discernere la vera natura di quanto accade nella società. Da un discorso di Daisaku Ikeda tenuto il 27 febbraio 1990 in occasione di una riunione della divisione donne americana presso il campus dell'Università Soka di Los Angeles a Calabasas in California. LA PRATICA CHE PERMETTE DI CAMBIARE LO STATO VITALE Nel capitolo precedente abbiamo preso in esame il principio buddista che permette di trasformare le nostre vite. In questo capitolo studiamo la pratica fondamentale per attuare quella trasformazione, cioè la pratica di Gongyo.12 Nel Buddismo di Nichiren Daishonin Gongyo consiste nella recitazione di un passo del capitolo Espedienti e della parte in versi del capitolo Durata della vita del Tathagata, rispettivamente il secondo e il sedicesimo capitolo del Sutra del Loto, e nella recitazione del Daimoku, cioè Nam-myoho-renge-kyo, con fede nel Gohonzon. Il Sutra del Loto è il più alto insegnamento del Budda, la quintessenza della saggezza e della compassione buddista. Nichiren Daishonin ha indicato in Nam-myoho-renge-kyo l'insegnamento essenziale del Sutra del Loto e l'ha materializzato nel Gohonzon, l'oggetto di culto per la fede e la pratica. Partendo dal principio dei "tremila regni effettivi in un singolo istante di vita" insegnato da Nichiren Daishonin, il presidente della SGI Ikeda spiega che Nam-myoho-renge-kyo è la Legge fondamentale che pervade la vita e l'universo. Quando recitiamo Nam-myoho-renge-kyo con fede nel Gohonzon le nostre vite si mettono a ritmo con la Legge mistica dell'universo e possono manifestare infinita saggezza, compassione e coraggio. Come indica Nichiren Daishonin in vari scritti, Gongyo racchiude in sé il significato di tutte le pratiche buddiste. Anche senza comprendere in profondità le dottrine buddiste e senza osservare pratiche austere difficili da seguire, grazie alla pratica di Gongyo possiamo elevare il nostro stato vitale illimitatamente. Per questo il Buddismo del Daishonin è un insegnamento accessibile a tutti. Il presidente Ikeda inoltre sottolinea che, per trasformare le nostre vite in maniera autentica, è essenziale non solo sforzarsi nella pratica di Gongyo ma anche fare azioni coraggiose per operare un cambiamento positivo. Gongyo: una cerimonia che ci mette in comunione con l'intero universo IN QUESTO ESTRATTO IL PRESIDENTE IKEDA, PARTENDO DAL CONCETTO BUDDISTA DI INTERDIPENDENZA TRA OGNI FORMA DI VITA E L'INTERO UNIVERSO, chiarisce che Nam-myoho-renge-kyo è la legge fondamentale che pervade tutto. Vari testi buddisti evidenziano questo principio, come per esempio Annotazioni su "Grande concentrazione e visione profonda" dove Miao-lo afferma: «Si comprende che tutto ciò che è contenuto dentro questo corpo prende a modello il cielo e la terra».13 Grazie alla pratica della recitazione di Nam-myoho-renge-kyo possiamo manifestare nella nostra esistenza l'infinito potere della Legge mistica. Gongyo, cioè la recitazione di alcune parti del Sutra del Loto e di Nam-myoho-renge-kyo, è una cerimonia in cui la nostra vita entra in comunione con l'intero universo. È una pratica nella quale, attraverso la fede nel Gohonzon, possiamo attingere alla forza vitale dell'universo nel microcosmo della nostra esistenza. Noi esistiamo, abbiamo la vita, e come noi anche l'universo è un'entità vivente, immensa. La vita è l'universo e l'universo è la vita. Ognuno di noi è un'entità vivente, proprio come l'universo. Noi siamo un universo in miniatura. Uno studioso, notando che il corpo umano è fatto degli stessi elementi dei corpi celesti, ha chiamato gli esseri umani "figli delle stelle". I nostri corpi sono un piccolo universo. Non solo sono fatti della stessa materia dell'universo, ma sono anche governati dallo stesso processo di generazione e disintegrazione, lo stesso ritmo di vita e morte che pervade il cosmo. Tutte le leggi fisiche, come quella di gravità o quella di conservazione dell'energia, valgono anche nel microcosmo di ogni singola entità vivente. La Terra impiega trecentosessantacinque giorni, cinque ore e quarantotto minuti per completare il suo moto di rivoluzione intorno al Sole secondo un ordine rigoroso, e anche una minima modifica della sua orbita provocherebbe seri problemi. Allo stesso modo, i più di sessanta miliardi di cellule del corpo umano devono adempiere le loro funzioni affinché noi possiamo godere di buona salute. Una complessità e una precisione davvero stupefacenti. C'è un delicato equilibrio che regge tutte le cose, governato dal principio secondo cui la vita e l'universo sono una sola cosa. Lo stesso vale per ogni singola vita, per ogni microcosmo. La scienza si interessa di leggi naturali, reali, e tuttavia invisibili, la cui applicazione ha portato all'invenzione di macchine e altri congegni. Per esempio, la comprensione del principio della spinta idrostatica ha portato allo sviluppo della navigazione marina, lo studio delle leggi dell'aerodinamica ha contribuito alla costruzione degli aeroplani e l'indagine sul funzionamento delle onde elettromagnetiche ha aperto la strada all'invenzione della radio e della televisione. Queste leggi naturali, tuttavia, sono leggi parziali dell'universo. Il Buddismo dal canto suo ha ricercato e scoperto la Legge fondamentale della vita che è l'essenza e la fonte di tutte le altre leggi e princìpi. Questa legge fondamentale, che è invisibile ma che esiste senza ombra di dubbio, è la Legge mistica. Nichiren Daishonin ha iscritto il Gohonzon per permetterci di manifestare nella nostra vita il potere della Legge mistica. Questo è il motivo per cui il secondo presidente della Soka Gakkai Josei Toda disse: «Perdonatemi se uso un'analogia tanto banale, ma il Gohonzon può veramente essere paragonato a una macchina per fabbricare felicità». Quando facciamo Gongyo - leggiamo parti del Sutra del Loto e recitiamo Daimoku di fronte al Gohonzon - il microcosmo della nostra vita individuale entra in armonia con il macrocosmo della vita universale. Gongyo è una cerimonia solenne attraverso la quale possiamo spalancare il magazzino dei nostri tesori interiori, attingere a tutta la forza vitale presente nelle profondità del nostro essere e avere accesso a un'inesauribile fonte di saggezza, compassione e coraggio. L'universo, nella sua essenza, è Nam-myoho-renge-kyo, la nostra vita individuale è un'espressione di Nam-myoho-renge-kyo e il Gohonzon è la concretizzazione di Nam-myoho-renge-kyo. Poiché tutti e tre sono Nam-myoho-renge-kyo, nella loro essenza sono un'unica cosa e indivisibili. Quindi, recitando Nam-myoho-renge-kyo le nostre vite e l'universo sono allineati davanti al Gohonzon come ingranaggi che si incastrano perfettamente nello stesso meccanismo, e noi iniziamo a dirigerci verso la felicità. Diventa così possibile sintonizzarsi con il ritmo dell'universo per trecentosessantacinque giorni all'anno, in primavera, estate, autunno, inverno, manifestando il vigore, la saggezza e la fortuna che permettono di superare ogni problema e sofferenza. Quando si accende il potente motore della Buddità, si diventa in grado di superare ogni ostacolo e di indirizzare con coraggio l'intero corso della propria vita nella direzione della speranza e della giustizia. Adattato dai Dialoghi con i giovani, pubblicati in giapponese nel marzo 1999. Cfr. Daisaku Ikeda, I protagonisti del XXI secolo, vol. 1, Esperia, 1999, p. 224 e seguenti. Recitare Nam-myoho-renge-kyo: una pratica accessibile a tutti IL VASTO CORPO DEGLI INSEGNAMENTI BUDDISTI PRESENTA MOLTI TIPI DI PRATICHE DIFFICILI DA SEGUIRE. Nichiren Daishonin, tuttavia, sostiene che tutte queste varie pratiche buddiste sono racchiuse nell'unica pratica della recitazione di Nam-myoho-renge-kyo con fede nel Gohonzon. Il presidente Ikeda, basandosi sugli scritti del Daishonin, sottolinea come questa semplice pratica incentrata sulla fede sia il sentiero diretto per il conseguimento della Buddità. Nichiren Daishonin ha inviato molte lettere al suo discepolo laico Toki Jonin.14 In una di queste, intitolata Sui quattro stadi della fede e i cinque stadi della pratica, spiega la corretta pratica buddista per le persone che vivono nell'Ultimo giorno della Legge, chiarendo che tale pratica consiste nel fare «di quest'unica parola "fede" la base di tutto» (RSND, 1, 697). L'essenza del Buddismo di Nichiren Daishonin non è formalità. È il nostro cuore, la nostra fede. Il Daishonin afferma inoltre che la pratica di recitare Nam-myoho-renge-kyo con fede nel Gohonzon racchiude in sé tutte le altre forme di pratica, e per spiegarlo usa la seguente semplice allegoria: «I due caratteri che compongono il nome Giappone contengono tutte le persone, gli animali e i beni delle sessantasei province del paese15 senza eccezione alcuna» (Ibidem, 700). Allo stesso modo, egli afferma, la frase Nam-myoho-renge-kyo contiene al suo interno tutto il Sutra del Loto. Perciò, la pratica della recitazione di Nam-myoho-renge-kyo è in sé il sentiero diretto per conseguire la Buddità. Tutte le altre pratiche, specialmente quelle intrise di formalità, sono pratiche secondarie che, se vengono considerate primarie, possono diventare un ostacolo per la fede. Il Daishonin poi insegna che anche se non comprendiamo il profondo significato di Nam-myoho-renge-kyo otteniamo ugualmente i benefici che derivano dalla sua recitazione. Attraverso un'altra allegoria dichiara: «Quando un bambino beve il latte non ha alcuna comprensione del suo sapore eppure il suo corpo ne viene nutrito in maniera naturale» (Ibidem, 701). Anche se non comprendiamo la dottrina buddista, recitando semplicemente Daimoku senza avere dubbi, proprio come un neonato che si nutra del latte materno, la nostra vita sarà permeata dal grande potere di Nam-myoho-renge-kyo. Il Buddismo del Daishonin è il Buddismo della gente; esiste per la gente ed è accessibile a tutti. Nello stesso scritto Nichiren Daishonin afferma: «I cinque caratteri di Myoho-renge-kyo non rappresentano il testo del sutra e non sono nemmeno il suo significato. Non sono altro che l'intento dell'intero sutra» (Ibidem, 701). Nam-myoho-renge-kyo che noi recitiamo è il cuore e l'essenza del Sutra del Loto. In sostanza, è lo spirito stesso di Nichiren Daishonin. Di conseguenza, anche se non comprendiamo interamente il suo significato profondo, quando recitiamo Daimoku con fede nel Gohonzon possiamo entrare in contatto con lo spirito del Daishonin e far emergere da dentro di noi il suo stesso stato vitale che è tutt'uno con Nam-myoho-renge-kyo. Come siamo fortunati! Da un discorso di Daisaku Ikeda tenuto in occasione di una riunione dei rappresentanti della Soka Gakkai italiana il 2 luglio 1992 a Milano. Vincere con il Daimoku QUALE DOVREBBE ESSERE IL NOSTRO ATTEGGIAMENTO QUANDO RECITIAMO NAM-MYOHO-RENGE-KYO? In questo estratto de La nuova rivoluzione umana Shin'ichi Yamamoto, il protagonista del romanzo, parla ai membri del Perù che hanno appena iniziato a praticare offrendo loro molti consigli, come per esempio quello di decidere fermamente di vincere recitando Nam-myoho-renge-kyo con la forza di un leone ruggente. Coloro che si sfidano con sincerità dedicando la propria vita alla Legge mistica, a kosen-rufu e alla Soka Gakkai pongono le cause per costruire una condizione vitale di eterna felicità e per realizzare la vittoria suprema nella vita. Desidero che ognuno di voi diventi un vero vincitore nella vita. Perciò oggi permettetemi di parlarvi degli elementi chiave per condurre una vita vittoriosa. Il primo elemento è la recitazione del Daimoku. La nostra forza vitale determina ogni cosa: la nostra salute, il nostro coraggio, la nostra saggezza, la nostra gioia, il desiderio di migliorarci, l'autodisciplina e così via. Recitare Nam-myoho-renge-kyo ci permette di attingere a una forza vitale illimitata. Coloro che si basano sul Daimoku non si troveranno mai a un punto morto. La cosa importante è continuare a recitare Daimoku ogni giorno, qualunque cosa accada. Nam-myoho-renge-kyo è il potere fondamentale dell'universo. Vi prego di recitare un Daimoku sonoro al mattino e alla sera, con il ritmo vibrante e vigoroso di cavalli maestosi che galoppano attraverso i cieli. Visto che quando recitiamo Daimoku davanti al Gohonzon siamo di fronte al Budda, il nostro atteggiamento dovrebbe essere rispettoso. Al contempo, però, dovremmo sentirci liberi di esprimere onestamente e direttamente al Gohonzon ciò che abbiamo nel cuore. Il Gohonzon è la manifestazione del Budda dotato di compassione infinita. Dovremmo perciò recitare per i nostri desideri, i nostri problemi e le nostre aspirazioni per quelli che sono. Quando soffriamo, ci sentiamo tristi o stiamo affrontando delle difficoltà, dovremmo semplicemente portare tutto davanti al Gohonzon aprendo il nostro cuore, come un bambino che si aggrappa alla madre buttandosi tra le sue braccia. Il Gohonzon "ascolterà" ogni nostra parola. Recitiamo come se stessimo portando avanti una conversazione, confidando i nostri più intimi pensieri. Col tempo, anche le sofferenze dell'inferno svaniranno come la rugiada al mattino e sembreranno nient'altro che un sogno. Se, per esempio, ci rendiamo conto di aver commesso qualche errore, dovremmo pregare chiedendo scusa dal profondo del cuore e riflettere umilmente sul nostro atteggiamento. Decidiamo di non ripetere mai più quell'errore e ripartiamo. Nei momenti cruciali decidiamo risolutamente di vincere e recitiamo Daimoku con la forza del ruggito di un leone o la ferocia di un demone asura, come se dovessimo scuotere tutto l'universo. Inoltre, la sera recitiamo Daimoku con gioia, con un profondo senso di gratitudine per la giornata. Nella Raccolta degli insegnamenti orali, Nichiren Daishonin cita le parole: «Mattina dopo mattina ci svegliamo con il Budda, sera dopo sera andiamo a dormire con il Budda»16 (BS, 113, 48). Ciò significa che chi continua a recitare Daimoku sinceramente è sempre insieme al Daishonin, il Budda dell'Ultimo giorno della Legge. Questo è vero non solo quando siamo vivi ma anche dopo la morte. Il Budda originale e tutte le divinità celesti dell'intero universo ci proteggeranno. Possiamo perciò sperimentare un senso di profonda sicurezza dentro di noi ed essere liberi dalla paura. Possiamo godere della nostra vita con completa fiducia. Recitare Daimoku trasforma la sofferenza in gioia, e la gioia in una gioia suprema. Per questo è importante recitare Nam-myoho-renge-kyo risolutamente qualunque cosa accada, sia che siamo felici sia che siamo tristi, in tempi buoni o nei periodi difficili. Questa è la diretta via verso la felicità. Adattato da La nuova rivoluzione umana, vol. 11, capitolo "Nuove frontiere", pubblicato in giapponese nell'ottobre 2002. Cfr. D. Ikeda, La nuova rivoluzione umana, vol. 11, Esperia, 2004, p. 94 e seguenti). Il significato dei capitoli Espedienti e Durata della vita LA PRATICA DI GONGYO COMPRENDE LA RECITAZIONE di alcuni passi del Sutra del Loto tratti dai capitoli Espedienti e Durata della vita del Tathagata. Il primo insegna che tutti gli esseri umani sono dei Budda e il secondo descrive la filosofia dell'eternità della vita. Ogni volta che leggiamo questi due importanti capitoli che sono il cuore del Sutra del Loto, il supremo insegnamento buddista, e recitiamo vigorosamente Nam-myoho-renge-kyo, la Legge fondamentale del Buddismo e dell'universo, stiamo compiendo sforzi meravigliosi per creare pace e felicità! In passato ho composto questa poesia: Ogni mattina e ogni sera, quando recitate il capitolo Espedienti e il capitolo Durata della vita accordate con gioia le vostre esistenze alla melodia dell'universo! Il Sutra del Loto fu esposto per permettere a tutti gli esseri viventi di ottenere l'Illuminazione. Se lo leggiamo secondo il suo significato implicito, cioè secondo la visione dottrinale del Buddismo di Nichiren Daishonin, esso assume il profondo significato di "spiegazione" dell'oggetto di culto (Gohonzon) di Nam-myoho-renge-kyo, che è la legge fondamentale che apre la strada al conseguimento della Buddità per gli esseri viventi di tutto il mondo nei diecimila anni e più dell'Ultimo giorno della Legge e per l'eternità. L'essenza di questo insegnamento è contenuta nel capitolo Espedienti, che spiega il "vero aspetto di tutti i fenomeni", e nel capitolo Durata della vita del Tathagata, che rivela l'Illuminazione originale del Budda nel remoto passato. Dal punto di vista del Buddismo di Nichiren Daishonin, il capitolo Espedienti loda la profonda e incommensurabile saggezza di Nam-myoho-renge-kyo (la Legge mistica) ed espone il principio che tutti gli esseri viventi sono Budda. In particolare, la sezione del capitolo Espedienti che spiega il "vero aspetto di tutti i fenomeni" e i "dieci fattori della vita" (la parte che viene ripetuta tre volte in Gongyo) indica che tutte le diverse forme di vita in continuo mutamento (cioè tutti i fenomeni) sono senza eccezioni manifestazioni di Nam-myoho-renge-kyo (il vero aspetto). Il Daishonin scrive: «Gli esseri viventi e i loro ambienti nei dieci mondi [...] sono tutti, senza eccezioni, manifestazioni di Myoho-renge-kyo» (Il vero aspetto di tutti i fenomeni, RSND, 1, 339). Tutti gli esseri viventi sono per loro natura entità della Legge mistica. Perciò se recitiamo Daimoku e ci adoperiamo per kosen-rufu otterremo sicuramente la condizione vitale della Buddità così come siamo. Per conseguire la Buddità non occorre recarsi in un luogo lontano e nemmeno bisogna diventare persone speciali. Possiamo sentirci in comunicazione con l'universo lì dove siamo adesso, con la nostra forma presente, e rivelare lo splendore del nostro "vero aspetto" innato, cioè il nostro vero io in quanto entità di Nam-myoho-renge-kyo. Questa è la funzione di Gongyo e della fede: possiamo attingere da noi stessi la saggezza, il coraggio e la compassione della Legge mistica. Perciò non abbiamo assolutamente niente da temere. Il termine "durata della vita" che compare nel capitolo Durata della vita del Tathagata significa anche misurare la lunghezza della vita del Budda e i suoi benefici. Letto a partire da questo significato implicito, il capitolo è una descrizione dettagliata della natura eterna della vita e dei benefici del «Tathagata Nam-myoho-renge-kyo» (Raccolta degli insegnamenti orali, BS, 117, 42) che dura dall'infinito passato. Qui viene rivelata la natura eterna della vita e il fatto che tale verità vale per tutti gli esseri viventi. Viene inoltre svelata la missione dei Bodhisattva della Terra6 di diffondere questa grande Legge e condurre tutti gli esseri viventi all'Illuminazione. In particolare, la parte in versi del capitolo Durata della vita del Tathagata è un grande inno alla forza vitale infinitamente grande, nobile ed eterna che tutti possediamo. Il Daishonin fa notare che quando uniamo il carattere cinese ji (io) del primo rigo (ji ga toku burrai, «Da quando ho conseguito la Buddità»), all'ultimo carattere shin (corpo) dell'ultimo rigo (soku joju busshin, «acquisiscano rapidamente il corpo di Budda»), otteniamo la parola jisshin, che significa "se stesso" (cfr. Raccolta degli insegnamenti orali, BS, 117, 53). Dall'inizio alla fine, la sezione in versi loda l'"io" e la "vita" del Budda e quindi è un inno anche alla condizione eterna di assoluta libertà della nostra stessa vita. Questa sezione del sutra risponde direttamente alle questioni fondamentali della vita che sono alla base di ogni sistema di pensiero, filosofia o religione, eterne domande come qual è il significato della nostra esistenza, qual è la vera essenza della vita, da dove veniamo e dove andiamo, cosa sono la vita e la morte. È un insegnamento che coniuga la speranza e la gioia con il potere di illuminare eternamente tutta l'umanità e tutta la vita. Qui troviamo i versi: «Ga shi do annon. Tennin jo juman» («Questa, la mia terra, rimane salva e illesa,/ costantemente popolata di dèi e di uomini») (SDLPE, 318 [SDL, 303]). Al mondo c'è ancora tanta sofferenza, una sofferenza immensa simile a quella che si può provare bruciando vivi in un incendio (cfr. Ibidem). Il nostro nobile movimento di kosen-rufu che crede nell'eternità della vita è fermamente impegnato a creare un mondo dove le persone possano vivere insieme felici e in pace, la società ideale che l'umanità ha da sempre desiderato. Questa è la strada per garantire a tutti gli esseri umani che vivranno nel ventunesimo secolo il diritto ad avere un'esistenza felice e realizzata, un'aspirazione condivisa da innumerevoli filosofi, capi religiosi e studiosi di pace. Da un discorso di Daisaku Ikeda tenuto in occasione di una cerimonia di Gongyo per la pace mondiale l'8 settembre 2002 presso il Centro culturale Soka a Shinanomachi, Tokyo. Gongyo purifica la nostra vita IN QUESTO ESTRATTO IL PRESIDENTE IKEDA PARLA DI GONGYO come del metodo fondamentale per lucidare la nostra vita, perché attraverso la pratica di Gongyo purifichiamo i sei organi di senso (occhi, orecchi, naso, lingua, corpo e mente), le nostre facoltà mentali e percettive. La Legge mistica è la chiave per lucidare la nostra vita. In Il conseguimento della Buddità in questa esistenza Nichiren Daishonin scrive: «È come uno specchio appannato che brillerà come un gioiello se viene lucidato. Una mente annebbiata dalle illusioni derivate dall'oscurità innata è come uno specchio appannato che, però, una volta lucidato, sicuramente diverrà limpido e rifletterà la natura essenziale dei fenomeni e il vero aspetto della realtà. Risveglia in te una profonda fede e lucida con cura il tuo specchio notte e giorno. Come dovresti lucidarlo? Solo recitando Nam-myoho-renge-kyo» (RSND, 1, 4). La nostra società è piena di condizionamenti negativi che offuscano e "sporcano" facilmente la vita delle persone. Questo è il motivo per cui abbiamo bisogno di un mezzo per lucidare e purificare le nostre vite. Una vita che è stata perfettamente lucidata dalla recitazione di Nam-myoho-renge-kyo risplende di saggezza, e questa saggezza è come un faro che ci guida verso la vittoria nella vita. Nel diciannovesimo capitolo del Sutra del Loto, I benefici del maestro della Legge, la saggezza di coloro che credono nella Legge mistica è paragonata a «uno specchio puro e splendente/ in cui si riflettono tutte le forme e le immagini» (SDLPE, 357 [SDL, 347]). Proprio come uno specchio splendente riflette ogni oggetto così com'è, una vita che è stata lucidata dalla recitazione di Nam-myoho-renge-kyo può discernere la vera realtà di tutti i fenomeni dell'universo. Nella Raccolta degli insegnamenti orali Nichiren Daishonin commenta così questo passo: «Il brano del sutra sta dicendo che le persone i cui organi di senso sono puri saranno come i lapislazzuli o come uno specchio splendente in cui si può vedere il sistema maggiore di mondi (o il mondo dai mille milioni di aspetti).18 Ora, quando Nichiren e i suoi seguaci recitano Nam-myoho-renge-kyo, essi vedono e comprendono i diecimila fenomeni19 come se fossero riflessi in uno specchio splendente» (BS, 118, 52-3). I lapislazzuli sono uno dei sette tipi di tesori.20 La purificazione dei sei organi di senso21 è uno dei benefici ottenuti da chi pratica la Legge mistica ed è evidenziato nel capitolo I benefici del maestro della Legge. In altri termini, grazie alla pratica buddista purifichiamo e miglioriamo le nostre facoltà mentali e percettive rappresentate dagli occhi, dagli orecchi, dal naso, dalla lingua, dal corpo e dalla mente, cioè tutta la vita nella sua interezza. Lo "specchio splendente" di una vita lucidata e ben plasmata riflette perfettamente l'universo, la società, la vita umana. Lo "specchio splendente" è sostanzialmente il Gohonzon, in altre parole la vita di Nichiren Daishonin. In senso lato, è "lo specchio splendente dell'unica mente [che crede]" (cfr. Raccolta degli insegnamenti orali, BS, 118, 53) di tutti coloro che credono nel Gohonzon in quanto discepoli del Daishonin. Questo è il profondo significato della fede nella Legge mistica. Attraverso una forte fede possiamo elevare e trasformare le nostre vite, spiritualmente e fisicamente, fino a raggiungere uno stato di purezza e forza senza limiti. La purificazione delle nostre vite attraverso la fede è la forza trainante che ci conduce alla vittoria in quanto esseri umani. Questo è il motivo per cui è di vitale importanza perseverare nella fede fino alla fine. Da un discorso di Daisaku Ikeda tenuto in occasione di una riunione generale della divisione artisti il 10 maggio 1987 presso il Centro culturale Soka a Shinanomachi, Tokyo. Il cambiamento inizia dalla preghiera IN UN FAMOSO GOSHO IL DAISHONIN DICHIARA CHE LE PREGHIERE DI UN DEVOTO DEL SUTRA DEL LOTO non rimangono mai senza risposta. Dopo aver spiegato che nel Buddismo di Nichiren la preghiera è la forza trainante per una pratica corretta, il presidente Ikeda sottolinea che, se vogliamo davvero trasformare la nostra vita, la preghiera deve essere accompagnata dall'azione. Nichiren Daishonin scrive: «La preghiera di un praticante del Sutra del Loto otterrà risposta come l'eco risponde al suono, come l'ombra accompagna il corpo, come la luna si riflette sull'acqua limpida, come uno specchio raccoglie la rugiada,22 come un magnete attira il ferro, come l'ambra attrae la polvere, come uno specchio limpido riflette il colore delle cose» (Sulle preghiere, RSND, 1, 302). In questo passo il Daishonin afferma che le preghiere di un devoto del Sutra del Loto ottengono sempre una risposta. Il fatto che utilizzi come analogie princìpi e fenomeni naturali dimostra che è fermamente convinto della certezza di quanto sta dicendo. Ovunque i praticanti del Sutra del Loto recitino Nam-myoho-renge-kyo, proprio come l'eco risponde al suono e l'ombra accompagna il corpo, le loro preghiere avranno senza dubbio degli effetti positivi. Il Daishonin insegna che la preghiera trasforma le nostre vite sia da un punto di vista fisico che spirituale, esercitando allo stesso tempo un'influenza positiva sul nostro ambiente. La preghiera non è qualcosa di astratto. Molti oggi ritengono che tutto ciò che è intangibile e invisibile non sia altro che un prodotto dell'immaginazione. Ma se guardassimo alle cose solo da un punto di vista materiale, allora i rapporti che ci legano alle persone e alle cose ci apparirebbero unicamente come espressione di una casualità caotica. Tuttavia, la profonda visione buddista discerne la Legge della vita nelle profondità del caos, considerandola la forza che sostiene e attiva tutti i fenomeni dall'interno. Il Daishonin scrive: «Poiché la vita non dura che un momento, il Budda ha esposto i benefici che derivano da un singolo istante di gioia [per avere udito il Sutra del Loto]» (Domande e risposte riguardo all'abbracciare il Sutra del Loto, RSND, 1, 56).23 Poiché, come lui afferma, «la vita non dura che un momento», ci dovremmo focalizzare sul potere che emerge da dentro di noi in ogni istante per sostenerci e dare alle nostre vite la giusta direzione. Pregare, cioè recitare Nam-myoho-renge-kyo, è l'unico mezzo per confrontarsi a livello profondo le illusioni inerenti alla vita. Ne deriva che la preghiera è la forza motrice per mantenere una pratica corretta e un'azione tenace. Niente è così inconsistente come un'azione senza preghiera. Forse, per un certo periodo, alle persone che trascurano la preghiera le cose possono anche andare lisce; possono sembrare individui molto ottimisti, ma davanti a una difficoltà cadono nella disperazione poiché la loro vita è debole come un albero secco. Mancando di autocontrollo, vengono spazzati via come foglie dalle acque turbolente della società. Il sentiero sulla collina della vita non è diritto. Ci sono successi ed errori. Qualche volta vinciamo e qualche volta perdiamo. A ogni passo che facciamo sul nostro cammino, a ogni curva e angolo che superiamo, cresciamo un po' di più. In questo processo la preghiera diventa quella forza potente che ci impedisce di diventare arroganti nella vittoria o devastati dalla sconfitta. Per questo i più forti sono coloro che si basano sulla preghiera. La nostra preghiera potente e mirata si manifesta nei poteri della fede e della pratica, che a loro volta attivano i poteri del Budda e della Legge. L'attore principale di questo scenario è sempre l'essere umano, siamo noi. La preghiera produce un cambiamento nei nostri cuori, nella profondità della nostra vita. Questo cambiamento interiore profondo e intangibile non finisce con noi ma ispira anche negli altri un cambiamento simile. Allo stesso modo, quando una comunità si trasforma, il cambiamento non si limita solo a quella comunità: proprio come una singola onda ne genera innumerevoli altre, un cambiamento in una comunità creerà un effetto onda anche nelle altre. Il primo passo verso un cambiamento nella società è il cambiamento nel cuore di un singolo individuo. Qui risiede anche il profondo significato dell'affermazione del Daishonin: «Il Buddismo è ragione» (L'eroe del mondo, RSND, 1, 745). Ritornando al brano che stiamo studiando, tratto dal Gosho Sulle preghiere, «suono», «corpo» e «acqua limpida» corrispondono al nostro atteggiamento nella preghiera, mentre «eco», «ombra» e «luna» corrispondono al modo in cui le preghiere ottengono naturalmente una risposta. Proprio come queste tre analogie si riferiscono a fenomeni che avvengono in accordo con principi naturali, così le preghiere di un praticante del Sutra del Loto avranno sempre una risposta in accordo con l'inesorabile Legge della vita e in accordo con la ragione. Nel Buddismo di Nichiren Daishonin la preghiera non ha niente a che vedere con l'arroganza e la presunzione. L'atto stesso di sedere davanti al Gohonzon e recitare Nam-myoho-renge-kyo riflette l'umiltà di andare oltre l'attaccamento alla propria superficiale saggezza soggettiva e alla propria limitata esperienza personale, per diventare una cosa sola con la Legge della vita e con il ritmo fondamentale della natura e dell'universo che la saggezza illuminata del Budda ha rivelato. Senza sminuirci, noi concentriamo tutte le nostre azioni in un singolo istante di vita - nella nostra preghiera determinata - ricaricandoci di forza vitale per prepararci a una crescita illimitata e vibrante. Questo è il modo di vivere più sano e soddisfacente. Recitiamo Daimoku di fronte al Gohonzon per tutti i problemi che abbiamo e sfidiamoci. La preghiera è essenziale. Non dimenticate che tutto inizia con la preghiera. Se trascuriamo la preghiera e non riusciamo a trasformare concretamente la nostra vita, allora anche i discorsi più eloquenti e le discussioni più elevate saranno solo mera teoria, fantasie e illusioni. La fede e lo spirito della Soka Gakkai nascono da una forte e profonda preghiera per le nostre attuali situazioni e condizioni reali. Nel Buddismo del Daishonin la preghiera da sola non basta. Proprio come una freccia che vola verso il bersaglio racchiude in sé tutta la forza dell'arciere che l'ha scagliata, le nostre preghiere includono tutti i nostri sforzi e le nostre azioni. La preghiera senza l'azione è solo un pensiero pieno di desiderio, e l'azione senza preghiera è un atto sterile. Voglio perciò sottolineare che una profonda preghiera nasce da un profondo senso di responsabilità. Una preghiera seria non nascerà da un atteggiamento irresponsabile e incurante nel lavoro, nella vita quotidiana e nella vita stessa. Coloro che si assumono la responsabilità di ogni aspetto della loro esistenza e si impegnano al massimo avranno lo stesso atteggiamento nella preghiera. Poiché la vita nella società può essere difficile, spero che affrontiate ogni aspetto della vostra esistenza basandovi su una forte preghiera. Adattato da una lezione di Daisaku Ikeda sullo scritto di Nichiren Daishonin Sulle preghiere, pubblicata sul Seikyo Shimbun il 22 ottobre 1977. Il Daimoku: qualità o quantità? IL PRESIDENTE IKEDA RISPONDE ALLA DOMANDA DI UN MEMBRO ITALIANO che chiede se sia più importante la qualità o la quantità del Daimoku. Mettendo in evidenza che la pratica buddista non ha niente a che vedere con le regole e la formalità, afferma che dovremmo recitare e agire in modo da creare valore e provare un senso di soddisfazione e realizzazione. Una banconota da centomila lire vale di più di una banconota da diecimila. Va da sé che è preferibile avere la banconota di maggior valore, e che sarebbe ancora meglio avere un sacco pieno di banconote da centomila lire [ride]. Nel caso del Daimoku contano sia la qualità che la quantità, ma la cosa più importante è recitare con sincerità e profonda convinzione. Stabilire un contatto diretto e quasi empatico col Gohonzon è molto importante nel Buddismo di Nichiren Daishonin. Per usare un'analogia, quando parliamo al telefono se il segnale è buono ci sentiranno anche se parliamo piano, ma se è debole la persona all'altro capo del filo non ci udrà nemmeno se urliamo. Affinché le nostre preghiere abbiano una risposta dobbiamo esprimerle al Gohonzon in maniera sincera e diretta. Il Daishonin afferma: «Ciò che chiamiamo fede non è niente di straordinario» (Il significato della fede, RSND, 1, 920). Detto in altri termini, possiamo essere semplicemente noi stessi. Continua dicendo: «Aver fede significa riporre fiducia nel Sutra del Loto, in Shakyamuni e Molti Tesori, nei Budda e bodhisattva delle dieci direzioni, negli dèi celesti e nelle divinità benevolenti, e recitare Nam-myoho-renge-kyo, così come una donna ama il marito, come un uomo dà la vita per sua moglie, come i genitori rifiutano di abbandonare i figli o un figlio rifiuta di lasciare la madre» (Ibidem, 920). Quando recitiamo Daimoku di fronte al Gohonzon dovremmo essere sinceri e modesti. Se stiamo soffrendo o ci sentiamo tristi, dovremmo portare quel dolore davanti al Gohonzon senza nasconderlo, esprimendo nelle preghiere quello che abbiamo nel cuore. Il Daishonin desidera che tutti diveniamo felici. Entrando in contatto con la vita del Daishonin attraverso la recitazione del Daimoku di fronte al Gohonzon diventeremo sicuramente felici. È inconcepibile che il Daishonin non protegga coloro che in qualità di suoi emissari si sforzano di realizzare kosen-rufu. In sostanza, noi pratichiamo il Buddismo del Daishonin per il nostro benessere e la nostra felicità. Anche nella recitazione del Daimoku la cosa principale è che noi ci sentiamo felici e soddisfatti. Non è una questione di formalità; non ci sono regole che stabiliscano per quanto tempo occorra recitare. Se spesso può essere utile mettersi un obiettivo di Daimoku da recitare, quando invece siamo molto stanchi, abbiamo sonno o ci appisoliamo davanti al Gohonzon continuando a recitare per forza di abitudine, è molto meglio rilassarci e recitare per bene in un altro momento, quando abbiamo la mente e il corpo riposati. La cosa importante è sperimentare un forte senso di rivitalizzazione dopo la recitazione del Daimoku. Quando continuiamo a recitare Daimoku così ogni giorno, condurremo naturalmente un'esistenza in cui tutti i nostri desideri verranno realizzati. Da una sessione di domanda e risposta con Daisaku Ikeda tenuta durante una riunione dei responsabili rappresentanti dell'Italia settentrionale in occasione della giornata di maestro e discepolo il 3 luglio 1992 presso il Centro culturale di Milano. Per condurre vite pienamente realizzate A UNA RAGAZZA CHE GLI CHIEDE: «Poco fa, quando stavamo recitando Daimoku insieme a lei, ho sentito sgorgare nella mia vita il desiderio e il coraggio di realizzare i miei sogni. Come posso fare a provare queste sensazioni ogni volta che recito Daimoku e a vivere sempre con coraggio?», il presidente Ikeda risponde che fin quando perseveriamo nella fede saremo in grado di condurre vite veramente realizzate. Anche un singolo Daimoku può permeare l'intero universo. Quindi, un Daimoku veramente sincero e determinato ha il potere di influenzare ogni cosa. Prendiamo per esempio le parole "ti amo": l'impatto è completamente diverso a seconda che si dicano con il cuore o che invece siano parole vuote. Il Daimoku recitato con la profonda convinzione che la propria vita è l'entità della Legge mistica, o con la decisione di dedicare l'esistenza a diffondere la Legge mistica, come inviati del Budda, non può non entrare in risonanza con il Gohonzon o non raggiungere l'universo. Chi recita Daimoku in questo modo realizzerà sicuramente una condizione di vita totalmente libera. Certamente nessuno diventa subito esperto di qualcosa. È superando un ostacolo dopo l'altro e continuando sempre ad avanzare che si acquisisce un certo grado di competenza e maestria in un determinato campo. Lo stesso vale per la fede. Possono esserci momenti in cui ci arrendiamo alla sconfitta e la nostra determinazione svanisce, o momenti in cui le cose non vanno come avevamo sperato e veniamo presi dall'ansia o dalla paura. Al di là di tutto, l'importante è continuare a recitare Daimoku. Che le vostre preghiere ricevano subito una risposta oppure no, è importante continuare a recitare Daimoku fino in fondo senza nutrire dubbi. Chi mantiene questa fede conseguirà la Via suprema e arriverà sicuramente alla più alta vetta del valore. Assaporerà la certezza di aver ottenuto il migliore dei risultati, quello di maggior valore per la propria vita. Godrà di un'esistenza pienamente realizzata, potrà considerare ogni cosa come fonte di felicità e come parte della propria missione. Tale è il funzionamento della Legge mistica e il potere della fede. Perché il Gohonzon è importante? Perché mediante la fede in esso possiamo far emergere il Gohonzon inerente alla nostra vita, ossia lo stato di Buddità. Il Daishonin afferma che il Gohonzon esiste solo nella fede (cfr. Il reale aspetto del Gohonzon). Noi e tutti gli esseri umani siamo degni di rispetto perché ogni individuo è un'entità della Legge mistica. Il Gohonzon ha un valore inestimabile perché ci permette di manifestare la Legge mistica che esiste dentro di noi. Da una sessione di domanda e risposta con Daisaku Ikeda tenuta durante una riunione dei responsabili rappresentanti dell'Italia settentrionale in occasione della giornata di maestro e discepolo il 3 luglio 1992 presso il Centro culturale di Milano. Sviluppare una salda interiorità IL PRESIDENTE IKEDA ACCOGLIE LA PREOCCUPAZIONE DI UN GIOVANE DELLA DIVISIONE FUTURO che non è riuscito a trovare una soluzione a un difficile problema pur avendo deciso di sfidarsi a fare Gongyo seriamente ogni giorno. Spiega che nel Buddismo di Nichiren Daishonin nessuna preghiera rimane senza risposta e che i benefici che derivano dalla fede nel Gohonzon possono essere visibili o invisibili. Per questo, anche se non vediamo subito dei risultati concreti, è importante continuare a recitare Daimoku e a sforzarci: così facendo, saremo in grado di dirigere la nostra vita nella direzione più giusta. Nel Buddismo di Nichiren Daishonin non c'è preghiera senza risposta. Ciò non significa che, come per magia, vedremo realizzarsi immediatamente ogni nostro desiderio. Se recitiamo per vincere alla lotteria o per superare un esame con il massimo dei voti senza aver studiato, le possibilità di riuscire sono limitate. Ciononostante, viste da una prospettiva più profonda e a lungo termine, tutte le nostre preghiere servono per spingerci nella direzione della felicità. Qualche volta le nostre preghiere si realizzano subito, altre volte no. Ma quando poi ci guardiamo indietro possiamo affermare con assoluta convinzione che tutto ha preso la direzione giusta. Il Buddismo è ragione. La fede si manifesta nella vita quotidiana, nelle nostre circostanze attuali. Le nostre preghiere non possono avere risposta se non facciamo poi gli sforzi necessari per realizzarle. Inoltre occorre tempo e sforzo per superare le sofferenze di natura karmica, le cui radici affondano in cause che abbiamo posto nel passato. C'è una grande differenza, per esempio, tra il tempo che occorre per guarire da un graffio e quello necessario per guarire da una grave malattia. La stessa cosa succede nel cambiare il nostro karma attraverso la fede e la pratica. Recitando Nam-myoho-renge-kyo possiamo sempre attingere a un forte senso di speranza e dirigere senza dubbio le nostre vite in una direzione positiva e benefica. È assurdo pensare di poter raggiungere qualcosa di minimamente consistente dalla mattina alla sera. Se ogni nostra preghiera si realizzasse all'istante sarebbe la nostra rovina, tenderemmo alla pigrizia e all'autocompiacimento. Supponiamo per esempio che abbiate un interesse momentaneo per l'arte. Se pensaste che basti buttare dei colori su una tela per poter subito esporre le vostre opere nelle mostre e andare a ruba tra i collezionisti, avreste una visione molto lontana dal reale. O mettiamo che spendiate abitualmente tutto il vostro denaro al gioco invece di lavorare, trovandovi sempre senza un soldo. Pensate forse che se qualcuno vi donasse una grossa somma ciò potrebbe rendervi felici a lungo? Sarebbe come fare delle riparazioni superficiali a un palazzo fatiscente senza risolvere il problema alla base. Solo ricostruendo le fondamenta si potrà creare qualcosa di bello e solido. Lo scopo della pratica buddista è quello di trasformare la nostra vita a un livello profondo, permettendoci di sviluppare una salda interiorità e accumulare una solida, inesauribile fortuna. I benefici che derivano dalla fede nel Gohonzon sono di due tipi: visibili e invisibili. I benefici visibili sono quelli facilmente riconoscibili, come per esempio essere protetti o essere in grado di superare rapidamente un problema quando si manifesta, sia che si tratti di una malattia o di un conflitto nelle relazioni interpersonali. I benefici invisibili sono meno tangibili, e riflettono la fortuna accumulata lentamente ma in maniera costante, simile al ritmo di crescita di un albero o al montare della marea, che col tempo forgia uno stato vitale florido e vasto. Può essere difficile accorgersi nel quotidiano di tali cambiamenti, ma col passare degli anni ci renderemo conto di essere cresciuti come individui e di essere diventati felici. Questo è il beneficio invisibile. Lo ripeto: la cosa importante è continuare a recitare Daimoku qualsiasi cosa accada. Se farete così, diventerete senza dubbio felici, e anche se oggi le cose non sono andate nel modo in cui avete sperato, domani guardandovi indietro capirete a un livello più profondo che è stata la cosa migliore. Questo è un enorme beneficio invisibile. Un beneficio visibile può permetterci oggi di mangiare a sazietà, ma ci lascia con la preoccupazione per il prossimo pasto. Un beneficio invisibile, invece, può offrirci oggi un magro pasto ma ci indirizza verso un futuro in cui non avremo più da preoccuparci per il cibo. Penso che quest'ultima prospettiva sia più attraente, ed è l'essenza della pratica del Buddismo di Nichiren. Adattato dai Dialoghi con i giovani, pubblicati in giapponese nel marzo 1999. Cfr. I protagonisti del XXI secolo, op. cit., p. 235 e seguenti. Gongyo, un allenamento spirituale quotidiano QUI IL PRESIDENTE IKEDA RISPONDE A QUEI GIOVANI che si sentono in colpa se non fanno Gongyo. Spiega che lo scopo del Buddismo è renderci liberi, e che continuare a sfidarsi anche solo un po' è veramente ammirevole. Finché avremo fede nel Gohonzon non sperimenteremo alcun genere di punizione o conseguenza negativa per il fatto di saltare Gongyo, quindi vi prego di stare tranquilli. Nichiren Daishonin dice che recitare anche un solo Daimoku è fonte di benefici illimitati. Immaginate allora gli immensi benefici che accumulerete continuando a fare Gongyo e a recitare Daimoku con serietà mattina e sera. È qualcosa che fate per voi stessi: è un diritto, non un obbligo. Il Gohonzon non vi chiederà mai di recitare. Essere felici di potere recitare di fronte al Gohonzon è il cuore della fede. Più vi sforzate nella fede, facendo Gongyo e recitando Daimoku, più potrete ottenere dalla vita. Il Daishonin non precisa mai nei suoi scritti quanto Daimoku occorra recitare. Dipende interamente dalla propria coscienza individuale. La fede è una meta da perseguire per tutta la vita, quindi non è il caso di essere in ansia per la quantità di Daimoku che recitiamo. Il Buddismo è nato per liberare le persone, non per obbligarle. È importante recitare anche solo un po' ogni giorno. Per esempio, il cibo di cui ci nutriamo tutti i giorni si trasforma in energia nei nostri corpi. Anche lo studio diventa un patrimonio quando ci si applica quotidianamente. La nostra vita è il risultato di ciò che facciamo e di come viviamo ogni giorno. Per questa ragione dovremmo fare del nostro meglio per vivere in modo da migliorarci continuamente. La forza propulsiva è fare Gongyo mattina e sera. Sforzarsi ogni giorno nella pratica di Gongyo corrisponde a quello che potremmo considerare un "allenamento spirituale" che purifica le nostre vite, accende il nostro "motore" e ci colloca sul giusto binario. Mettendo in movimento i nostri corpi e le nostre menti crea un bel ritmo per tutta la giornata. È importante avere l'intenzione di sedere davanti al Gohonzon. Lo spirito di continuare a sfidarsi di recitare ogni giorno davanti al Gohonzon, anche solo un po' di Daimoku, è veramente ammirevole. Adattato dai Dialoghi con i giovani, pubblicati in giapponese nel marzo del 1999. Cfr. I protagonisti del XXI secolo, op. cit., p. 230 e seguenti. Il Daimoku arriva ai Budda e bodhisattva delle dieci direzioni A UNA PERSONA CHE CHIEDE SE SIA EFFICACE RECITARE IL DAIMOKU e passi del sutra senza capirne il significato, il presidente Ikeda spiega che quelle parole sono la lingua dei Budda e dei bodhisattva, raggiungono il Gohonzon e ci permettono di conseguire uno stato di felicità, realizzazione e gioia. Vorrei rispondere alla domanda se abbia o meno valore recitare passi del sutra o il Daimoku senza capirne il significato. Certamente è meglio capirne il senso, perché rafforzerà la vostra fede nella Legge mistica. Ma se ne comprendete il significato e tuttavia smettete di praticare ciò non vi servirà davvero a niente. Inoltre, non si può comprendere appieno il profondo significato della Legge solo con la ragione. Gli uccelli e i cani, per esempio, hanno il loro linguaggio. Le persone non lo capiscono ma gli altri uccelli e gli altri cani sì. Ci sono molti esempi simili anche tra gli esseri umani: i codici, le abbreviazioni o le lingue straniere compresi solo dagli esperti o dai madrelingua, ma che non sono comprensibili a tutti. Allo stesso modo, il linguaggio di Gongyo e del Daimoku raggiunge il Gohonzon e i regni dei Budda e bodhisattva delle dieci direzioni e delle tre esistenze. Potremo chiamarlo la lingua dei Budda e dei bodhisattva. Questo è il motivo per cui, indipendentemente dal fatto che comprendiamo o meno quello che stiamo dicendo, le nostre voci che recitano il sutra e il Daimoku davanti al Gohonzon arrivano a tutti i Budda, ai bodhisattva e alle divinità celesti, che le odono e rispondono: «Eccellente, eccellente!», rallegrandosi e lodandoci. L'intero universo ci avvolge di una luce di felicità. Il Daishonin insegna che recitando il sutra e il Daimoku possiamo raggiungere uno stato vitale talmente vasto per cui, pur impegnati nelle attività quotidiane, attraversiamo liberamente il cosmo. In Risposta a Sairen-bo, scrive: «I nostri discepoli e sostenitori laici possono vedere il Picco dell'Aquila in India e, giorno e notte, andare e venire dalla Terra della Luce Eternamente Tranquilla che esiste originariamente. Quando ci penso, provo una gioia inesprimibile!» (RSND, 1, 278). Quando recitiamo davanti al Gohonzon, la porta del nostro microcosmo interiore si apre istantaneamente al macrocosmo e assaporiamo una felicità senza limiti come se stessimo osservando l'intero universo. Proviamo un profondo senso di realizzazione e gioia, di totale fiducia e autocontrollo, come se tenessimo l'universo nel palmo delle nostre mani. Il microcosmo arriva ad avvolgere il macrocosmo in un abbraccio. In Lettera a Niiike il Daishonin scrive: «Anche noi, benché [...] nel guscio dell'ignoranza, covati dalla recitazione di Nam-myoho-renge-kyo, [...] possiamo volare nel cielo del vero aspetto di tutti i fenomeni» (RSND, 1, 914). In Le offerte per gli antenati defunti dice inoltre: «Anche se egli è come un tralcio di glicine, poiché si arrampica sul pino del Sutra del Loto può scalare la montagna della perfetta Illuminazione» (RSND, 1, 729). Il Daishonin afferma che possiamo salire sulla montagna della perfetta Illuminazione o della suprema saggezza e conseguire uno stato di eterna beatitudine, sperimentando l'infinita grandezza e profondità della vita, come se ci librassimo nell'universo godendo della vista di miriadi di bellissime stelle, sfavillanti comete e scintillanti galassie. Da un discorso di Daisaku Ikeda tenuto il 20 febbraio 1990 in occasione di una sessione di formazione dei giovani della SGI statunitense presso il Training Center di Malibu in California. (Traduzione di Francesca Fanciullacci) Note 1) Josei Toda, Toda Josei Zenshu (Raccolta degli scritti di Josei Toda), Seikyo Shimbunsha, Tokyo, 1989, vol. 4, pp. 257-59, discorso tenuto alla Riunione generale del capitolo del Giappone occidentale il 23 gennaio 1955. 2) John Milton, Paradise Lost (Paradiso perduto), a c. di Christopher Ricks, Penguin Books, London, 1989, p. 12. 3) Amrita: nella mitologia, è un liquido simile all'ambrosia. Nell'antica India era considerata la dolce bevanda degli dèi. In Cina si pensava che fosse piovuta dal cielo quando gli esseri umani avevano fatto la pace. Si dice che l'amrita tolga la sofferenza e doni l'immortalità. La parola significa "immortalità" e viene spesso tradotta come "dolce rugiada". 4) Fusione di realtà e saggezza: la fusione della realtà oggettiva, o verità, e della saggezza soggettiva per comprendere e realizzare quella verità. Qui si riferisce alle nostre vite (saggezza) che si fondono con il Gohonzon (realtà) e conseguono l'Illuminazione. 5) Josei Toda, Toda Josei Zenshu (Raccolta degli scritti Josei Toda), Seikyo Shimbunsha, Tokyo, 1982, vol. 2, pp. 446-47. 6) La parola giapponese Gohonzon è formata aggiungendo il prefisso go alla parola honzon, oggetto degno del più grande rispetto o oggetto di culto. Nel Buddismo di Nichiren si riferisce specificamente all'oggetto di culto stabilito da Nichiren Daishonin. 7) I sei stadi della pratica vengono anche chiamati le sei identità. I sei stadi della pratica del Sutra del Loto sono stati formulati dal Gran Maestro T'ien-t'ai in Grande concentrazione e visione profonda, e sono: lo stadio di essere un Budda in teoria; lo stadio di udire il nome e le parole della verità: lo stadio della percezione e dell'azione; lo stadio della somiglianza all'Illuminazione; lo stadio del progressivo risveglio; lo stadio dell'Illuminazione fondamentale, il più alto stadio della pratica. 8) Josei Toda, Toda Josei Zenshu (Raccolta degli scritti Josei Toda), Seikyo Shimbunsha, Tokyo, 1992, vol. 6, p. 608, lezione sul Gosho Il reale aspetto del Gohonzon, 6 marzo 1956. 9) La parola fede in giapponese (shinjiin) è formata da due caratteri cinesi. 10) Myoho-renge-kyo è scritto con cinque caratteri cinesi, mentre Nam-myoho-renge-kyo è scritto con sette caratteri cinesi (nam, o namu, è formato da due caratteri). Nei suoi scritti il Daishonin usa spesso Myoho-renge-kyo come sinonimo di Nam-myoho-renge-kyo. 11) Nichikan, Kanjin no Honzon-sho Mondan (Commentario su L'oggetto di culto per l'osservazione della mente), in Nichikan Shonin Mondan-shu (I commentari Nichikan Shonin), Seikyo Shimbunsha, Tokyo, 1980, p. 548. 12) La parola giapponese gongyo significa letteralmente "pratica assidua". 13) Nichiren Daishonin riporta questo brano del Gran Maestro cinese Miao-lo nel Gosho La dichiarazione unanime dei Budda delle tre esistenze: «Si comprende che tutto ciò che è contenuto dentro questo corpo prende a modello il cielo e la terra. [...] Il respiro che entra ed esce dal naso imita il passaggio del vento attraverso le valli montuose create dai laghi e dai torrenti, e il respiro che entra ed esce dalla bocca imita il vento nel cielo aperto. Gli occhi corrispondono al sole e alla luna e la loro apertura e chiusura al giorno e alla notte. I capelli in testa sono come le stelle e le costellazioni, [...] le vene come i fiumi e i ruscelli, le ossa come le rocce, la pelle e la carne come la terra e i peli del corpo sono come cespugli o boschetti di alberi» (RSND, 2, 798-99). 14) Toki Jonin (1216-99): seguace laico del Daishonin. Viveva a Wakamiya, nel distretto di Katsushika della provincia di Shimosa (parte dell'odierna prefettura di Chiba) ed era un samurai di alto grado al servizio del signore di Chiba, governatore di quella provincia. Si convertì al Buddismo di Nichiren Daishonin verso il 1254, un anno dopo che il Daishonin aveva proclamato Nam-myoho-renge-kyo al tempio Seicho-ji. Noto anche come il prete laico Toki, è stato il destinatario di molti scritti del Daishonin, tra cui L'oggetto di culto per l'osservazione della mente, e a lui si deve la loro conservazione. 15) Le sessantasei province si riferiscono all'intero paese del Giappone. 16) Da un commentario di Fu Ta-shih. 17) Bodhisattva della Terra: una infinita schiera di bodhisattva che emergono dalla terra e a cui il Budda Shakyamuni affida la propagazione della Legge mistica, cioè l'essenza del Sutra del Loto, nell'Ultimo giorno della Legge. Vengono descritti nel quindicesimo capitolo del Sutra del Loto, Emergere dalla terra, il primo capitolo dell'insegnamento essenziale del sutra (ultimi quattordici capitoli). 18) Sistema maggiore di mondi: anche mondo dai mille milioni di aspetti. Uno dei sistemi di mondi descritto nell'antica cosmologia indiana. 19) "Diecimila" qui significa "tutti", "innumerevoli". 20) Sette tipi di tesori: anche detti i sette tesori. Sette preziose sostanze. Nel Sutra del Loto sono: oro, argento, lapislazzuli, conchiglia, agata, perle, corniola. 21) Si riferisce ai sei organi degli occhi, orecchi, naso, bocca, corpo e mente che vengono purificati e possono quindi comprendere tutte le cose in maniera corretta. Il capitolo del Sutra del Loto I benefici del maestro della Legge spiega che coloro che sostengono e praticano questo sutra otterranno gli ottocento benefici dell'occhio, del naso e del corpo e i milleduecento benefici dell'orecchio, della lingua e della mente, e che grazie a questi benefici i sei organi di senso saranno resi puri. 22) Il vapore si condensa sopra uno specchio lasciato fuori la notte. Si diceva che lo specchio prendesse questo vapore acqueo dalla luna. 23) Il Daishonin scrive: «Poiché la vita non dura che un momento, il Budda ha esposto i benefici che derivano da un singolo istante di gioia [per avere udito il Sutra del Loto]. Se avesse detto che sono necessari due o tre istanti, non si potrebbe più parlare di voto originale del Budda di grande e imparziale saggezza, di unico veicolo dell'insegnamento che rivela direttamente la verità e conduce tutti gli esseri viventi al conseguimento della Buddità» (Domande e risposte riguardo all'abbracciare il Sutra del Loto, RSND, 1, 56).

La felicità

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