«Ho ricevuto le tue varie offerte. Ti affido un Gohonzon per la protezione del tuo figlioletto. Questo Gohonzon è l'essenza del Sutra del Loto, l'occhio di tutte le scritture. È come il sole e la luna nel cielo, come un gran re sulla terra. È come il cuore di un uomo, come la gemma che esaudisce i desideri, come il pilastro di una casa.
Quando uno abbraccia questo mandala, tutti i Budda e tutti gli dèi si raduneranno intorno a lui accompagnandolo come un'ombra e proteggendolo notte e giorno, come i guerrieri proteggono il loro signore, come i genitori amano i loro figli, come i pesci dipendono dall'acqua, come gli alberi e le piante desiderano la pioggia, come gli uccelli si affidano agli alberi. Devi riporre tutta la tua fiducia in esso.

:IMM:Rispettosamente,
Nichiren»

(Aver fede nel Gohonzon, SND, 7, 245)

:IMM:PER APPROFONDIRE

BIBLIOGRAFIA DELLO SPECIALE

D. Ikeda, Il mondo del Gosho, Esperia, vol. 1
D. Ikeda, "Lezioni sul Gosho L'apertura degli occhi", Buddismo e società, nn. 106-112
D. Ikeda, La vera entità della vita, Esperia
Il Buddismo di Nichiren Daishonin, Esperia, 1997 (principi fondamentali)
R. Causton, La Legge meravigliosa, Esperia, 2004
R. Causton, I dieci mondi, Esperia, 2004
La vita di Nichiren Daishonin, Esperia, 1991
W. Hochswender, G. Martin, T. Morino, Il Budda nello specchio, Esperia, 2005
Il Sutra del Loto, Esperia
DuemilaUno n. 51
DuemilaUno n. 73
DuemilaUno n. 78
Buddismo e società n. 85
Buddismo e società n. 96


ALCUNI GOSHO DOVE NICHIREN PARLA DEL GOHONZON

L'apertura degli occhi (SND, 1, 65)
Il vero Oggetto di culto (SND, 1, 213)
Il vero aspetto del Gohonzon (SND, 4, 201)
Aver fede nel Gohonzon (SND, 7, 245)
La Torre preziosa (SND, 4, 211)
Ripagare i debiti di gratitudine (SND, 2, 115)
Gli otto venti (SND, 4, 165)
La vera entità della vita (SND, 4, 229)
Lettera a Jakunichi-bo (SND, 4, 35)
Risposta a Kyo'o (SND, 4, 149)
La nascita di Tsukimaro (SND, 5, 149)
Lettera ai preti del Seicho-ji (SND, 5, 7)
Risposta a Nii-ama (SND, 5, 15)
Risposta a Nichigon Ama (SND, 7, 211)
Rissho ankoku ron (SND, 1, 3)
L'erudito Shan-wu-wei (SND, 6, 29)
I tre tipi di tesori (SND, 4, 171)
L'eredità della Legge fondamentale della vita (SND, 4, 221)
Il saggio conosce le tre esistenze della vita (SND, 5, 53)

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Il Gohonzon

Il Gohonzon

di Richard Causton. Da un articolo sull'Oggetto di culto

di Richard Causton

Richard Causton, scomparso nel 1995, è stato il primo direttore generale della Soka Gakkai britannica e autore di importanti libri di divulgazione del pensiero di Nichiren.
Qui pubblichiamo alcuni brani di un suo articolo sull'Oggetto di culto, tratti da un suo lungo saggio sul Buddismo del Daishonin (DuemilaUno, n. 78, gennaio-febbraio 2000)

Il Gohonzon può essere spiegato in molti modi: come è fatto, cosa rappresenta, a cosa serve. [...] In molti suoi scritti Nichiren Daishonin utilizza tutti questi punti di vista per indirizzare i suoi seguaci verso una comprensione profonda del Gohonzon. Noi partiremo dall'analisi della parola stessa: honzon significa letteralmente "oggetto di fondamentale rispetto", go si traduce con "degno di onore".
Per un occidentale potrebbe risultare particolarmente difficile capire il significato del termine "Gohonzon", perché mostrare devozione verso un oggetto può sembrare strano se non addirittura sospetto. La scienza, per esempio, considera primitivo attribuire poteri particolari e non dimostrabili scientificamente a oggetti inanimati. 
Nichiren Daishonin, tuttavia, intuì che avere un oggetto di culto o qualcosa verso cui esprimere devozione è una naturale necessità degli esseri umani, e che tale tendenza può indurli a crearsene uno proprio. Nelle prime scuole buddiste, che si basavano sugli insegnamenti precedenti al Sutra del Loto, era consentito il culto di statue di Shakyamuni rappresentato a volte disteso, altre seduto o in piedi. Ciò avveniva nonostante il Budda stesso avesse ammonito i suoi discepoli a seguire la Legge e non la persona.
Ma l'esigenza di avere un oggetto di culto non è tipica solo della religione. Ciascuno di noi, in modo più o meno consapevole, se ne crea uno che, anche se astratto e personale, assolve la stessa funzione dell'oggetto di culto religioso: fornire cioè un punto di riferimento verso cui indirizzare le proprie ambizioni, le speranze, i desideri. Per molti la famiglia viene posta al di sopra di tutto, altri mettono al primo posto la carriera, il denaro, i beni materiali, la cultura, un cantante, un divo del cinema, gli animali. Un oggetto di devozione è ciò per cui viviamo, su cui basiamo la nostra felicità e che influenza ogni aspetto della nostra vita. Spesso capiamo quale sia questo oggetto solo nel momento in cui lo perdiamo: quando il nostro compagno/a ci lascia, quando ci viene rubata la macchina, quando la nostra promettente carriera si blocca. Nel momento doloroso della perdita e della separazione ci rendiamo conto fino a che punto abbiamo basato la nostra vita su qualcosa di esterno a noi.
Il Buddismo di Nichiren Daishonin afferma che gli esseri umani non possono vivere separati gli uni dagli altri e per questo non considera necessario sradicare gli attaccamenti per diventare felici. Il Daishonin comprese che le persone hanno bisogno di qualcosa cui dedicare la propria vita. Per questo motivo, iscrivendo il Dai-Gohonzon, egli donò a tutta l'umanità l'Oggetto di culto che indirizza i desideri nella corretta prospettiva.
[...] A differenza degli altri oggetti di culto, il Gohonzon rimane perfetto e immutabile sia nella forma sia nel significato, conserva sempre la sua purezza, il suo potere e, grazie a queste caratteristiche, può offrire un grande sostegno.
Per spiegare questo punto il Daishonin afferma: «Una donna che si dedica al Gohonzon attira la felicità in questa vita e nella prossima il Gohonzon sarà con lei e la proteggerà sempre. Come una lanterna nell'oscurità, come un forte braccio che ti sostiene lungo un sentiero infido, il Gohonzon ti proteggerà, signora Nichinyo, ovunque tu vada» (Il vero aspetto del Gohonzon, SND, 4, 203).
Il Gohonzon non è qualcosa di esterno a noi che esaudisce i desideri: è un oggetto di culto che serve a far emergere la nostra innata natura di Budda.
Nichiren Daishonin è assolutamente esplicito su questo punto: «Non cercare mai questo Gohonzon al di fuori di te. Il Gohonzon esiste nella carne di noi persone comuni che abbracciamo il Sutra del Loto e recitiamo Nam-myoho-renge-kyo» (ibidem). Il Gohonzon è come uno specchio: riflette la Buddità che è dentro di noi.
In questo contesto è importante comprendere che la nostra reazione di fronte a un oggetto di culto costruito da una persona non è determinata solo da ciò che esso rappresenta, ma anche dallo stato vitale in cui si trovava chi lo ha realizzato. [...] Il Gohonzon fu iscritto dal Daishonin con l'intento di condurre alla felicità tutti gli esseri umani e di conseguenza riflette il suo stato vitale. Recitando davanti al Gohonzon noi possiamo sviluppare sempre più la tendenza verso la condizione vitale più alta: la Buddità. [...]
Con una pratica costante, la Buddità diventa la tendenza dominante della vita, proprio come un ago che si magnetizza quando viene avvicinato a una calamita. «Vi siete trasformato restando a contatto con me - afferma Nichiren Daishonin nel Rissho ankoku ron - e come il rovo che cresce nel campo di canapa, avete imparato a stare diritto» (SND, 1, 42).
[...] Il Gohonzon non rappresenta solo la Legge di Nam-myoho-renge-kyo, ma anche la vita di Nichiren Daishonin. In un altro scritto il Daishonin scrive: «Io, Nichiren, ho iscritto la mia vita in inchiostro di sumi, perciò credi nel Gohonzon con tutto il tuo cuore» (Risposta a Kyo'o, WND, 412; cfr. SND, 4, 150).
Per spiegare questo concetto facciamo l'esempio di un pittore, mettiamo Van Gogh, che esprimeva nei quadri il suo stato vitale. I dipinti, agendo come causa esterna, provocano in noi lo stesso stato vitale dell'artista, poiché attivano una condizione già presente, anche se in latenza, nella nostra vita.
Allo stesso modo Nichiren Daishonin espresse la sua condizione vitale di Budda nel Gohonzon e questo, agendo da causa esterna, mentre recitiamo Daimoku fa emergere la nostra Buddità, anche se non ne siamo coscienti. [...] Il continuo contatto con la vita di Nichiren Daishonin ci porterà a risvegliare in noi le qualità che caratterizzarono la sua vita: infinita saggezza, grande compassione per le sofferenze di tutte le persone e un indomabile spirito combattivo che nasceva da un grande coraggio e da un alto stato vitale.

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Una lanterna nell'oscurità

Il Gohonzon

Il Gohonzon e la vita di Nichiren Daishonin

Una pergamena dove Nichiren ha espresso in forma grafica (ideogrammi cinesi e parole sanscrite) la condizione vitale della sua Illuminazione. Questo è il Gohonzon. Dalle lettere scritte ai suoi discepoli sappiamo che il Daishonin ha cominciato a iscrivere i primi Gohonzon per i suoi seguaci durante l'esilio a Sado, quindi a partire dal 1271. Il 12 ottobre 1279, tre anni prima della morte, ha iscritto (poi inciso su legno) il Dai-Gohonzon, la forma definitiva del Gohonzon, per tutta l'umanità.

Il Gohonzon è la Legge eterna
Il Gohonzon è l'Oggetto di culto che concretizza la Legge eterna alla quale il Budda si è illuminato, quella Legge che è la sorgente di tutti i Budda. Lo scopo dell'iscrizione del Gohonzon è mettere in contatto ogni persona con tale Legge affinché percepisca la stessa felicità del Budda. «Un Budda autentico - scrive Daisaku Ikeda - è una persona che agisce per far sì che tutte le persone creino un legame diretto con la via per la felicità che egli stesso ha percorso» (MDG, 1, 269). Nichiren quindi, iscrivendo il Gohonzon come "vessillo" della propagazione della Legge, ha realizzato la sua missione di Budda originale dell'Ultimo giorno della Legge.

Il fondatore del Buddismo Shakyamuni si illuminò a questa Legge eterna - che viene chiamata Dharma o Tathagata ("colui che è così venuto": una persona che è tornata dalla verità) - la prese come maestra e dedicò tutta la sua vita a propagarla. Egli, scrive Ikeda, «concretizzò nella sua vita questa identità con la Legge eterna. Comprese di essere l'incarnazione dell'eterna Legge mistica e del Budda che lotta eternamente per la felicità degli esseri viventi» (MDG, 1, 269-270).
Ma solo nel Sutra del Loto, esposto otto anni prima di morire, Shakyamuni descrive chiaramente questa sua identità di Budda eterno che è una cosa sola con la Legge eterna, quando nel sedicesimo capitolo Durata della vita afferma di aver ottenuto l'Illuminazione non in quella vita ma in un passato remotissimo e che il suo costante desiderio, da quel tempo per l'eternità, è quello di risvegliare ogni persona a questa sua stessa condizione vitale.
«Come appare chiaro dal voto di Shakyamuni di "rendere tutte le persone uguali a me, senza nessuna distinzione tra noi" (SDL, 45), lo scopo del Buddismo è aiutare tutte le persone a raggiungere la stessa condizione vitale del Budda. [...] Il Sutra del Loto esorta le persone a ricercare assiduamente la Legge che fu la maestra di Shakyamuni e insegna come creare una relazione diretta con essa [...] e rivela la condizione vitale degna di supremo rispetto verso la quale tutte le persone dovrebbero tendere» (MDG, 1, 271-273).

Nichiren Daishonin identificò la Legge eterna con Nam-myoho-renge-kyo, l'insegnamento fondamentale del Sutra del Loto, e scrisse che Nam-myoho-renge-kyo è «la maestra di tutti i Budda di passato, presente e futuro, la guida di tutti i bodhisattva dell'universo e la guida che permette a tutti gli esseri umani di raggiungere la Buddità» (SND, 4, 144).

L'Illuminazione deriva da un voto
A dodici anni, davanti alla statua del bodhisattva Kokuzo, Nichiren decide di diventare l'uomo più saggio del Giappone per salvare i suoi genitori e tutte le persone dalla sofferenza. Da questo voto deriva la sua Illuminazione. «Il bodhisattva si trasformò davanti ai miei occhi in un venerabile prete e mi concesse un gioiello di saggezza splendente come la stella del mattino» (L'erudito Shan-wu-wei, SND, 6, 50). L'aver ricevuto un gioiello di saggezza sta a indicare la sua Illuminazione, all'età di diciassette anni circa, come effetto delle sue preghiere sincere.
Nel Gosho L'apertura degli occhi chiarisce ancora meglio la natura della sua determinazione: «Feci il voto di risvegliare in me il potente e invincibile desiderio della salvezza di tutti gli esseri viventi e di non esitare mai nei miei sforzi» (WND, 240; cfr. SND, 1, 109).

La vera entità di Nichiren Daishonin
Ma solo durante l'esilio sull'isola di Sado, dopo la persecuzione di Tatsunokuchi nel corso della quale fu sul punto di essere decapitato, Nichiren Daishonin cominciò a iscrivere i Gohonzon. Quello fu il punto cruciale della sua vita, il momento in cui scartò la condizione transitoria di "comune mortale nello stadio di ascolto del nome e delle parole della verità" e rivelò la sua vera identità di "Budda di gioia illimitata illuminato dal tempo senza inizio" (hosshaku kempon), uno stato di completa libertà in cui si è un'unica cosa con l'eterna Legge mistica. Da quel momento, per realizzare la sua missione, cominciò a iscrivere i Gohonzon, la materializzazione del suo stato vitale di Budda.
Dal suo voto, dal suo profondo desiderio e dalla chiara decisione di salvare tutte le persone scaturì la forza che rese possibile l'hosshaku kempon: «Sul luogo dell'esecuzione a Tatsunokuchi - afferma Ikeda - Nichiren Daishonin dimostrò la grandezza dell'essere umano e grazie a questo riuscì a materializzare in forma concreta la Legge fondamentale che permette a tutte le persone di realizzare questo supremo potenziale rimanendo esseri umani. Il Gohonzon, che consente a tutti di ottenere l'Illuminazione, è la manifestazione essenziale del voto del Daishonin per la salvezza di tutte le persone» (MDG, 1, 285).
Nella prima puntata delle sue lezioni sul Gosho L'apertura degli occhi Ikeda scrive: «Si potrebbe dire che Nichiren Daishonin fu in assoluto la prima persona che dimostrò la verità che tutte le persone dell'Ultimo giorno della Legge possono abbandonare il transitorio e rivelare il vero. A riprova di averlo fatto e per fornire un mezzo - uno "specchio limpido" - per permettere agli altri di fare lo stesso, Nichiren manifestò il Gohonzon in una concreta forma grafica» (Buddismo e società, n. 106, p. 43).

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Perché questo oggetto di culto

Il Gohonzon

Come si fa a manifestare la natura di Budda intrinseca alla propria vita?

Nel Gohonzon Nichiren manifestò l'aspetto più nobile e fondamentale della vita, propria e di ogni altra persona, e ne fece l'oggetto di massima venerazione.
Ma come si fa a percepire e manifestare la Legge eterna, la natura di Budda intrinseca alla propria vita?
Secondo il Gran Maestro cinese T'ien-t'ai (538-597), che ottenne l'Illuminazione abbracciando il Sutra del Loto e al cui insegnamento Nichiren spesso si riferisce, questo avviene attraverso la pratica di kanjin, l'"osservazione della mente". Questa pratica meditativa sul Sutra del Loto, descritta nell'opera Maka shikan, serviva a percepire i dieci mondi, e in particolare la Buddità, all'interno della propria mente e del proprio cuore. Era una pratica difficile, poco adatta a chi vive nell'Ultimo giorno della Legge.
Per questo il Daishonin ha materializzato la sua Illuminazione, la sua vita di Budda originale dotato dei dieci mondi, nel Gohonzon. E l'ha messa davanti ai nostri occhi, definendo il Gohonzon come l'Oggetto di culto per osservare la propria mente nell'epoca di Mappo.
Nel Gosho Il vero Oggetto di culto scrive: «Kanjin (l'osservazione della mente) significa osservare la propria mente e vedervi i dieci mondi. Questo è kanjin. Per esempio, noi vediamo i sei organi di senso degli altri ma, poiché non possiamo vederli nel nostro viso, non conosciamo i nostri organi di senso. Solo quando ci guardiamo in un limpido specchio per la prima volta vediamo i nostri organi di senso. Allo stesso modo, nei vari sutra si trovano qua e là accenni ai sei sentieri e ai quattro nobili sentieri [i dieci mondi], tuttavia solo guardando nel limpido specchio del Sutra del Loto e nel Maka shikan di T'ien-t'ai possiamo vedere i nostri dieci mondi, i cento mondi e i mille fattori, le tremila condizioni» (SND, 1, 217).
Più avanti in questo scritto, Nichiren spiega come nella vita quotidiana sia possibile sperimentare i nove mondi del comune mortale, ma sottolinea quanto sia arduo percepire il mondo di Buddità nella propria vita, proprio perché è estremamente difficile, per noi esseri umani, credere di essere dotati anche del mondo di Buddità.
Osservare la mente significa quindi credere di avere sempre la possibilità di cambiare, cioè riuscire a credere che nella nostra vita esiste il mondo di Buddità. Per questo il Daishonin ha iscritto il Gohonzon: nel Gohonzon possiamo vedere la natura di Budda di Nichiren Daishonin, e quindi la nostra e quella di tutti gli esseri viventi.
Attraverso la pratica di Nam-myoho-renge-kyo al Gohonzon noi cerchiamo di assomigliare sempre di più all'immagine che abbiamo di fronte.
"Osservare la mente e vedervi i dieci mondi" è quindi aver fede nel Gohonzon, e credere nel Gohonzon significa credere che il vero potenziale di ogni persona sia la Buddità.
In qualunque situazione ci si trovi, fisica o spirituale, sedersi davanti al Gohonzon e cominciare a recitare Daimoku è "osservare la mente". Non dobbiamo fare alcuno sforzo intellettuale, ma "semplicemente" mettere la nostra fede in pratica.

«Con una forte fede - scrive Ikeda - la nostra vita si collega al Gohonzon, e quando il Gohonzon dentro di noi viene attivato, istantaneamente siamo pervasi da una luce di speranza e sentiamo che scaturisce forza» (MDG, 1, 293-294).
«Il Daishonin rivelò il Gohonzon affinché le persone potessero diventare consapevoli di questa forza vitale illimitata. Usando il Gohonzon come uno specchio limpido dovremmo sviluppare fiducia nell'esistenza di questo potere nella nostra vita, in quella dei nostri amici e di tutte le persone. Credere nel Gohonzon significa credere che il vero potenziale di tutte le persone è la "vita del Budda di gioia illimitata"» (MDG, 1, 284).

La fusione di realtà e saggezza (kyochi myogo)

Nichiren Daishonin scrive: «Realtà è la vera natura di tutti i fenomeni e saggezza significa illuminarsi a questa natura e manifestarla. Quando il letto del fiume della realtà è infinitamente largo e profondo, l'acqua della saggezza vi scorre incessantemente. Quando realtà e saggezza si fondono, si ottiene la Buddità nella propria forma presente.
I sutra esposti precedentemente al Sutra del Loto non possono condurre alla Buddità perché sono insegnamenti provvisori, espedienti che separano la saggezza dalla realtà. Il Sutra del Loto, invece, le unisce in un'unica entità. Esso afferma che i Budda aprono la porta della saggezza del Budda a tutti gli esseri viventi, la indicano e fanno sì che essi vi si risveglino e intraprendano questo cammino. Comprendendo questa saggezza del Budda si ottiene la Buddità» (Gli elementi essenziali per ottenere la Buddità, WND, 746; cfr. Ammonimenti contro la calunnia, SND, 4, 97).

In ogni attività umana, fisica, mentale o spirituale esiste un kyo (oggetto, o realtà oggettiva), e un chi (soggetto, o saggezza soggettiva). Kyo in generale è l'oggetto dei sensi o l'oggetto della conoscenza. Si usa come sinonimo anche il termine kyokai - dove kai significa "mondo" - che indica la sfera delle nostre esperienze, le realtà fisiche e spirituali che influenzano e condizionano la nostra vita, l'ambiente biologico e sociale in cui viviamo.
Chi è il soggetto che percepisce, opera sul kyo e interagisce con esso.
Quando il soggetto arriva a una perfetta fusione o identificazione con l'oggetto si può parlare di kyochi myogo.

Se kyo indica la realtà fondamentale - cioè il fatto che la natura di Budda è inerente alla propria vita - allora chi, la saggezza soggettiva per comprendere questa verità, deve essere la saggezza del Budda.
Poiché l'Illuminazione, o Buddità, è definita come lo stato in cui si comprende pienamente la realtà fondamentale, fusione di realtà e saggezza significa Illuminazione.

Miao-lo (711-782) associa il Budda Shakyamuni e il Budda Molti Tesori, seduti uno accanto all'altro nella Torre preziosa descritta nel Sutra del Loto, con la fusione di realtà e saggezza.
Nichiren identifica la Legge che è alla base della fusione di realtà e saggezza con Nam-myoho-renge-kyo, e asserisce che egli ha concretizzato la sua Illuminazione a quella Legge - la fusione di realtà e saggezza - nella forma del Gohonzon, l'Oggetto di devozione che aveva stabilito.
«Nam-myoho-renge-kyo al centro significa la verità fondamentale. Poiché Nam-myoho-renge-kyo è l'asse centrale della vita e dell'universo viene raffigurato dalla Torre preziosa che si libra al centro della Cerimonia nell'Aria.
Ai due lati vi sono i Budda Shakyamuni e Molti tesori che rappresentano le funzioni di Myoho-renge-kyo (vedi SND, 4, 230). Molti tesori è il Budda del passato che rappresenta la verità eterna, la Legge come oggetto della saggezza ovvero ciò che la saggezza percepisce. Shakyamuni è il Budda del presente che rappresenta la saggezza capace di percepire la Legge. Questi sono i due aspetti di Nam-myoho-renge-kyo e i due Budda seduti insieme rappresentano la fusione di realtà e saggezza» (MDG, 1, 314).

Nei termini della pratica buddista nell'Ultimo giorno della Legge Nichiren afferma che ogni persona, quando recita Nam-myoho-renge-kyo con profonda fede nel Gohonzon, ottiene la fusione di realtà e saggezza dentro la sua vita ed è così in grado di manifestare la natura di Budda e ottenere la Buddità. Secondo Nichiren la natura di Budda costituisce la realtà, e la fede nel Gohonzon, l'oggetto che materializza tale natura, corrisponde alla saggezza.

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Il Budda nello specchio

Il Gohonzon

Come sperimentare pienamente il potere del Gohonzon

Come sperimentare pienamente il potere del Gohonzon nella propria vita? In una famosa lettera indirizzata a Shijo Kingo per incoraggiare lui e la moglie Nichigennyo ad affrontare la malattia della piccola figlia Kyo'o, Nichiren esprime in modo semplice e diretto, ma preciso e severo, quale fede sia necessaria.

«Si dice che il leone, re degli animali, avanzi di tre passi, poi si raccolga su se stesso per saltare, sprigionando la stessa potenza nel catturare una piccola formica o nell'attaccare un animale feroce. Nell'iscrivere questo Gohonzon per la sua protezione, Nichiren è uguale al re leone. Questo è ciò che intende il sutra con "la potenza dei Budda simile a un leone all'attacco"» (Risposta a Kyo'o, WND 412; cfr. SND, 4, 149).
Prendendo ad esempio il leone, che mette tutta la sua forza nel catturare una preda, Nichiren Daishonin afferma di aver iscritto il Gohonzon con lo stesso atteggiamento, infondendovi tutto se stesso col desiderio di salvare tutte le persone dell'Ultimo giorno della Legge.
L'espressione usata è zensan goichi, che letteralmente significa "tre zampe in avanti e una zampa indietro", e sta a indicare la postura del leone nel catturare la sua preda. In questa posizione mira al bersaglio con attenzione, raccoglie tutta la sua forza e infine attacca. Con la stessa accuratezza e concentrazione, Nichiren ha raccolto tutta la sua forza vitale per manifestare la legge di Nam-myoho-renge-kyo nella sua vita e concretizzarla nel Gohonzon.
Questa è «la potenza dei Budda simile a un leone all'attacco» (in giapponese shishi funjin), il potere della compassione e della saggezza che il Budda raccoglie dalla profondità del suo essere.
Nichiren cita questa frase del Sutra del Loto per spiegare con quale profonda intenzione ha iscritto il Gohonzon: permettere in modo assoluto a qualsiasi persona di ottenere l'Illuminazione.
È con lo stesso atteggiamento che dovremmo pregare di fronte al Gohonzon: recitando Daimoku con una preghiera seria e sincera, con spirito combattivo e con la determinazione di vincere sicuramente, di superare difficoltà e ostacoli qualsiasi cosa accada. È proprio grazie a una preghiera così che la forza vitale del Daishonin, cioè quella del Budda materializzata nel Gohonzon, si manifesta anche nella nostra vita.
Nichiren continua: «Credi in questo mandala con tutto il tuo cuore. Nam-myoho-renge-kyo è come il ruggito di un leone. Quale malattia può quindi essere un ostacolo?» (ibidem).
Ecco la grande convinzione di Nichiren: la voce sonora e risonante di chi recita Nam-myoho-renge-kyo con fede forte e profonda nel Gohonzon è come il ruggito del leone, capace non solo di scacciare ogni nemico ma anche di disperdere ogni paura.
Con l'espressione «questo mandala» Nichiren indica il Gohonzon nel quale egli ha dato forma concreta alla sua Buddità, dimostrando con la sua esperienza - di aver superato quattro persecuzioni tra cui una condanna a morte - che si può manifestare il potere illimitato della Legge mistica nella vita di un essere umano. Utilizzando questo Gohonzon come uno specchio, e credendo che la nostra vita è come quella del Budda, possiamo sconfiggere le illusioni e l'ignoranza intrinseche nella nostra vita permettendo così alla Buddità di emergere immediatamente.
Inoltre la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo non si limita a richiamare e risvegliare lo stato di Buddità in noi stessi, ma risveglia anche il potere della Buddità insito nell'universo. Questo è ciò che chiamiamo "protezione degli shoten zenjin o divinità buddiste".

Nichiren scrive ancora: «Ma solo la tua fede determinerà tutte queste cose. Una spada sarà inutile nelle mani di qualcuno che non si sforza di lottare. La potente spada del Sutra del Loto deve essere brandita da un coraggioso nella fede. Allora egli sarà forte come un demone armato di una mazza di ferro. Io, Nichiren, ho iscritto la mia vita in inchiostro di sumi, perciò credi nel Gohonzon con tutto il tuo cuore. Il volere del Budda è il Sutra del Loto, ma l'anima di Nichiren non è altro che Nam-myoho-renge-kyo» (ibidem).

Il Daishonin ci assicura che infiniti benefici abbondano nella vita di una persona che ha una fede forte e piena di convinzione. Per questo motivo l'ichinen, la determinazione e l'atteggiamento di una persona che prega sono fondamentali.

Noi siamo facilmente inclini a scoraggiarci: quando ci ammaliamo o quando ci troviamo ad affrontare delle difficoltà abbiamo la tendenza a disperarci anche per piccole cose. Ma è proprio in questi momenti che diventa importantissimo e fondamentale recitare Daimoku con la potenza del leone, un Daimoku pieno di determinazione, per combattere gli ostacoli e le funzioni demoniache con lo stesso coraggio che Nichiren Daishonin insegnò a Shijo Kingo e Nichigennyo.
«Poco dopo la mia conversione - scrive Daisaku Ikeda - il presidente Toda mi disse: "C'è una frase che dovresti incidere nella tua vita" e citò un brano degli Insegnamenti orali di Nichiren che afferma: "Quando compi gli sforzi di cento milioni di kalpa in un singolo istante di vita, le tre proprietà illuminate del Budda emergeranno continuamente dalla tua vita". Quando ci impegniamo per kosen-rufu, concentrando in ogni momento gli sforzi di cento milioni di eoni, l'immensa vita del Budda emerge immancabilmente da dentro di noi, con le tre proprietà illuminate di saggezza, coraggio e compassione di cui siamo originariamente dotati. Il Daishonin rivelò il Gohonzon affinché le persone potessero diventare consapevoli di questa forza vitale illimitata» (MDG, 1, 284).
La lotta vera è tra l'oscurità fondamentale e la fede. Per riuscire a far emergere dentro di noi l'immensa vita del Budda dobbiamo sconfiggere l'oscurità fondamentale con l'"arma" della fede. La fede è la causa che ci permette di vincere l'oscurità fondamentale e far emergere come effetto la natura di Budda nella nostra vita.
La fede, nam (causa), è credere che la nostra vita è Myoho-renge-kyo, la vita del Budda. L'effetto è manifestare la vita del Budda nella nostra vita. Quando recitiamo Nam-myoho-renge-kyo, poiché causa ed effetto sono simultanei, la vita del Budda emerge istantaneamente, come il sole che illumina il mondo nell'attimo stesso in cui è libero dalle nuvole.
Nam-myoho-renge-kyo quindi non è una formula magica, potremmo chiamarlo "il nome del nostro cuore". Quella che chiamiamo rivoluzione umana è la lotta che avviene dentro di noi per riuscire a credere con tutto il cuore che la vera entità della nostra vita e di quella degli altri è la natura di Budda. Senza questa lotta non c'è Buddità.

Riguardo al significato di fede, il presidente Ikeda scrive nella sedicesima lezione sul Gosho L'apertura degli occhi (Daibyakurenge, agosto 2005, traduzione nostra): «La quintessenza del Buddismo di Nichiren Daishonin è il principio di "fede uguale Buddità". È necessaria una fede profonda, e ciò significa credere nella propria e altrui Buddità. Inoltre essa deve essere una "fede duratura" che permette di perseverare nel credere, qualunque cosa accada. Inoltre deve essere una "fede indomita", che non soccombe alle funzioni demoniache e che determina la propria Illuminazione. Il Daimoku propagato dal Daishonin è il cosiddetto Daimoku combattivo, cioè il Daimoku dedicato a lottare per kosen-rufu. L'oscurità fondamentale emerge come dubbi, preoccupazioni, insicurezze, desideri terreni... Per sconfiggerli non esiste altro che il potere della fede. [...]
Nichiren Daishonin afferma che "la singola parola fede è la spada affilata con cui affrontare e sconfiggere l'oscurità fondamentale o ignoranza" (Ongi kuden, The Record of the Orally Transmitted Teachings, Soka Gakkai, pp. 119-20).
Combattere le funzioni demoniache significa fondamentalmente ingaggiare una lotta contro la nostra oscurità fondamentale e l'illusione. Noi stiamo lottando contro il potere demoniaco che ostacola il movimento di kosen-rufu, uno sforzo che è fondamentalmente una battaglia contro la propria oscurità. Anche la vera natura dell'impegno quotidiano nell'affrontare le varie difficoltà della vita è in essenza una lotta contro l'oscurità.
Se perdiamo la fede nella Legge mistica, cioè se perdiamo la convinzione (ichinen) di raggiungere assolutamente la Buddità, di diventare assolutamente felici e di realizzare sicuramente kosen-rufu, verremo sconfitti da ostacoli e demoni non solo durante la lotta per kosen-rufu ma anche nelle difficoltà della vita quotidiana».

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Come un leone all'attacco

Il Gohonzon

In ogni istante tutta la propria fede

«Per chi raccoglie la propria fede e recita Nam-myoho-renge-kyo con la profonda consapevolezza che adesso è l'ultimo momento della sua vita il sutra proclama: "[...] quando la loro vita giungerà al termine, esse saranno accolte dalle mani di mille Budda che le libereranno da ogni paura e impediranno loro di cadere nei cattivi sentieri dell'esistenza"».In questo brano dell'Eredità della Legge fondamentale della vita (WND, 216; cfr. SND, 4, 222), il Daishonin ci incoraggia ad avere una fede profonda e un cuore risoluto, come se il momento presente fosse l'ultimo della nostra vita. Come spiega Daisaku Ikeda nel Mondo del Gosho, ciò significa "non risparmiare la propria vita" e mantenere la fede per tutta la vita. Il Daishonin spiega l'importanza di perseverare nella pratica buddista affermando che la Buddità si trova nel mantenere la fede. E la chiave per mantenere la fede risiede nel pensare sempre che adesso è l'ultimo istante della propria vita. Con una fede simile, se anche la nostra vita finisse ora, non avremmo alcun rimpianto. Una fede sincera, pura e senza rimpianti ci permette di diventare una sola cosa con la Legge mistica e ci consente di ottenere la Buddità in questa esistenza (cfr. MDG, 1, 300).
Tutti, più o meno, pensiamo di avere ancora tanto tempo da vivere e nessuno può dire quando verrà il suo ultimo momento. Ma la realtà insegna che la morte fa parte della vita e nessuno può sfuggirle. Per quanto ci si sforzi è difficile immaginare come ci sentiremmo se fossimo certi che ora, proprio ora, questo è l'ultimo istante della nostra vita. Generalmente si pensa che l'ultimo istante di vita sia il momento in cui ciascuno fa il bilancio finale, come se l'intera esistenza venisse condensata in quell'attimo. Nella maggior parte dei casi si è pieni di paura e di ansia, ma «in realtà - diceva Josei Toda - noi pratichiamo questo Buddismo per affrontare al meglio la morte».
Il punto cruciale è avere una fede sincera e recitare Nam-myoho-renge-kyo ricercando sempre l'ottenimento della Buddità propria e degli altri e mantenendo nel cuore il desiderio di realizzare kosen-rufu.
Recitando con questa consapevolezza emerge dalla nostra vita una grande gioia e una profonda gratitudine semplicemente perché siamo in vita e perché in qualsiasi momento possiamo recitare Nam-myoho-renge-kyo davanti al Gohonzon e far emergere il potere infinito della natura di Budda che è in noi. Nascere esseri umani è difficile e ancora più difficile è incontrare la Legge fondamentale della vita, come spiega la parabola della tartaruga e il legno di sandalo (vedi p. 60 di questo giornale e SDL, 422). Ogni momento ha quindi un'importanza cruciale e potrebbe essere l'ultimo in questa vita e come esseri umani. Per questo è importante lo sforzo di creare valore in ogni istante, consapevoli che tutto è contenuto nel momento presente. Scrive Ikeda: «Se pensiamo che un singolo istante contiene passato, presente e futuro comprendiamo che la fede dovrebbe essere coltivata attimo per attimo, adesso e nel futuro. Sembra facile, ma non esiste una cosa più difficile e più importante. Per questo il Daishonin insiste così spesso su questo punto» (D. Ikeda, La vera entità della vita, Esperia, p. 114). E ancora: «La gloria, la fama, la ricchezza non sono nulla di fronte alla grande fortuna che possiamo accumulare dedicandoci alla pratica buddista: è una fortuna che non svanirà dopo la morte, ma rimarrà per l'eternità. È molto importante basare la propria fede su questa consapevolezza. Ma nessun aspetto della nostra vita, privata e sociale, deve essere trascurato: mentre continuiamo a perseguire il nobile scopo di kosen-rufu, tutte le nostre azioni, essendo basate sulla Legge mistica, acquisteranno un nuovo valore. Vivere con la profonda convinzione che questo è l'ultimo momento della propria vita significa proprio questo. [...] Tutto il nostro essere dovrebbe quindi concentrarsi sul momento presente, mentre dedichiamo coraggiosamente tutte le nostre energie, giorno dopo giorno, alla realizzazione di kosen-rufu e al raggiungimento della Buddità in questa esistenza. Ogni cosa dovrebbe essere fatta con la massima sincerità: recitare Daimoku, studiare il Buddismo o scrivere a qualcuno una lettera di incoraggiamento. Anche quando parlate di Buddismo con qualcuno, dovete pensare che questa è la vostra ultima opportunità e che, se fallite, questa persona non potrà cambiare il suo karma» (ibidem, p. 94).
È importante quindi dare il massimo valore, in ogni istante, alle nostre azioni, al nostro comportamento, cercando di dare il meglio di noi stessi in ogni cosa, sforzandoci di manifestare la fede nella vita quotidiana e ricordando che «il vero significato dell'apparizione del Budda Shakyamuni in questo mondo sta nel suo comportamento da essere umano» (I tre tipi di tesori, SND, 4, 179). Coloro che si basano su questa consapevolezza e recitano Nam-myoho-renge-kyo con cuore sincero «quando la loro vita giungerà al termine, esse saranno accolte dalle mani di mille Budda che le libereranno da ogni paura», e godranno di una condizione vitale di completa tranquillità. Più semplicemente, ciò significa poter morire con gioia e nella più completa tranquillità, pieni di soddisfazione e senza alcuna paura.

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Adesso è l'ultimo momento

1 maggio 1955



Siamo uniti al Gohonzon grazie ai quattro poteri della fede, della pratica, della Legge e del Budda. I primi due sono propri dell'essere umano, mentre gli altri due appartengono al Gohonzon. Per noi è vitale comprendere come questi quattro poteri interagiscono fra di loro e quale risultato determinano. Nel Gosho si legge che ottenere la Buddità vuol dire comprendere che non c'è differenza tra la nostra vita e la vita del Budda. Quando riusciremo a percepire questa identità, non ci sarà nessun karma negativo che ci potrà ostacolare nell'ottenimento della Buddità né alcun sentimento malvagio che ci farà condurre una vita disperata. Comprendere ciò significa sapere che la vita del Budda è Nam-myoho-renge-kyo e che anche la nostra vita è Nam-myoho-renge-kyo. Perciò, sebbene la nostra vita e quella del Budda possano sembrare diverse, sono un'unica cosa in quanto sono entrambe Nam-myoho-renge-kyo. Come rendersi conto di questa identità? Dipende solo dai poteri della fede e della pratica. Anche un nuovo credente con scarsa conoscenza del Buddismo può fondere la sua vita e quella del Budda grazie a una fede ardente e a una pratica forte degli insegnamenti del Daishonin. È allora che i poteri della Legge e del Budda, cioè i poteri del Gohonzon, si riflettono chiaramente nella vita della gente comune. Alcuni nuovi credenti si lamentano di non aver ancora sperimentato i benefici del Gohonzon e continuano a ricercarli ciecamente, senza considerare i poteri della fede e della pratica insiti in loro stessi. Come dice il proverbio: «Bussa e ti sarà aperto», questo principio vale anche per la relazione esistente tra i poteri della fede e della pratica e i poteri della Legge e del Budda. Se ad esempio il potere della nostra fede e della nostra pratica è uguale a uno, i corrispondenti poteri della Legge e del Budda saranno uguali a uno; se il potere della pratica e della fede è uguale a cento produrrà un equivalente potere della Legge e del Budda. Se comprendiamo profondamente questa teoria, avremo necessariamente una pura fede nel Gohonzon. Tuttavia è molto importante conoscere la grande differenza che esiste tra i benefici derivanti dalla pratica del Buddismo di Shakyamuni e quelli derivanti dalla pratica del Buddismo di Nichiren Daishonin. I primi sono chiamati ken-yaku o benefici visibili (cospicui), gli ultimi sono myo-yaku o benefici invisibili (incospicui). Ken-yaku è il beneficio che il credente riceve immediatamente dopo la conversione, mentre myo-yaku è il beneficio graduale ma stabile di cui gode quasi a sua insaputa. Questo non indica necessariamente la mancanza di myo-yaku nel Buddismo di Shakyamuni, ma semplicemente che i ken-yaku sono predominanti. Allo stesso modo non si può dire che nel Buddismo di Nichiren Daishonin nell'Ultimo giorno della Legge non esistano ken-yaku, solo che i myo-yaku sono predominanti. Per capire meglio il vero significato di myo-yaku possiamo immaginare la crescita delle piante e degli alberi. Proprio come i semi gettano le radici e gradualmente si sviluppano in grandi alberi, il seme prezioso di Nam-myoho-renge-kyo si svilupperà fino a divenire un albero alto e rigoglioso. Ci vogliono anni affinché un piccolo seme diventi un albero; non si nota nessuna differenza di altezza in un albero, a distanza di uno o due giorni. Ma a distanza di uno, tre, dieci o quindici anni la sua crescita sarà ben evidente. Tutto ciò vale anche per i benefici derivanti dall'abbracciare il Gohonzon. Questo è il senso di myo-yaku. Se solo esiste un piccolo dubbio nel Gohonzon, sarà per noi impossibile ottenere la piena energia vitale necessaria per le nostre attività di propagazione. Un solo piccolo parassita può distruggere col tempo un enorme albero. Perciò la cosa di cui dovremmo sempre avere la massima cura è la nostra fede nel Gohonzon. Anche il più piccolo dubbio condurrà alla sofferenza. Il Gohonzon è come l'acqua pura ed è naturalmente incompatibile con il veleno dell'incredulità. [...] Per questo motivo dobbiamo sviluppare un grande potere della fede e nutrire la massima convinzione nel Gohonzon. Non dobbiamo mai vacillare nella nostra ferma convinzione che il Gohonzon ha l'illimitato potere di salvarci dalla sofferenza. Ma nonostante una forte fede, chi non sviluppa il potere della pratica non potrà godere pienamente dei benefici derivanti dal potere della Legge e del Budda. Quando pratichiamo con costanza il Buddismo di Nichiren Daishonin, recitando Daimoku e facendo shakubuku con la massima fede, otteniamo immancabilmente gli immensi benefici derivanti dal potere della Legge e del Budda.



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Il potere della nostra fede

Il Gohonzon

Cosa c'è scritto nel Gohonzon

Cosa c'è scritto nel Gohonzon?
«Questo mandala non è in alcun modo un'invenzione di Nichiren. È l'Oggetto di culto che descrive perfettamente il Budda Shakyamuni nella Torre Preziosa e tutti gli altri Budda che erano presenti, così fedelmente come la stampa riproduce la matrice.

I cinque caratteri del Sutra del Loto sono iscritti al centro della Torre preziosa, mentre i quattro Re celesti sono seduti ai quattro angoli. I Budda Shakyamuni e Taho e le quattro guide dei Bodhisattva della Terra sono allineati in alto. Seduti sotto di loro sono i bodhisattva Fugen e Monju e gli uomini di Studio, inclusi Shariputra e Maudgalyayana. A fianco di questi stanno gli dèi del sole e della luna, il Demone del sesto cielo, il Re Drago e Ashura; Fudo e Aizen si collocano rispettivamente a sud e a nord. Ci sono anche il perfido traditore Devadatta e l'ignorante figlia del Re dei Naga. Il demone Kishimojin appare con le sue dieci figlie, che succhiano la linfa vitale delle persone in tutto l'universo. Sono presenti anche le divinità guardiane del Giappone: Tensho Daijin e il bodhisattva Hachiman in rappresentanza dei sette ranghi di dèi celesti, dei cinque ranghi di dèi terreni e di tutte le altre divinità maggiori e minori. Dal momento che tutti gli dèi appaiono nella loro essenza, devono apparire anche nelle loro manifestazioni. Il capitolo Hoto afferma: "Tutta l'assemblea stava sollevata in aria". Nel Gohonzon dimorano tutti i Budda, bodhisattva e grandi santi, come pure gli otto gruppi di esseri senzienti dei due regni che appaiono nel primo capitolo del Sutra del Loto. Illuminati dai cinque caratteri della Legge mistica, rivelano la natura illuminata che possiedono intrinsecamente. Questo è il vero Oggetto di culto» (Il vero aspetto del Gohonzon, SND, 4, 202).

Un'immagine da leggere con il cuore, più che con gli occhi. Anzi, concentrarsi sul significato di ogni singolo ideogramma può addirittura allontanarci dal sentire quella profonda relazione con la vita del Budda che Nichiren voleva esprimere iscrivendo il Gohonzon.
Fatta questa premessa e data quindi la giusta dimensione all'aspetto descrittivo, proviamo a fare una "mappa" del Gohonzon.
Il Gohonzon davanti al quale noi della Soka Gakkai stiamo praticando attualmente, stampato da una matrice realizzata a partire da un Gohonzon iscritto il 13 giugno del 1720 dal patriarca Nichikan, riproduce molto fedelmente il Dai-Gohonzon.
Qui riportiamo la descrizione del Gohonzon di Nichikan. Gli ideogrammi - cinesi antichi e giapponesi - si possono dividere in "blocchetti". Al centro, dall'alto, c'è scritto "Namu-myoho-renge-kyo Nichiren". Nel blocchetto in alto a sinistra, dall'interno, si trovano raffigurati Shakyamuni che rappresenta la saggezza soggettiva, l'insegnamento originale e i benefici interiori, e le guide dei Bodhisattva della Terra Jyogyo (Pratiche Pure) e Anryugyo (Pratiche Salde). Il bodhisattva Jyogyo rappresenta la purezza, la forza vitale senza i vincoli della sofferenza dovuti ai desideri terreni e al karma. Il bodhisattva Anryugyo rappresenta la capacità di godere pienamente della vita e il potere di cambiare qualunque circostanza in gioia e valore. Nell'altro blocchetto, quello di destra, partendo dall'interno, sono raffigurati il Budda Taho (Molti Tesori) - che simboleggia la realtà oggettiva, l'insegnamento transitorio e i benefici manifesti - e le altre due guide dei Bodhisattva della Terra, Jogyo (Pratiche Superiori) e Muhengyo (Pratiche Illimitate). Jogyo rappresenta la capacità di far emergere la consapevolezza della propria identità e la motivazione per avanzare e crescere. Muhengyo rappresenta la saggezza, la capacità di espansione senza limiti, la fiducia nell'eternità.
Poiché nel Gohonzon è rappresentata la vita in tutti i suoi aspetti, molti dei personaggi corrispondono ad alcuni dei dieci mondi. Shakyamuni e Taho simboleggiano il mondo di Buddità. Le guide dei quattro Bodhisattva della Terra il mondo di bodhisattva.
Nei due blocchetti sottostanti si trovano: a sinistra Taishaku (in sanscrito Shakra, Indra), Gatten (il dio della luna) e Myojoten (il dio delle stelle); a destra Bonten (in sanscrito Brahma), Dai-Rokuten-no-mao (in sanscrito Mara, il demone del sesto cielo) e Nitten (il dio del sole). Simboleggiano tutti il mondo di Estasi.
La rappresentazione dei dieci mondi continua nei blocchetti ancora sottostanti: a sinistra si trovano le Jurasetsunyo (Avidità), e il re drago Ryu-o (Animalità). A destra, Kishimojin, madre delle dieci Jurasetsunyo (Avidità). 
Negli ultimi blocchetti in basso, proprio accanto ai due ideogrammi di Nichiren, vi sono a sinistra Hachiman (divinità protettrice), seguita dal Gran Maestro Dengyo (che indica la corretta trasmissione della Legge). In questa zona compaiono anche la firma del patriarca "autore" del Gohonzon e la frase «Copiato rispettosamente». A destra, dall'interno, si trovano invece la divinità protettrice Tensho Daijin e il Gran Maestro T'ien-t'ai (che ha la stessa funzione di Dengyo). È qui che compare la frase «Questo grande mandala non è mai apparso in tutto il mondo nei duemiladuecentotrenta e più anni dalla morte del Budda».
Gli ideogrammi più esterni, quelli che ai quattro lati chiudono il Gohonzon, rappresentano i Re Celesti, che simboleggiano la purificazione dei sensi e proteggono i quattro angoli dell'universo, e altre divinità protettrici. A sinistra, in alto si trova Bishamontenno e in basso Zochotenno. Bishamontenno è l'udito, la sua purificazione, la capacità di ascoltare gli insegnamenti del Budda e di proteggere coloro che praticano il Buddismo. Zochotenno rappresenta la libertà dai bonno, i desideri terreni, e, in senso più ampio, dalle sofferenze. Al centro, in sanscrito antico, è indicata Fudo Myo-o, una divinità protettrice che rappresenta il principio di shoji soku nehan (le sofferenze di nascita e morte sono nirvana). Nei tre blocchetti all'estrema destra, in alto si trova Jikokutenno (mantenere il paese sicuro e pacifico) e in basso Komokutenno (focalizzarsi sulla natura demoniaca e trasformarla), gli altri due Re Celesti. Al centro si trova, in caratteri del sanscrito antico, Aizen Myo-o, una divinità protettrice che rappresenta il principio di bonno soku bodai (i desideri terreni sono Illuminazione). In basso al centro si trova, poi, la data di iscrizione del Gohonzon, 13 giugno del quinto anno di Kyosho (1720).
Vi sono inoltre due frasi: in alto a destra, tra Komokutenno e Muhengyo, c'è scritto «Alla persona che calunnia si romperà la testa in sette pezzi»; in alto a sinistra, tra Bishamontenno e e Anryugyo, c'è scritto «Chi loda accumula fortuna oltre i dieci nomi del Budda».

La Torre preziosa

Questa è allora la scena che abbiamo davanti agli occhi: in alto Shakyamuni e Taho, l'uno che espone il Sutra del Loto, l'altro che ascolta rapito e beato ed esclama: «Eccellente, eccellente! [...] tutto ciò che hai esposto è la verità!» (SDL, 222). Di lato, di sotto, a destra e a sinistra, Budda, bodhisattva, re, divinità protettrici, esseri divini ma anche demoniaci. Tutti "seduti" intorno a Namu-myoho-renge-kyo e a Nichiren, come se rendessero omaggio a questa Legge universale, come se partecipassero a una cerimonia il cui centro, Nam-myoho-renge-kyo, risuona e risplende. E in effetti partecipano davvero a una cerimonia.
La cerimonia dell'apparizione della Torre preziosa, che emerge dalla terra e si libra in cielo, raccontata nell'undicesimo capitolo del Sutra del Loto. Una scena di grande meraviglia, di infinita magia, che rende con parole poetiche e toccanti quello che si riesce a percepire sedendosi di fronte al Gohonzon e recitando Nam-myoho-renge-kyo. Quando per la prima volta si sente che la vita è infinita. Che è un accumulo di gioielli. Che è vasta come l'universo. Che si innalza nel cielo e affonda le radici nella terra. Che proprio lì, proprio dove queste radici si ramificano, diventano forti, crescono e si nutrono, proprio lì dove ci sono la sofferenza e l'arroganza, il dolore e la gioia, proprio lì, si trova anche uno stato perfetto. «Nello specchio della Torre preziosa (cioè del Gohonzon) - dice Daisaku Ikeda nella Saggezza del Sutra del Loto - vediamo la Torre preziosa che esiste dentro di noi, percepiamo che noi stessi siamo la Torre preziosa» (La saggezza del Sutra del Loto, Esperia, vol. 2, p. 105). Dice anche: «La nostra vita è una maestosa Torre preziosa, ma è una verità che ci sfugge. Vedere la Torre preziosa significa vedere questa verità. La cerimonia della Torre preziosa è lo specchio che ci rivela la vera entità della nostra vita. Anche il Gohonzon iscritto da Nichiren Daishonin ispirandosi a questa cerimonia è il limpido specchio in cui possiamo scorgere il nostro vero io» (Ibidem, p. 98). E infatti Nichiren nel Gosho scrive: «Ora, quando Nichiren e i suoi seguaci recitano Nam-myoho-renge-kyo, vedono e comprendono tutti i fenomeni come riflessi in un limpido specchio. Questo limpido specchio è il Sutra del Loto e, specificamente, è il capitolo L'apparizione delle Torre preziosa» (GZ, 763).
Questo capitolo inizia così: «A quel tempo al cospetto del Budda apparve una Torre decorata di sette tesori, alta cinquecento yojana, larga e profonda duecentocinquanta, che, emersa dalla terra, si librava sospesa nell'aria. Era adornata con oggetti preziosi di ogni genere; cinquemila balaustre, mille, diecimila nicchie e innumerevoli vessilli e stendardi la decoravano. Ghirlande di gemme, dieci miliardi di campanelli ingioiellati pendevano da essa; un profumo di sandalo tamalapatra emanava dai quattro lati e pervadeva il mondo intero. Gli stendardi e i drappi erano fatti di sette tesori, oro, argento, lapislazzuli, madreperla, agata, perla e cornalina, e raggiungevano i palazzi dei Quattro Re Celesti. Gli dèi del cielo Trayastrimsha fecero piovere fiori celesti di mandarava come offerta alla Torre preziosa e altri esseri celesti, draghi, yaksha, gandharva, asura, garuda, kimnara, mahoraga, esseri umani e non umani, una moltitudine di migliaia, decine di migliaia, milioni di esseri offrirono ogni genere di fiori, incenso, collane, stendardi, drappi e musica in omaggio alla Torre preziosa in segno di reverenza, onore e lode» (SDL, 221).
Tanta e tale è la bellezza del nostro stato interiore più profondo, più vero, più saggio, più puro. Uno stato perfettamente "riprodotto" nel Gohonzon. E che appartiene a ognuno di noi: «Nell'Ultimo giorno della Legge, non esiste altra Torre preziosa che gli uomini e le donne che abbracciano il Sutra del Loto. Perciò ne consegue che coloro che recitano Nam-myoho-renge-kyo, qualunque sia la loro condizione sociale, sono essi stessi la Torre preziosa e il Budda Taho (Molti Tesori) [...] Abutsu-bo è la Torre preziosa stessa e la Torre preziosa è Abutsu-bo stesso. Senza questa consapevolezza tutto il resto è inutile» (La Torre preziosa, SND, 4, 212). Questo perché, come spiega il presidente Ikeda: «La Torre adorna dei sette tesori è la grande e nobile forma originaria della nostra vita. [...] Vedendo la Torre preziosa sospesa nell'aria i partecipanti all'assemblea videro se stessi. Senza dubbio videro un io incrollabile, solenne e torreggiante nell'universo. Per questo si parla di "limpido specchio". Anche il fatto che la Torre preziosa emerga dalla terra riveste un significato. La terra rappresenta la realtà dei nove mondi, la vita degli esseri umani. La Torre preziosa rappresenta la vita del Budda, ma il suo emergere dalla terra indica che gli esseri umani possono farla emergere nella propria vita. Poiché i nove mondi contengono in sé il mondo di Budda, la Torre preziosa emerge dalla terra» (La saggezza del Sutra del Loto, Esperia, vol. 2, p. 109).

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La mappa della vita

Restano dubbi, curiosità, incertezze, anche dopo avere studiato e cercato di approfondire. Sorgono ancora domande, si sente il bisogno di un confronto... 
Così abbiamo invitato Tamotsu Nakajima in redazione e gli abbiamo rivolto una valanga di domande, quasi a ruota libera, su tutto quello che ancora non ci sembrava chiaro. Ecco una sintesi dell'incontro.



Cosa vuole dire letteralmente "Gohonzon"? 
L'ideogramma go è un prefisso onorifico, si può dire go oppure o. In giapponese si usa anche per il cibo, per il tè... Il riso bianco per esempio si chiama go-han, han è il riso cotto. Normalmente la cosa da mangiare è molto rispettata... spesso si dice o sakana, il pesce... 
Honzon è formato da: hon (abbreviazione di konpon) e zon. Kon significa radice, e pon origine. Zon (abbreviazione di son gyo) significa rispettare.



Quindi hon di honzon sarebbe "la cosa originaria"? 
La cosa originaria, la radice, l'origine, la partenza, la derivazione ... 
Perciò: go honzon è una cosa da rispettare originariamente, fondamentalmente, e da rispettare proprio perché è importantissima, fondamentale. 
 
Allora nella parola Gohonzon non c'è il termine "oggetto" di culto? 
No, non c'è. Anche se nel momento in cui si concretizza e diventa un mandala1 si può parlare di oggetto di culto concreto... un oggetto che racchiude l'essenza fondamentale, ciò che è all'origine della vita. Dunque: non è una "cosa", è la Legge. Ma diventa una cosa quando Nichiren concretizza la sua Illuminazione a questa Legge in un mandala1. Quindi il rispetto è dato all'oggetto e alla Legge contemporaneamente. 
Esistevano Gohonzon prima di Nichiren? 
Il termine esisteva già, ma cambia ciò che si intendeva e si intende per honzon, cioè a cosa si rivolge questo rispetto fondamentale. Ogni scuola ha un suo particolare "oggetto di rispetto", la Legge, Shakyamuni, i bodhisattva... e quindi altri Gohonzon. 
Lo stesso T'ien-t'ai, a seconda del livello di pratica raggiunto, cambiava oggetto di culto: in un periodo ha usato il Budda Amida, in un altro il bodhisattva Kannon dalle undici facce, alla fine l'intero Sutra del Loto.



Che significato ha il fatto che il Gohonzon sia iscritto usando ideogrammi e non figure? 
Lo spiega il presidente Ikeda nel Mondo del Gosho: 
«L'infinita ricchezza della mente va al di là del tempo e dello spazio e di certo la mente del Budda non può essere completamente espressa da una rappresentazione fisica, come una statua o un dipinto che sono circoscritte nel tempo e nello spazio. 
[...] Inoltre l'apprezzamento di un dipinto o di una scultura varia da una persona all'altra. È umano essere catturati dalla forma estetica che abbiamo davanti agli occhi e questo può essere un ostacolo per la comprensione della verità che quella forma rappresenta. 
[...] È estremamente difficile esprimere la Legge universale ed eterna con un dipinto o una scultura. Per questo, per rivelare la "Legge eterna che è una sola cosa con il Budda eterno" a tutte le persone e assicurarne la propagazione, il Daishonin scelse un testo scritto invece che un'immagine. [...] Parole e scrittura ci guidano verso lo spirito, verso la "causa", mentre dipinti e sculture tendono a indirizzare la nostra attenzione sull'"effetto"» (MDG, p. 322).



Allora chi conosce i caratteri giapponesi, e può "leggere" e capire quello che c'è scritto nel Gohonzon, è avvantaggiato? 
La chiave è credere... non leggere!



Torniamo al termine "rispetto". 
Questo ideogramma (zon, abbreviazione di son gyo) si usa per indicare il rispetto o la gratitudine verso i genitori, il maestro, il sovrano, ovvero un rispetto che viene da dentro, come una cosa naturale...



Cosa succede se non si sente questo grande rispetto verso il Gohonzon? 
Normalmente nessuno sente rispetto facilmente. Gli animali sono istintivi, mentre noi esseri umani siamo meno intuitivi e più razionali: per questo ci è difficile credere. 
Eppure credere o non credere ha effetti molto diversi. Una persona che non crede nella medicina otterrà un effetto minore dalla sua cura rispetto a una che ci crede. Cosa cambia? La convinzione personale. Nessun altro ci può assicurare che una cosa sia vera o no. 
Si dice che gli alberi sentano la presenza delle persone che passano. Che sappiano riconoscere una persona che gli ha fatto del male in passato... ci sono degli studi. Ma chi può assicurarci che sia vero? Chi può dare una conferma? Non si può domandare all'albero, non ti risponde. La certezza non si può mai avere: spesso anche l'opinione comune è semplicemente opinione comune, che poi magari cambia. Resta il fatto che quando si crede il risultato è diverso rispetto a quando non si crede.



Questo "rispetto" si potrebbe allora intendere come "fede"? 
In un certo senso sì. Nichiren ci ha lasciato un oggetto che materializza quello in cui "credere". Comunque la vita è nei fatti, non nei pensieri: se non hai mai preso il caffè non puoi sapere cosa sia prendere un caffè... 
Di solito diamo tantissimo spazio ai pensieri per dirigere la nostra vita, ma sono i fatti che confermano se la nostra idea è sbagliata. È la vita che fa capire. E la nostra vita presente è solo una parte della vita eterna; noi stiamo cercando di vivere bene, e i nostri problemi attuali servono solo a spingerci a utilizzare questo Buddismo. Nella vita quotidiana ci dobbiamo sforzare al massimo per realizzare i nostri desideri, fidandoci totalmente del Buddismo. L'importante è che ci sforziamo di interpretare le cose mettendoci "all'interno del Buddismo", guardando i fatti da quella prospettiva, invece di fare il contrario, cioè adattare il Buddismo al nostro punto di vista. 
Credere o non credere? Credere è difficile, ma è necessario. Questa è la chiave: utilizzare la vita attuale per realizzare attraverso il Buddismo la felicità eterna, cioè l'Illuminazione. Per arrivare a questo serve credere al cento per cento, credere al novantanove per cento non è sufficiente.



Nel Vero aspetto del Gohonzon Nichiren dice: «Non cercare mai questo Gohonzon al di fuori di te. Il Gohonzon esiste solo nella carne mortale di noi persone comuni che abbracciamo il Sutra del Loto e recitiamo Nam-myoho-renge-kyo». Ma questo «non cercare mai il Gohonzon al di fuori di te» viene spesso ridotto a frasi come: il Gohonzon è dentro di me, io sono il Gohonzon, io e il Gohonzon siamo la stessa cosa... 
Questo Gosho dice anche che il Gohonzon esiste solo nei due ideogrammi della fede: shin jin (fede-cuore, cuore che crede), per cui solo con la fede si riesce a ottenere la Buddità. E parla di mandala, che in giapponese si traduce rinen gusoku (cosa alla quale non manca niente) oppure kudoku ju (accumulo di benefici). Quindi mandala sarebbe qualcosa che ha dentro tutti i tesori. È per questo che ci puoi tirare fuori quello che vuoi! 
Quando recitiamo Nam-myoho-renge-kyo di fronte al Gohonzon emerge la Buddità che abbiamo dentro di noi. Il Gohonzon è fatto apposta per farci manifestare la nostra Buddità. Senza il Gohonzon questo non si può fare. 
Il punto è se ci crediamo o no, cioè quanto valore diamo a questa pergamena. Pensiamo che sia semplice carta oppure, come dice il Daishonin, la sua vita, la vita illuminata del Budda originale? Tutto dipende dalla relazione tra noi e il Gohonzon.



Allora perché Toda in carcere ha ottenuto l'Illuminazione senza Gohonzon? 
Quando ti trovi in una situazione del genere come fai? In certi casi va bene anche il muro, o niente. Ma bisogna ricordare che Toda, appena uscito dal carcere, confermò la sua Illuminazione guardando il suo Gohonzon, ideogramma per ideogramma. 
Se una persona non ha mai praticato e non ha mai visto il Gohonzon come fa a sperimentare questa condizione vitale? Recitare davanti al Gohonzon è la prima cosa per praticare bene, per far emergere la propria Buddità. Perciò se noi diciamo a chi comincia che anche il muro va bene, gli impediamo di fare la cosa migliore. E facciamo il contrario del volere di Nichiren Daishonin. Tutt'altra cosa era quando il Gohonzon non si poteva ricevere.



Non è facile per tutti accettare il recente cambiamento nella consegna dei Gohonzon. È difficile per alcune persone avere la fiducia di consegnare il Gohonzon a chi non sa tanto di Buddismo, non ha fatto un'esperienza... 
Ma così facendo si sta frenando il movimento di kosen rufu, si sta agendo contro il Buddismo. Quando avevamo fissato un tempo minimo prima della consegna, avevamo pensato: se una persona ha fatto un'esperienza e sa fare Gongyo non smetterà di praticare. Ma poi abbiamo capito che questo di per sé non era sufficiente... Del resto all'inizio in Italia non era così. Neppure in Giappone è così. 
Il nostro compito è "fare come Nichiren", cioè desiderare che ogni persona diventi felice. Per questo facciamo shakubuku, parliamo della pratica agli altri. E le parole sono solo un mezzo, il valore della pratica buddista noi lo dimostriamo attraverso il nostro cambiamento. Insegniamo il Daimoku, Gongyo, sosteniamo una persona affinché sperimenti anche lei come funziona il Buddismo nella vita. Shakubuku è compassione, è il nostro desiderio sincero che le persone ricevano il Gohonzon e ottengano l'Illuminazione. E sono le azioni che derivano da questo desiderio.



1) mandala: oggetto di devozione sul quale sono raffigurati Budda e bodhisattva o vi è espressa una dottrina. Molte scuole buddiste considerano il loro mandala specifico come la materializzazione dell'Illuminazione o della verità. In cinese veniva tradotto con le espressioni "perfettamente dotato" o "accumulo di benefici" (dal Dictionary of Buddhism, edizioni Soka Gakkai, Tokyo 2002)



DIVERSI TIPI DI GOHONZON



Che differenza c'è tra l'okatagi: Gohonzon (quello che riceviamo all'inizio), il tokubetsu, l'omamori, il joju Gohonzon?



Prima di arrivare all'iscrizione del Dai-Gohonzon, Nichiren aveva iscritto diversi Gohonzon personali per singoli discepoli. Alcuni di questi sono molto semplici, per diventare via via più completi fino a quello iscritto il 12 ottobre del 1279 che è il Gohonzon per tutta l'umanità, dal quale i patriarchi nei secoli successivi copieranno i Gohonzon personali. Ma nessuno di questi Gohonzon era diverso dai nostri nella sua sostanza. 
A partire dalla morte di Nichiren, i Gohonzon da affidare ai seguaci venivano iscritti dal patriarca - eccetto nei casi in cui un tempio si trovasse lontano da quello principale, nel qual caso era il prete di quel tempio a iscriverli personalmente. A quell'epoca era possibile procedere in questo modo perché i praticanti erano pochi e inoltre, a partire dal 1650, in Giappone divenne proibito cambiare religione per cui l'oggetto di culto veniva tramandato all'interno della famiglia di generazione in generazione. Con la nascita della Soka Gakkai nel 1930, e soprattutto con la diffusione del Buddismo del Daishonin dopo la fine della guerra, tante persone cominciavano a praticare e divenne difficile iscrivere i Gohonzon uno a uno. Così si è cominciato a stamparli. 
O-katagi non vuol dire altro che "stampato su matrice di legno" (kata = forma; gi = legno). 
Anche il tokubetsu (che letteralmente vuol dire "speciale", "tanto diverso", (toku = diverso dal solito; betsu = separato) è un okatagi: non c'e alcuna differenza dal normale okatagi se non nella dimensione, più grande del 25%. Viene consegnato dopo diversi anni di pratica come occasione per rideterminare e rinnovare lo spirito della propria pratica. 
Ovviamente nessuno di questi due termini compare nel Gosho.



Invece l'omamori viene citato nel Gosho (Risposta a Kyo'o), dove Nichiren lo affida a Shijo Kingo e Nichigennyo «per la protezione» della figlioletta Kyo'o. O-mamori è un solo ideogramma (mamori) che vuol dire "proteggere". A parte l'omamori, che è personale, il Gohonzon (okatagi, tokubetsu) viene consegnato alla famiglia, per cui anche se ci sono più persone che praticano nella stessa casa il Gohonzon sarà uno solo. 
Ancora oggi esistono Gohonzon scritti a mano dai vari patriarchi: questi sono i Joju Gohonzon, dove joju vuol dire "scritto a mano".



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Ancora una domanda

Quando io ho ricevuto il Gohonzon

Il Gohonzon

a cura di Manuela Vigorita

JORGE LUIS BORGES (1923-1976)

da L'altro, lo stesso

Un'altra poesia dei doni

Ringraziare desidero il divino
labirinto delle cause e degli effetti
per la diversità delle creature
che compongono questo universo singolare,
per la ragione, che non cesserà di sognare
un qualche disegno del labirinto,
per il viso di Elena e la perseveranza di Ulisse,
per l'amore, che ci fa vedere gli altri
come li vede la divinità,
per il saldo diamante e l'acqua sciolta
per l'algebra, palazzo di precisi cristalli,
per le mistiche monete di Angelus Silesius,
per Schopenhauer,
che forse decifrò l'universo,
per lo splendore del fuoco
che nessun essere umano può guardare
senza uno stupore antico

per il mogano, il sandalo e il cedro,
per il pane e il sale,
per il mistero della rosa
che prodiga colore e non lo vede,
per certe vigilie e giorni del 1955,
per i duri mandriani che nella pianura
aizzano le bestie e l'alba,
per il mattino a Montevideo,
per l'arte dell'amicizia,
per l'ultima giornata di Socrate,
per le parole che in un crepuscolo furono dette
da una croce all'altra,
per quel sogno dell'Islam che abbracciò
mille notti e una notte,
per quell'altro sogno dell'inferno,
della torre del fuoco che purifica,
e delle sfere gloriose,
per Swedenborg,
che conversava con gli angeli per le strade di Londra,
per i fiumi segreti e immemorabili
che convergono in me,
per la lingua che secoli fa parlai nella Northumbria,
per la spada e l'arpa dei sassoni,
per il mare, che è un deserto risplendente
e una cifra di cose che non sappiamo,
per la musica verbale d'Inghilterra,
per la musica verbale della Germania,
per l'oro che sfolgora nei versi,
per l'epico inverno
per il nome di un libro che non ho letto,

per Verlain, innocente come gli uccelli,
per il prisma di cristallo e il peso d'ottone,
per le strisce della tigre,
per le alte torri di San Francisco e di Manhattan,
per il mattino nel Texas,
per quel sivigliano che stese l'Epistola Morale,
e il cui nome, come preferiva, ignoriamo,
per Seneca e Lucano, di Cordova,
che prima dello spagnolo
scrissero tutta la letteratura spagnola,
per il geometrico e bizzarro gioco degli scacchi,
per la tartaruga di Zenone e la mappa di Royce,
per l'odore medicinale degli eucalipti,
per il linguaggio, che può simulare la sapienza,
per l'oblio, che annulla o modifica i passati,
per la consuetudine,
che ci ripete e ci conferma come uno specchio,
per il mattino, che ci procura l'illusione di un principio,
per la notte, le sue tenebre e la sua astronomia,
per il coraggio e la felicità degli altri,
per la patria, sentita nei gelsomini
o in una vecchia spada,
per Whitman e Francesco d'Assisi che scrissero già
questa poesia,
per il fatto che questa poesia è inesauribile
e si confonde con la somma delle creature
e non arriverà mai all'ultimo verso
e cambia secondo gli uomini,
per Frances Haslam, che chiese perdono ai suoi figli
perché moriva così lentamente,
per i minuti che precedono il sonno,
per il sonno e la morte,
quei due tesori occulti,
per gli intimi doni che non elenco,
per questa musica, misteriosa forma del tempo.

FEDERICO GARCÌA LORCA (1989-1936)

da Libro de poemas

Canti nuovi

Dice la sera: «Ho sete d'ombra!».
Dice la luna: «Io, sete di stelle».
La fonte cristallina desidera labbra
e sospira il vento.

Io ho sete di risa e aromi,
sete di nuovi canti
senza gigli e senza lune
e senza amori morti.

Un canto mattutino che smuova
i quieti stagni
del futuro. E colmi di speranza
il limo e le sue onde.

Un canto luminoso e calmo
pieno di pensiero,
vergine di tristezze e angosce
e vergine di sogni.

Un canto senza carne lirica che colmi
il silenzio di risa,
uno stormo di colombe cieche
protese nel mistero.

Canto che penetri l'anima delle cose
e l'anima dei venti
e che si plachi infine nella gioia
di un cuore eterno.

EMILY DICKINSON (1830-1886)

1354

Il cuore è la capitale della mente -
La mente è uno stato singolo -
cuore e mente insieme compongono
un singolo continente -

La popolazione è - uno -
numerosa quanto basta -
questa nazione estatica
cercala - sei tu.

BORIS PASTERNAK (1890-1960)

da Postfazione

Lasciamo cadere le parole,
come il giardino - l'ambra e il cedro,
noncuranti e generosi
appena, appena, appena.

Non serve spiegare
perché con tale cerimonia
di robbia e limone
sono spruzzate le foglie.

Chi gli aghi ha inondato di lacrime,
riversandoli attraverso la pertica
sulle note, verso lo scaffale,
tra le chiuse delle gelosie?

Chi il tappetino dietro la porta
ha decorato di rosso sorbo
con la trama di corsivi traforati
deliziosi e trepidanti?

Mi domanderai chi disponga
che l'agosto sia tanto grande,
chi trovi una minuzia non da poco,
chi si perda nell'ornatura

di una foglia d'acero
e dai giorni dell'Ecclesiaste
non abbia mai smesso
il taglio dell'alabastro.

Mi domanderai chi disponga
che siano le labbra di astri e dalie
a soffrire in settembre.
Che la fine foglia dei citisi
dalle canute cariatidi
si posi sulle umide autunnali
lastre degli ospedali.

Mi domanderai chi disponga.
L'onnipotente dio dei dettagli
l'onnipotente dio dell'amore,
degli Jagelloni e delle Edvigi.

Non so se sia stato svelato
l'enigma dell'aldilà,
ma la vita, come il silenzio
autunnale, è fitta di dettagli.

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Il Gohonzon

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