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Dialogare è difficile. Perché non lo sappiamo fare e perché non sappiamo a quali risorse interiori fare appello quando vogliamo comunicare con gli altri. È più facile fare da soli, o litigare, o dare ordini, o obbligare, o convincere, o chinare la testa e obbedire.
Dialogare significa sempre cambiare qualcosa di se stessi, avere il coraggio e l’umiltà di sentire la necessità degli altri. È fare il primo passo, varcare una distanza, riconoscere l’altro o l’altra nella sua irriducibile dignità e alterità.
Per incontrarsi, comprendersi. E dar luogo a quella relazione creativa, fondata sul rispetto assoluto della natura di Budda di ogni essere umano, in cui la vita è libera e ogni persona è pienamente soddisfatta, “felice e a proprio agio”

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Il dialogo

Il dialogo

Ci vuole desiderio, profonda comprensione, rispetto e amore per la vita. Daisaku Ikeda maestro di dialogo

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a cura di Maria Lucia De Luca

Chi è buddista dialoga perché è un Bodhisattva della Terra. Uno di quelli a cui Shakyamuni, il Budda storico, affida il compito di costruire una società pacifica nell’Ultimo giorno della Legge, cioè oggi. Il Sutra del loto li descrive autorevoli, imponenti, forti e coraggiosi. «Quando loda la loro totale assenza di paura – scrive Daisaku Ikeda – il sutra intende lodare la loro capacità di impegnarsi nel superare ogni barriera discriminante, coinvolgendosi nel dialogo senza esitare. Un dialogo che portano avanti adattandosi, di volta in volta, agli stati d’animo e alla situazione. Si impegnano nel dialogo perché fermamente convinti che tutti gli esseri umani sono fondamentalmente eguali, che tutti possiedono il potenziale dell’Illuminazione.
Per mettere in pratica questa posizione ho cercato di promuovere il dialogo tra le civiltà, incontrando individui di ogni continente, e ho intrapreso discussioni – che spesso sono state pubblicate – con leader intellettuali di diversa estrazione religiosa, cristiani, musulmani, induisti, ebrei, ecc. Basandomi su questa pluriennale esperienza sono profondamente conscio delle possibilità di un dialogo aperto e dell’importanza delle sue implicazioni nella società» (Proposta di pace 2000).
Altrove racconta: «Quando avevo trentacinque o trentasei anni [nel 1965-66], determinai di creare legami di amicizia col mondo comunista e mi preparai di conseguenza. A quel tempo molti giapponesi consideravano i paesi comunisti alla stregua di nemici. A quarant’anni [nel 1968] ho patrocinato la normalizzazione delle relazioni diplomatiche tra Cina e Giappone. E a quarantasei anni [nel 1974] ho visitato per la prima volta sia la Cina che l’Unione Sovietica. Eravamo all’apice della guerra fredda e anche le relazioni tra cinesi e sovietici erano al livello più basso mai raggiunto in precedenza. Tuttavia pensai: “Adesso che le cose vanno nel peggiore dei modi, è il momento di aprire una via per la pace”. Attorno a me erano tutti fortemente contrari all’idea. [...] Da parte mia, ho deliberatamente scelto di cominciare con i luoghi che richiedevano una sfida maggiore e da allora ho costruito una strada di amicizia e fiducia percorrendo il mondo in lungo e in largo» (Il Nuovo Rinascimento, n. 190). Quando incontrò il primo ministro russo Aleksei Kosygin, questi gli chiese quale fosse la sua ideologia: «La mia “ideologia” – rispose Ikeda – è promuovere la pace, la cultura e l’educazione: queste sono le radici dell’umanesimo».

I dialoghi con Toynbee
Daisaku Ikeda considera lo storico inglese Arnold Toynbee una delle influenze intellettuali più importanti della sua vita. Dal 1971 al 1974 i due si sono incontrati più volte conducendo dialoghi di ampio respiro, successivamente pubblicati con il titolo di Scegliere la vita e tradotti in venti lingue. Queste conversazioni testimoniano la loro comune convinzione che il dialogo tra persone e culture differenti permette di trovare soluzioni alle sfide che l’umanità si trova ad affrontare. Ikeda ricorda che è stato lo stesso Toynbee che lo ha spinto a continuare questo processo di dialogo superando i confini filosofici e ideologici. «Non potrò mai scordare – scrive Ikeda – un’acuta osservazione che egli fece durante un nostro dialogo a Londra. Un notiziario televisivo aveva appena riportato, con grande enfasi, la visita in Inghilterra di un certo primo ministro di un altro paese. “Questo evento non è altro che un fenomeno incidentale”, mi disse con un certo distacco “ma la nostra conversazione, nonostante sia una cosa semplice, ha lo scopo di essere utile alle generazioni future dell’umanità. Per amore del loro futuro, continuiamo dunque a parlare e a scambiare le nostre opinioni”». Ed è stato lo stesso Toynbee a suggerire a Ikeda una serie di personaggi con i quali si sarebbe dovuto incontrare nel cammino della costruzione della pace.
Racconta il professor Masami Kita, direttore dell’Istituto di culture comparate dell’Università Soka di Tokyo: «Ho accompagnato il presidente Ikeda in ventidue viaggi per la pace e ho capito che tutti questi dialoghi si sono realizzati perché da parte degli interlocutori c’era il desiderio di incontrarsi. […] Il presidente Ikeda quando incontra i suoi ospiti si rapporta con loro allo stesso modo, non cambia il suo atteggiamento sia di fronte al presidente di uno Stato sia di fronte a una signora anziana incontrata per caso di fronte all’entrata di un albergo in India. Dialoga allo stesso modo con ogni essere umano.
Il senso del valore del dialogo tra gli esseri umani è indistruttibile. Il punto di vista della filosofia umanistica buddista è quello di porre sullo stesso piano ogni persona. Penso che questo atteggiamento trasmetta in modo forte il pensiero dell’amicizia e del rispetto. L’ex rettore dell’Università thailandese Thammasat affermò: “In Thailandia ci relazioniamo alle altre persone considerandole migliori di noi in quanto tutte possiedono la Buddità. Ho saputo che anche in Giappone esiste una persona con il nostro stesso pensiero: il presidente della SGI Daisaku Ikeda”».

«La conosco molto bene»
L’ex presidente del Sud-Africa Nelson Mandela e Ikeda si sono incontrati tre volte. La prima volta Mandela era direttore dell’African National Congress. «L’incontro – racconta il professor Kita – avvenne a Tokyo, presso la sede del quotidiano Seikyo Shimbun, e Mandela disse al presidente Ikeda: “I know you well”, che l’interprete tradusse in giapponese: “Io conosco molto bene la vostra organizzazione”. Ma solo dopo capimmo che il “you” di Mandela si riferiva al presidente Ikeda. Era infatti accaduto che un membro giapponese aveva regalato il libro di dialoghi tra Ikeda e Toynbee a un ricercatore africano che viveva a Machida, nella periferia di Tokyo. Questi, una volta finito di leggere il libro, lo aveva spedito a un poeta africano rifugiato negli Stati Uniti che a sua volta, dopo averlo letto, lo aveva inviato in carcere a Mandela. Per questa ragione Mandela aveva detto: “Io la conosco molto bene”. In uno degli incontri Mandela disse: “Ero sicuro di vincere contro l’apartheid, ma non sapevo come agire dopo aver ottenuto la vittoria. In quel momento il libro del presidente Ikeda mi ha dato un grande insegnamento di vita”».

Insieme per la pace
Ikeda ha incontrato capi di Stato, esponenti della cultura e del mondo accademico, da André Malraux ad Aurelio Peccei, da Fidel Castro a Henry Kissinger, da Michail Gorbaciov a Zhou En Lai e Corazon Aquino, da Johan Galtung a Norman Cousins a Linus Pauling, al di là di ogni nazionalità, schieramento politico e ideologico.
«Partecipando a questi eventi – continua ancora la preziosa testimonianza del professor Kita – ho trovato la conferma del fatto che il pensiero e la filosofia di Ikeda si stanno diffondendo nel mondo più di quanto possiamo immaginare.
Non lo ho mai visto smentire i suoi ospiti. Nei dialoghi cerca sempre di mettere l’interlocutore a suo agio chiedendogli notizie della sua famiglia, della sua vita privata, costruendo un legame veramente “umano”. Gli argomenti toccati nei dialoghi sono semplici, normali. Ma soprattutto il presidente Ikeda si relaziona all’interlocutore con modestia, perché è consapevole che l’ospite è un coprotagonista nell’impresa di espandere la solidarietà per costruire la pace».
Scrive a tale proposito, nel libro di dialoghi con Galtung, lo stesso Ikeda: «Le persone sono tanto diverse tra loro quanto sono numerose. Alcuni sono personaggi d’alto rango, come i capi di Stato; alcuni sono immensamente eruditi, altri enormemente ricchi. Ma come ogni altra persona, gli uomini di potere, i dotti e i ricchi sono inevitabilmente soggetti alle quattro sofferenze definite dal Buddismo: nascita, vecchiaia, malattia e morte. Nessuno le può evitare: poiché in questo senso siamo tutti uguali, io cerco di ignorare l’aspetto esteriore e di avvicinarmi a tutte le persone sulla base dell’umanità che ci accomuna».
E lancia questo appello: «Sono assolutamente certo che se le persone di tutto il mondo si impegneranno in un dialogo sincero, allo scopo di identificare una base comune di pensiero e azione, e se si uniranno in una relazione tra eguali, nello sforzo di costruire una cultura di pace, allora assisteremo al sorgere di un’epoca in cui la felicità potrà essere goduta da tutti: il terzo millennio dell’umanità».
(a cura di Maria Lucia De Luca)

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Incontro al mondo

Il dialogo

Ma perché dobbiamo dialogare con chi
riteniamo aggressivo, limitato, arrogante
o semplicemente un po’ stupido? Chi ce lo fa fare?

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di Manuela Vigorita

Dialogare non è una cosa semplice. È più facile parlare e dire agli altri in cosa stanno sbagliando, cosa dovrebbero fare. Giudicare e puntare il dito su errori e difetti. Più facile astenersi dal dire e aderire tacitamente. Seguire le indicazioni di una persona di cui magari mi fido “ciecamente”, o che temo, e mettere via il mio io, il mio pensiero, le ricchezze della mia esperienza umana, lasciandomi passivamente convincere dalle sue convinzioni.
In genere, quando si discute, qualcuno ha ragione e qualcuno ha torto. Qualcuno vince e qualcuno perde, e non sempre per la giustezza di ciò che si dice. Spesso vince il fatto di alzare la voce, e a perdere è la paura, silenziosa silenziosa, di esistere, di perdere la stima di altri e altre. La paura delle conseguenze. Si può vincere grazie a prepotenza e cocciutaggine, e perdere per pigrizia, per la non voglia di tirare fuori da sé l’energia necessaria a una discussione. Ma questo non è dialogo. Non è dialogare. È usare le parole o scegliere di non usarle, all’interno di giochi di potere, calcolando tornaconti personali. E non c’è sempre malafede. Ma abitudini malate sì. Come l’abitudine a pensarsi soli e sole. O superiori. O inferiori a chi ci sta di fronte. O incomprensibili al mondo. Incapaci di emergere dal silenzio, dalla mancanza di coraggio, quello che serve per mettere e mettersi in discussione.
Per dialogare non bastano le parole. Non sempre chi parla, o ragiona bene, è in grado di far nascere un dialogo vero tra le persone. Serve altro. Serve qualcosa che viene prima delle parole. Qualcosa in grado di guidarle verso la costruzione della felicità. Serve un desiderio aperto, pulito, potente, autorevole – non autoritario. Un desiderio che inchiodi, che costringa la voglia di sopraffare a tacere, e la paura di dire a esporsi.
Può essere il desiderio di affrontare una sofferenza, o quello di trasformare un rapporto pieno di rancori in una relazione preziosa per continuare a crescere, a qualsiasi età, in qualsiasi posizione. Comunque sia è un percorso faticoso. Obbliga a mettersi veramente in gioco, a superare la paura di cambiare, di essere giudicati e giudicate, di perdere potere. Ma ogni volta che si fa, ogni volta che si prova, può succedere qualcosa di straordinario. Può succedere di incontrare parti di sé, capacità nascoste a cui non abbiamo mai dato modo di venire alla luce e, soprattutto, può accadere di incontrare veramente e profondamente un’altra e altre vite, diverse da sé. Toccare i loro sentimenti, accorgersi del perché di tanti loro comportamenti ai nostri occhi prima incomprensibili. Accade di incontrare quello stato d’animo meraviglioso che è la compassione, la forza di guardare per bene la natura della propria e dell’altrui sofferenza e iniziare ad agire per cambiarla, per creare la felicità che nasce dal sentirsi in relazione, dal percepire la danza di tutti i fili che legano alla terra, al cielo, all’universo, alla vita tutta, di ognuno e ognuna.
Non è una favola. È quello che accade ogni giorno quando “si fa la pace”. Accade in ogni casa, ogni cucina o camera da letto. Accade anzi, più che ogni giorno, tra una madre e un figlio, una figlia. Tra due persone amanti. C’è qualcosa che non va, c’è una parola di troppo, un gesto di troppo, magari uno schiaffo, una parolaccia, una bugia. C’è un dolore che prende alla gola, e la violenza di non sentirsi capiti, di non essere riusciti a spiegarsi. C’è un tradimento, qualcosa di sbagliato che fa fare silenzio, che fa uscire le parole come dall’imbuto della rabbia. E tutto rimane lì, fermo al punto di quel confliggere, di quell’attaccare e di quel ritrarsi. Per lunghi attimi, a volte per giorni, a volte per anni. Una mappa in automatico si innesca nella testa e i pensieri non trovano strade, non uscite, soltanto amarezza e divieti. Almeno fino al momento in cui uno o una dei due non si muove. E decide di ascoltare altro: amo mio figlio. Amo mia madre. Amo il tuo essere umano o umana. Amo la preziosità della tua esistenza, anche perché ho compreso che mi è necessaria. Amo il potere che la nostra relazione può generare. Il potere di creare nuova realtà, senza divieti. Amo amare, e scelgo di farlo perché questo mi fa sentire libertà e vita, mi fa guardare e guidare avanti. E tornano le parole, tornano i silenzi, stavolta quelli dell’ascolto, quelli necessari per lasciare spazio agli altri di dire, di esporsi, tornano gli occhi che non cercano il torto o la ragione, ma gli occhi di chi mi sta davanti. Arriva il coraggio di nominare torti subiti, ingiustizie, la capacità di perdonare gli errori e ricominciare guardandoli. Arriva anche lo sguardo sui propri limiti, sui propri sbagli, e la naturalezza di chiedere scusa per la cecità, scusa per la mancanza. Spazio nuovo, mappa nuova, tutta da disegnare.
Dialogare è una sfida, ma mai contro qualcuno. È una sfida contro la propria resistenza ad aprirsi agli altri, donarsi senza avarizia o secondi fini, con attenzione, parole, tenacia, desiderio. Non significa simulare pace né pretendere di essere ascoltati. Ma donare tutto quanto si ha: punti di vista, esperienze, tempo, ascolto. Mettere tutto in circolazione senza tenersi niente per sé, con la fiducia che ogni cosa viaggerà, anche se non ora, anche se non subito, anche se le risposte non saranno immediatamente belle o pacifiche, anche se le risposte possono mettere in crisi le certezze.
Se Shakyamuni non avesse affrontato e vinto questa sfida con se stesso, se Nichiren non avesse in ogni momento deciso di non tacere, noi non saremmo qui a parlare di Buddismo, a sforzarci di tradurlo in gesti capaci di creare nella nostra vita e in quella di chi ci circonda una felicità che oltrepassi i limiti del tempo.
Il re dei demoni Mara tentò due volte il Budda Shakyamuni: la prima volta per impedirgli di raggiungere l’Illuminazione, la seconda volta per impedirgli di fare dono agli altri esseri umani di quanto aveva compreso e vissuto. Fu la compassione e l’amore disinteressato per gli altri a convincerlo a esporre la Legge mistica. Lo stesso amore disinteressato che spinse Nichiren a subire qualsiasi conseguenza pur di tramandare correttamente il Sutra del Loto. «Se pronuncio una sola parola a riguardo, – scrive ne L’apertura degli occhi – allora genitori, fratelli e maestri sicuramente mi criticheranno, e le autorità governative prenderanno provvedimenti contro di me. D’altronde sono pienamente consapevole che se non parlo apertamente, manco di compassione». Sia Shakyamuni che Nichiren scelsero di parlare, di donare quanto avevano da donare, e iniziare un dialogo con tutti gli esseri umani fatto di gioie, dolori, persecuzioni, scontri con le autorità, conflitti con chi tentava, via via, di fermarli. Potevano sembrare nemici da combattere, ma profondamente erano persone da amare, con cui non smettere mai di tenere aperto lo spazio del dialogo. Così, quando, poco prima di morire, Shakyamuni espresse la sua preoccupazione per Ajatashatru, che in passato aveva tentato di ucciderlo, un suo discepolo gli chiese stupito: «Se la compassione del Budda è rivolta a tutti gli esseri umani in egual misura, perché allora ti preoccupi solo del re Ajatashatru?». «Prendiamo il caso di una coppia che ha sette figli – rispose Shakyamuni – Li amano tutti allo stesso modo. Ma se uno di questi si ammala, non credete che i genitori si preoccuperebbero in particolare della sua sorte?». Entrambi, Nichiren e Shakyamuni, hanno scelto di non risparmiarsi, di non tenere parti di sé nel cassetto dell’egoismo per paura di confliggere. Hanno continuato a guardare con amore anche chi non riusciva a far emergere da sé la stessa generosità, la stessa apertura. Hanno continuato guardando al futuro. Un futuro che è qui, tra le nostre mani, e che oggi torna, anzi continua, a veder nascere guerre, per l’incapacità di mettere in discussione le logiche stesse che quelle guerre le generano, le offrono come unica possibile risoluzione di conflitti – ideologici, religiosi, economici.
Il futuro è una responsabilità che ci chiama, per nome quasi. È la responsabilità che abbiamo di continuare a imparare, e insegnare, ogni giorno, ognuno e ognuna, a fare un gesto in più di apertura, a “fare la pace”. Come quando eravamo piccoli e piccole. Come quando facevamo pace con nostra madre. Come quando la facciamo coi nostri figli. Per amore, per crescere. Per scegliere di continuare a fidarsi di sé e degli altri. Un gesto semplice, in fondo, niente di più naturale, niente di più bello. Ricominciare ogni istante a donarsi.

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Amo amare

Il dialogo

Parole chiave: rispetto, empatia, dialogo interiore, creatività, idealismo

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di Maria Lucia De Luca

«Un dialogo è qualcosa in cui si capita, in cui si viene coinvolti, dal quale non si sa mai prima cosa “salterà fuori”, e che si interrompe non senza violenza, perché c’è sempre ancora altro da dire... Ogni parola ne desidera una successiva; anche la cosiddetta ultima parola, che in verità non esiste». Questa recente affermazione del filosofo tedesco Hans-Georg Gadamer esprime quella che, in una parola, è la caratteristica principale del dialogo: l’imprevedibilità.
Il dialogo è una questione di cuore, non di strategia. Dialogare non è convincere, comandare o insegnare, tutte forme di comunicazione a senso unico, che implicano uno o più “comunicatori” e uno o più “ricettori”, e che puntano a ottenere “quel” preciso risultato. È l’opposto dello scambio basato sui rapporti gerarchici, sull’oppressione e sul rapporto servo-padrone. In un dialogo nessuno ha il monopolio della verità e non ci sono criteri di verità assoluti. Dialogare significa lavorare sui fraintendimenti, significa mutualità, condivisione e reciprocità. Il dialogo nasce quando c’è l’accettazione dell’altro/altra, il riconoscimento di una pari dignità delle persone e richiede che almeno uno degli interlocutori rinunci alla pretesa di certezze e verità assolute in favore del ruolo centrale della relazione intersoggettiva.
Entrare in un dialogo significa entrare nell’incertezza di un gioco il cui risultato finale non è prevedibile dall’inizio. Noi, in un vero dialogo, non possiamo controllare completamente l’altro, le domande che ci porrà, le domande implicite che le sue risposte faranno sorgere in noi e modificheranno di continuo il nostro rapporto con i nostri pregiudizi e quindi il nostro orizzonte del presente. Il pensatore austriaco Martin Buber, padre della “filosofia del dialogo”, sosteneva che «il significato di una conversazione non si trova in uno dei due interlocutori, né in entrambi insieme, ma soltanto in questo loro concreto affiatamento, in questo loro “inter”».

Un cuore che ascolta
Scrive ancora Gadamer che «nel rapporto con gli altri ciò che importa è esperire il tu davvero come tu, cioè saper ascoltare il suo appello e lasciare che ci parli. L’essere legati gli uni agli altri significa sempre, insieme, sapersi ascoltare reciprocamente». Presupposto fondamentale del dialogo è l’empatia, che è la capacità che hanno gli esseri umani di capire il mondo dall’esperienza soggettiva dell’altro. Essere empatici non significa necessariamente amare l’altro, o condividerne le ragioni, ma semplicemente accoglierlo così com’è, essere in grado di ascoltarlo e di capire il suo mondo soggettivo, comprendere il suo punto di vista mettendoci da parte, cercando cioè di non filtrarlo attraverso il nostro modo di vedere le cose.
Daisaku Ikeda sostiene che «se il concetto dell’altro è assente dal sé, non può esservi un vero dialogo. Il colloquio tra due individui a cui manca il senso dell’altro potrebbe apparire un dialogo ma in realtà è un semplice scambio di dichiarazioni unilaterali. Viene a mancare inevitabilmente la comunicazione».
La filosofa Luisa Muraro, di cui pubblichiamo un’intervista a p. 6, in un suo recente articolo racconta la storia di una donna israeliana: «Nurit Peled, che ha perso la figlia bambina in un attentato suicida, ha detto: “La mia bambina è stata uccisa solo perché era nata in Israele, da un ragazzo che si sentiva così disperato da assassinare e uccidersi solo perché era nato palestinese”. La chiamano “pacifista”, un’identità che lei non rifiuta, ma quello che questa donna ci insegna è molto di più. Ci insegna a pensare altro con l’altro».
Se questo non accade, non c’è comunicazione: c’è il muro contro muro, oppure lo schiacciamento “violento” di una delle parti. Allora c’è bisogno di un mediatore che abbia la capacità di costruire un vero dialogo con ciascuna delle parti in causa.
La filosofia Transcend, una corrente metodologica e di pensiero per la trasformazione nonviolenta dei conflitti fondata da Johan Galtung (www.transcend.org), considera l’empatia come una delle caratteristiche fondamentali di un mediatore: per aprire il dialogo tra due parti in conflitto è necessario capire profondamente le motivazioni di ciascuna senza esprimere giudizi. A tale proposito si possono fare dei casi addirittura estremi: se non capiamo profondamente, ad esempio, le tradizioni e le culture africane, è forse difficile, se non impossibile, aprire un confronto su un problema così scottante – e per noi occidentali incomprensibile e ripugnante – come quello della mutilazione dei genitali femminili. O ancora: se non ci sforziamo di capire le ragioni del fondamentalismo non saremo mai in grado di analizzarle e intervenire sulle sue cause profonde.
Secondo il metodo Transcend, un mediatore non deve dissuadere le parti in causa dalle loro motivazioni ma conoscerle profondamente da tutte le angolazioni. Un esempio: conflitto coreano non è solo di natura politico-militare, ma è dovuto anche a questioni economiche e culturali. Se dal lato politico-militare c’è assoluta incomunicabilità – a notare Transcend – si potrebbe allora puntare alle tradizioni comuni delle due Coree o alla costruzione di vie di comunicazione nord-sud che potrebbero agevolare gli scambi commerciali. Più ampia è la visione, più è facile sviluppare nuove prospettive e nuovi punti di contatto, riuscendo a mettere, prima o poi, in secondo piano le ragioni dello scontro violento.

Il dialogo interno
Presupposto per parlare con gli altri è parlare con noi stessi, per comprendere profondamente le motivazioni che ci spingono a sostenere quella o questa posizione. Essendo consapevoli che il nostro linguaggio, il nostro bagaglio esperienziale e le nostre strutture mentali non sono assoluti ma legati alla nostra cultura e alle nostre tradizioni. Dobbiamo sviluppare la capacità – e l’umiltà – di interrogarci continuamente sulle radici storiche delle categorie che utilizziamo e di contestualizzarle. Secondo il filosofo Giuliano Pontara, esperto di trasformazione dei conflitti, una caratteristica di una personalità aperta al dialogo è il “fallibilismo”, un atteggiamento spirituale mutuato dall’ambito scientifico secondo cui un individuo che vuole veramente dialogare deve essere sempre disponibile a mettersi in discussione. Questo è uno dei migliori vaccini contro il fanatismo e consente di prendere sul serio le credenze di coloro che la pensano diversamente da noi, sforzandoci di capire e di esaminare spassionatamente gli argomenti che possono essere addotti a loro favore. L’opposto del fallibilismo è il dogmatismo.
Pontara, in una recente intervista, riporta un episodio della vita di Gandhi: «Lui, che era profondamente religioso ma anche un profondo conoscitore delle altre religioni, rispose con queste parole a un gruppo di cattolici che gli chiedevano quale fosse il contenuto della sua preghiera quotidiana: “Che il cristiano approfondisca la sua fede, l’indù e il musulmano facciano altrettanto. Fino a quando tutti raggiungano quell’unica base etica-morale dove le religioni si incontrano”». Addirittura Gandhi si spingeva ad affermare che per i milioni di diseredati, di disoccupati e di affamati del mondo «l’unico modo in cui Dio può apparire è sotto forma di lavoro e promessa di stipendio e cibo». Ai poveri del mondo, quindi, «Dio può apparire solo sotto forma di pane e burro».
Scrive Ikeda che «la disputa religiosa deve essere evitata a tutti i costi; essa non deve essere permessa in nessuna circostanza. Le persone possono avere un credo religioso diverso, ma ciò che è fondamentale è che siamo esseri umani. Noi tutti cerchiamo la felicità e desideriamo la pace. La religione non dovrebbe separare le persone. Dovrebbe unire il potenziale presente nei cuori degli individui a beneficio della società e creare un futuro migliore» (Giorno per giorno, Esperia, 18 febbraio).

Ricerca, creatività e idealismo
Il dialogo è una relazione creativa. È il modo del filosofare, per Socrate, la via lungo la quale si sviluppa la ricerca. È libertà, apertura di nuovi orizzonti, di nuove idee, un processo in continua evoluzione. La creatività fiorisce se si aprono il cuore e la mente: comprendendo le motivazioni di ciascuno, si scoprono nuovi spazi di confronto e si cercano nuovi punti di contatto.
Scrive Galtung: «Dobbiamo essere realisti nelle nostre menti e mantenere viva la fiamma dell’idealismo nei nostri cuori. Questa è la motivazione della ricerca sulla pace e dell’azione orientata alla pace. Chiudere gli occhi davanti alla realtà non aiuta nessuno. Per la stessa ragione, le persone che non riescono a sviluppare un idealismo umanistico non possono contribuire al progresso dell’umanità».

Perché Gandhi ha vinto?
Per tantissimi motivi legati alla sua personalità, alla sua forza di carattere, alla sua fede religiosa. Ma c’è una fondamentale peculiarità nella lotta nonviolenta: puntare sulle qualità e non sui difetti dell’avversario. Parlare e agire non per provocare sofferenza bensì riflessione e alla lunga compassione e felicità. In termini buddisti potremmo dire che in un dialogo nonviolento dovremmo basarci sulle tre virtù di illuminazione, saggezza e compassione e non sui tre veleni di avidità, collera e stupidità, e suscitare lo stesso nell’altro. Lo scopo del dialogo è quindi consentire a ognuno di far emergere la parte migliore di sé.
Scrive Daisaku Ikeda nel poema dedicato all’anno dell’espansione del dialogo (il 2002): «Col desiderio di comunicare cuore a cuore, rivolgiamoci alla bontà che esiste intrinsecamente nella vita di ognuno. Rivolgiamoci alla buona coscienza che esiste dentro le persone… Il saggio della nonviolenza, il Mahatma Gandhi, disse: “La forza dell’amore e della pietà è infinitamente maggiore della forza delle armi”».
È un processo apparentemente molto lento, quello della trasformazione dei conflitti attraverso il dialogo. Ma è l’unico possibile ed efficace. Ci vogliono pazienza e lungimiranza per riconoscere e apprezzare cambiamenti apparentemente invisibili. Ma, come ancora una volta diceva il padre della nonviolenza, «il bene procede a passo di lumaca».

Dieci punti per il dialogo
Majid Tehranian, professore di comunicazione internazionale alla Università delle Hawaii e direttore dell’Istituto Toda per le ricerche sulla pace e le politiche mondiali, in un suo recente articolo illustra una serie di punti per intraprendere un dialogo fecondo.
«Nei suoi progetti per costruire la pace – scrive Tehranian – l’Istituto Toda, affiliato alla SGI e fondato da Ikeda nel 1996, si è servito di una tavola di Dieci comandamenti per il dialogo che si è rivelata utile in complesse situazioni di conflitto. La si può modificare a piacimento: al contrario degli altri Dieci comandamenti, questi sono soggetti a negoziazione.
1. Rispettare gli altri e ascoltarli bene, con tutto il cuore e la mente.
2. Concentrarsi sull’ordine del giorno mentre si cerca un terreno di comune consenso, ma evitare i gruppi di pensiero, riconoscendo e rispettando i punti di vista differenti.
3. Trattenersi dal fare interventi irrilevanti o aggressivi.
4. Riconoscere l’apporto degli altri alla discussione prima di commentare quanto hanno detto.
5. Ricordarsi che anche il silenzio parla; intervenire solo quando si ha un contributo da dare sollevando una questione rilevante, presentando un fatto, sostenendo o chiarendo un’opinione, o facendo progredire la discussione verso una maggior specificità o un consenso.
6. Identificare i punti cruciali di divergenza per un’ulteriore riflessione.
7. Non distorcere mai le opinioni degli altri nel tentativo di sostenere le proprie; cercare di riformulare le posizioni altrui fino a incontrare la loro piena soddisfazione prima di presentare le proprie differenti opinioni.
8. Formulare accordi su ogni punto all’ordine del giorno prima di passare al successivo.
9. Far emergere le implicazioni di un accordo per condurre un’azione di gruppo e tenere una linea comune.
10. Ringraziare i colleghi per il loro contributo».

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Una relazione creativa

Il dialogo

Alcuni suggerimenti dello psicologo Thomas Gordon

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Non c’è dialogo, mio figlio non mi parla, non lo capisco, si arrabbia per niente. Sono frasi molto comuni nei genitori, che pur desiderando sinceramente una relazione armoniosa con i propri figli, una relazione che permetta loro di sentirsi liberi e a proprio agio, spesso non riescono ad aprire dei canali di comunicazione adatti.
Ma chi si preoccupa di aiutare i genitori? Di fornire loro degli strumenti per scoprire gli errori e per trovare strategie alternative?
Rispetto, ascolto e collaborazione nella soluzione dei conflitti sono i termini fondamentali tramite i quali si può costruire uno spazio di dialogo. Questo sostiene Thomas Gordon, psicologo clinico californiano, fondatore e presidente di Effectiveness Training Associates, un istituto di training per genitori, insegnanti ed educatori i cui programmi sono realizzati in tutto il mondo. 
Pubblichiamo qui di seguito alcuni brani del suo libro Genitori efficaci, che ha come sottotitolo “Educare figli responsabili”, edito dalla Meridiana nella collana “Partenze… per educare alla pace”.

Il linguaggio dell’accettazione
Quando una persona è capace di provare e di comunicare a un’altra una sincera accettazione, essa può diventare di grande aiuto. La sua accettazione dell’altro così com’è è determinante per costruire una relazione in cui l’altro possa crescere, maturare, operare cambiamenti costruttivi, imparare a risolvere problemi, tendere a un equilibrio psicologico, diventare più produttivo e creativo, realizzare pienamente il proprio potenziale. È uno di quei paradossi semplici ma bellissimi della vita: quando una persona si sente sinceramente accettata per quella che è, si sente libera di prendere in considerazione un possibile cambiamento, di pensare a una possibile crescita, a cosa vorrebbe diventare, a come realizzare maggiormente il proprio potenziale.
L’accettazione è come il terreno fertile che permette a un seme minuscolo di trasformarsi nel bel fiore che può diventare. […] Anche un figlio, come un seme, ha dentro di sé la capacità di crescere. […] Non basta provare accettazione per un figlio, occorre anche che il figlio si senta accettato. […] Il genitore deve imparare a manifestare la propria accettazione in modo che il figlio la percepisca.

L’ascolto attivo
C’è un altro modo di rispondere ai messaggi dei giovani, infinitamente più efficace delle frasi-invito – raccontami, parliamone, cosa ne pensi? – che sono semplici stimoli a parlare e che si limitano ad aprire la porta alla loro comunicazione. Ma i genitori devono imparare a tenere aperta quella porta.
Di gran lunga più efficace dell’ascolto passivo (il silenzio), l’ascolto attivo è un modo splendido per collegare “mittente” e “ricevente”.
[…] Con l’ascolto attivo il ricevente tenta di capire i sentimenti del mittente o il significato del suo messaggio. Poi esprime al mittente, con parole proprie (codice), ciò che ha compreso, attendendo la conferma del mittente. Il ricevente non invia un messaggio proprio; non invia, cioè, una valutazione, un’opinione, un consiglio, un’analisi o una domanda. Invia esclusivamente la propria decodifica del messaggio del mittente, senza aggiungere né togliere nulla a esso.
Un esempio:
Silvia: Magari mi prendessi un raffreddore ogni tanto, come Francesca. È proprio fortunata.
Padre: Ti senti un po’ incastrata, in un certo senso.
Silvia: Sì, lei ogni tanto riesce a non andare a scuola; a me non capita mai.
Padre: Ti piacerebbe proprio non andare a scuola per un po’.
Silvia: Sì, non mi piace andare a scuola tutti i santi giorni, un giorno dopo l’altro. Non ne posso più.
Padre: Sei proprio stanca della scuola.
Silvia: Qualche volta la odio.
Padre: Allora non è che ti piace soltanto, a volte la odi addirittura.
Silvia: È proprio così. Odio i compiti a casa, odio i compagni di classe, odio gli insegnanti.
Padre: Odi proprio tutto della scuola.
Silvia: Non è che odio proprio tutti gli insegnanti; solo due. Una proprio non la sopporto: è la peggiore.
Padre: Ah, ne odi una in particolare, allora?
Silvia: Eccome! È quella professoressa Rossi. Mi dà fastidio anche solo vederla: e me la devo tenere per tutto l’anno.
Padre: Dovrai sopportarla per un bel po’.[…]
Silvia: Già. Ti fa sembrare impossibile prendere voti alti; a meno che tu non sia una specie di genio, oppure il cocco della professoressa.
Padre: Ti senti sconfitta prima ancora di incominciare perché non credi che ti sarà possibile prendere un voto alto.
Silvia: Già. Non voglio diventare una sgobbona; gli sgobboni sono antipatici a tutti. Già non mi pare di essere molto simpatica ai miei compagni. Non mi sembra che molte ragazze mi vogliano bene (lacrime).
Padre: Non ti senti apprezzata, e questo ti fa star male.
Silvia: Proprio così. C’è questo gruppo di dieci ragazze, sono le più ricercate della scuola. Mi piacerebbe tanto poter entrare a far parte di quel gruppo, ma non so come fare.
Padre: Avresti tanta voglia di stare in loro compagnia, ma sei sconcertata perché non ci riesci.
Silvia: Giusto. Non so proprio come fanno le altre. Non sono le più carine, almeno, non tutte. Non sono neanche quelle che vanno meglio a scuola; alcune hanno voti alti, ma altre prendono voti anche più bassi dei miei. Proprio non so.
Padre: Sei confusa perché non sai cosa ci vuole per far parte di quel gruppo.
Silvia: Bé, sono tutte molto socievoli: parlano molto e fanno nuove amicizie. Ti salutano per prime, e non hanno problemi a parlare. Io non lo so fare. Non sono capace di fare queste cose.
Padre: Allora credi che forse è proprio quello che loro hanno e che a te manca.
Silvia: So di non essere molto disinvolta nel parlare. Mi riesce facile con un’amica, ma quando sono in gruppo non so far altro che restarmene in silenzio. È difficile trovare qualcosa da dire.
Padre: Ti senti a tuo agio con una sola ragazza, ma quando ce ne sono molte la cosa non cambia.
Silvia: Ho sempre paura di dire cose stupide, o sbagliate. Così resto zitta, e mi sento esclusa. È terribile.
Padre: È una sensazione che proprio non sopporti.
Silvia: Non sopporto di sentirmi emarginata, ma ho paura di intervenire nella conversazione.

Nel corso di questo breve incontro con Silvia, il padre ha messo da parte i propri sentimenti e pensieri (i messaggi in prima persona) per ascoltare, decifrare e comprendere i pensieri di Silvia e i suoi stati d’animo. Notate come il feedback del padre inizi di solito con frasi in seconda persona. Attraverso il costante ricorso all’ascolto attivo, ha mostrato comprensione ed empatia per i sentimenti di Silvia, senza sottrarle la responsabilità del problema.

Le soluzioni senza perdenti
È un metodo in cui i conflitti vengono risolti senza vincitori né perdenti. Anzi ambedue le parti vincono perché la soluzione deve essere accettabile per entrambe. I conflitti vengono risolti accordandosi reciprocamente sulla soluzione definitiva.
Un esempio:
Giovanna, di quattro anni, voleva che ogni sera, appena rincasato dal lavoro, il padre giocasse immediatamente con lei. Egli, però, normalmente si sentiva stanco per aver guidato nel traffico dopo il lavoro e aveva bisogno di riposarsi. Di solito, appena rientrato a casa, voleva leggere il giornale e bere qualcosa. La figlia gli si arrampicava sulle gambe, gli sgualciva il giornale e lo interrompeva insistentemente implorandolo e facendo moine. Il genitore provò i metodi “vinci-perdi” ma gli dispiaceva deludere la figlia quando si rifiutava di giocare, mentre sentiva risentimento verso di lei quando cedeva. Egli spiegò quindi alla figlia i termini del conflitto e suggerì di trovare insieme una soluzione. In pochi minuti si accordarono in questo modo: il padre promise di giocare a patto che lei aspettasse che lui finisse di leggere il giornale e di bere qualcosa. Mantennero entrambi fede all’accordo e poco tempo dopo Giovanna disse alla madre: «Adesso, per favore, non interrompere papà durante il suo periodo di riposo».
Questo episodio dimostra quanto forte possa diventare la motivazione di un figlio a sostenere e attuare una decisione se ha potuto partecipare alla ricerca della soluzione. […] Quando i figli avvertono che si ripone fiducia in loro, è più probabile che si comportino in modo degno di fiducia.

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Ma chi aiuta i genitori?

Il dialogo

La comunità di Sant'Egidio in Mozambico

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a cura di Roberto Carvelli

Nella comprensione che la Comunità di Sant’Egidio progressivamente matura sul mondo, conflitto e povertà sono sempre più intimamente legati. La guerra è la “madre di tutte le povertà”, distruttrice dell’impegno umanitario per il futuro di interi popoli, guerra civile in cui i membri di uno stesso popolo non si riconoscono più come fratelli. Le popolazioni civili sono le prime vittime del conflitto, schiacciate nella tenaglia degli opposti schieramenti.In Mozambico questo fu ancora più evidente nel conflitto tra il governo del Frente de Liberaçao de Moçambique (FRELIMO) e la guerriglia della Resistencia Nacional de Moçambique (RENAMO). In più c’era da scontrarsi con un’idea negativa nei confronti della Chiesa cattolica, che scontava la repressione operata dal regime afro-marxista, e nei confronti della Comunità stessa, che aveva difficoltà persino a portare conforto per la carestia in atto nel paese.
Progressivamente diventò evidente la necessità di affrontare il problema prioritario della riconciliazione tra i due opposti schieramenti e la Comunità decise di adoperarsi per essa. Parliamo di dieci anni di conflitto con un’enorme quantità di morti e sfollati e di trattative che sono durate ventisette mesi, con undici sessioni di lavoro. Tra alti e bassi si instaurò tra le parti un clima realmente costruttivo e si rafforzò, fino all’irreversibilità, la scelta per la soluzione negoziale. A osservare e sostenere il processo mozambicano vennero invitati alcuni rappresentanti di governi occidentali e dell’area, oltre che un delegato delle Nazioni Unite. L’accordo generale di pace, firmato a Roma il 4 ottobre 1992, rimane ancor oggi uno dei pochi esempi di un conflitto concluso tramite colloqui di pace nell’Africa dell’ultimo decennio.
Abbiamo chiesto a Mario Giro, rappresentante della Comunità di Sant’Egidio, di raccontare come siano riusciti a contribuire alla conciliazione.
«La partenza è sempre comprendere la sofferenza e aiutare. Nel caso particolare del Mozambico nell’opinione pubblica c’era il convincimento che una soluzione sarebbe arrivata solo quando si fosse risolto il problema dell’apartheid in Sud Africa. Da qui un grande immobilismo. Fu in quel momento e senza una particolare capacità che la Comunità si pose come mediatrice del conflitto iniziando un tavolo di trattative con la guerriglia. C’è una frase di Giovanni XXIII che è particolarmente utile ricordare anche come un metodo di lavoro: “Preoccupiamoci di cercare quello che unisce piuttosto che quello che divide”».

Qual è il primo passo per la creazione di un dialogo tra le parti?
Creare credibilità e fiducia. Per un dialogo effettivo bisogna pensare che non si può imporre la pace e che quindi vanno create quelle condizioni di fiducia e di riconoscimento reciproco con un clima giusto. Oggi si tende a pensare che ci vuole un metodo, professionismo. Non è questione di metodo, ogni situazione è diversa. Certo ci sono dei punti fondamentali. Non si deve essere schierati. Si deve cercare di essere neutrali o imparziali – due concetti molto dibattuti. Diciamo che bisogna lavarsi le mani spesso per avere credibilità. Questa è quella che chiamiamo “forza debole” della Comunità. Certo bisogna sapere le cose ma quello che è necessario è accogliere in una casa.

Nel caso del Mozambico, quale fu la chiave di volta?
La Comunità non fa conflict solution, è una comunità ecclesiale. Non ci siamo posti come mediatori da subito, infatti all’inizio cercavamo figure di mediazione all’esterno ma non le abbiamo trovate. Fu fondamentale far riconoscere i due schieramenti come fratelli della stessa famiglia mozambicana. Il riconoscimento reciproco di parti che non si legittimano a vicenda è la cosa fondamentale soprattutto quando la storia del conflitto è così incancrenita. È come il caso di due fratelli che si sentono traditi l’uno dall’altro. Noi la vediamo più dall’aspetto comunitario: bisogna essere come una famiglia che accoglie qualcuno. In questo senso il livello interno è più importante della tecnica. Bisogna comunicare come punto fondamentale che c’è un’alternativa alla guerra, magari non c’è un’alternativa al conflitto ma questo si può spostare al terreno politico. Fu come dire: potete continuare a essere avversari ma non nemici.

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Avversari, non nemici

a cura di Roberto Carvelli e Enzo Cursio



«Il primo passo del dialogo e anche della soluzione dei conflitti è la Mappa dei dissensi» premette Paolo Naso, direttore di Confronti, mensile di fede, politica e vita quotidiana. E spiega come «delle volte ci si fanno delle ragioni/posizioni diverse da quelle realmente in campo. Bisogna convenire su quello che realmente ci divide, bisogna condividere una mappa. Il caso dell’Irlanda del Nord – un conflitto in via di soluzione – è significativo: è stata spesso una guerra di simboli ma che rivendicavano degli interessi. Le comunità di fede coinvolte hanno detto sedendosi al tavolo delle trattative: cosa ci divide? Ci divide la storia. E qual è la nostra storia? Gli uni dicevano: l’Irlanda è la colonizzazione degli irlandesi, gli altri la colonizzazione degli inglesi. Erano due tesi ma esprimevano l’idea chiara di quello che divide e non la proiezione psicologica di ciò che divide. Questo è il primo passo essenziale: superare le proiezioni psicologiche e convenire su una mappa di dissensi. Il caso degli accordi di Camp David è al negativo la prova del nove della necessità di questa mappa. Perché sono saltati quegli accordi? Nessuno lo sa. Qualcuno dice per il caso dei rifugiati. Ma era chiara la Mappa dei dissensi?»



Un primo passo: stabilire le ragioni del dissenso, e poi? 
Fare in modo che nessuna delle due parti si senta sconfitta, ottenendo quella che viene chiamata in termini tecnici win/win, ma noi chiamiamola “soluzione paritaria dei rapporti”: tutti si devono percepire come vincitori. La pax romana è una pace apparente, determinata da chi la propone. Ho vinto qualcosa? Nessuno deve poter dire «ho perso», perché questo pone le premesse di un secondo conflitto. Poi aggiungerei la ricerca di una laicizzazione dei conflitti. Di sessantasei conflitti in corso ora nel mondo trenta hanno implicazioni di tipo religioso. Un conflitto religioso è per definizione insolubile: come si fa a concepire un compromesso con l’Assoluto? Ma finiamola con l’idea che tutti i conflitti discendano dalle religioni del ceppo abramitico. È un problema delle sedi del conflitto, non del ceppo religioso. Laicizzare i conflitti vuol dire riportarli alla loro radice più profana. Trovare una dimensione etnica, economica, tradizionale. Avendo a che fare non con il Cielo ma con la Terra, la soglia del compromesso si avvicina. Avvicinandosi al Cielo ci si allontana dalla concretizzazione dei problemi. Questo vale moltissimo per il Medio Oriente, quando si finisce per parlare di temi come la “Sacralità di Gerusalemme”, di una “Grande Israele”, di un Islam Mediterraneo. 
Altro punto centrale è l’intollerabilità dell’escalation, ovvero quello che alcuni sociologi americani chiamano il principio dell’invalidation. Ad esempio, in una coppia, la moglie dice una cosa e il marito risponde: «Zitta tu che sei cretina». Così si nega addirittura la legittimità del dialogo. Il prerequisito del dialogo è l’atteggiamento di conoscenza, la curiosità per la diversità antropologica. La distanza crea inquietudine, la conoscenza è la radice del dialogo.



Può fare un esempio metaforico di dialogo e non-dialogo, apertura e chiusura? 
Sì: il muro e il ponte. Nel 1870 cade il muro del Ghetto a Roma, poi c’è Berlino, il muro che divide Valdesi da Protestanti. Il ponte è ciò che unisce. Durante il primo conflitto di Bosnia, prima dell’intervento dei Serbi non fu casuale la distruzione del ponte di Mostar che non poteva certo definirsi un obiettivo strategico, era colpire un simbolo, il simbolo del dialogo. C’è una storia ebraica che racconta di una terra piatta in cui comunicare era facile, poi Dio corrugò la terra rendendo la comunicazione difficile. Allora gli angeli scesero sulla terra per fare con le loro ali da ponte tra le zone corrugate. Ci sono due significati: il primo è che il ponte è per definizione fragile, il secondo, che chi costruisce ponti è una creatura di Dio e deve essere leggero.



Pensa che i mezzi di comunicazione di massa possano essere ponti conoscitivi? 
Non credo nei mass media. È più importante la fisicità dell’incontro. Bisogna incontrare la diversità, partendo dal proprio quartiere, ad esempio da un viaggio di istruzione in Sicilia alla ricerca delle tracce della cultura islamica. Molti parlano di vivere le differenze, io sposerei la definizione di Don Luigi Di Liegro che parlava di “convivialità delle differenze”, un passo ulteriore verso la condivisione. Mi preoccupa che in questo momento tutte le religioni, tutte, sono attraversate dal germe del fondamentalismo. Ci si pretende depositari di valori assoluti, validi per gli altri. Ci si sente gli unici legittimi depositari di valori validi per sé e per il mondo intero. È un atteggiamento prepotente. Bisogna riformare i fondamentalismi, fisicamente ma anche teoreticamente. Qualche musulmano dopo l’11 settembre ha stigmatizzato dicendo che quelli che hanno eseguito l’attentato non erano musulmani. Non basta. Bisogna capire come una religione abbia prodotto quei mostri. Ritornare alle chiavi del libro, alla radice del pensiero, non limitarsi a condannarlo.



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Una mappa da condividere

Il dialogo

Perno centrale della dottrina buddista, e dunque della pratica quotidiana di coloro che la seguono, è il desiderio e la capacità di ascoltare e di parlare profondamente. Di dialogare.

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di Lodovico Prola

Come mai la Soka Gakkai Internazionale ha dichiarato il 2002 come l’“Anno dell’espansione del dialogo”? Che relazione c’è tra il dialogo e il Buddismo? E ancora, qual è il contributo peculiare che il Buddismo può offrire per poterlo realizzare?
Il Daishonin dava grande valore al dialogo. Nel Risho ankoku ron, un importante trattato che può essere considerato il punto di partenza del suo progetto di pace, scritto per altro in forma dialogica, c’è una frase di importanza cruciale: «Discutiamo a fondo di questi problemi» (Gli scritti di Nichiren Daishonin, vol. 1, p. 5).
«Il dialogo – scrive Ikeda nella Proposta di pace inviata alle Nazioni Unite nel gennaio del 2001 – ha il potere di ripristinare e rivitalizzare le caratteristiche di umanità che tutti condividiamo, liberando la nostra capacità di fare del bene. È una calamita impareggiabile attorno alla quale le persone si aggregano e la fiducia si alimenta. Le amare tragedie del ventesimo secolo sono scoppiate proprio perché non si è riusciti a basare la società umana sul dialogo».
Il dialogo, quindi, è innanzitutto lo strumento per una riforma interiore: se si è disposti ad ascoltare è possibile imparare, è più facile crescere. Sforzandoci di trovare una via per la reciproca comprensione provochiamo un’onda positiva all’interno del nostro stesso essere.
Il dialogo rivitalizza e fa emergere la nostra umanità. Questa riforma interna genera una corrente di pace. Del resto la rivoluzione umana e la pace sono gli obiettivi del Buddismo. Il dialogo è il mezzo per realizzare entrambi. Per questo il dialogo ha un peso così importante nell’ambito del Buddismo.

Il dialogo e la voglia di crescere
Esiste un requisito di base per poter dialogare. È lo spirito di ricerca. In generale è un requisito fondamentale per un buddista senza il quale la fede non progredisce e diviene impossibile continuare a praticare. Nel dialogo questa qualità si concretizza in un atteggiamento che non mira a far prevalere il proprio punto di vista ma ad arricchirlo utilizzando il punto di vista dell’altro. È l’atteggiamento che ci spinge a farci e a fare domande.
Nichiren esorta continuamente a fare domande. «Se non fai domande e non risolvi i tuoi dubbi, non puoi disperdere le oscure nuvole dell’illusione, così come non potresti percorrere mille miglia senza gambe. Fatti leggere questa lettera più e più volte e poni qualunque domanda desideri» (Gli scritti di Nichiren Daishonin, vol. 4, p. 253).
Il dialogo non è solo parlare, ma domandare, ascoltare le risposte, essere pronti a imparare.
«Ascoltare con mente aperta le opinioni degli altri – spiega Ikeda – non è un compito facile. Sia che la capacità di farlo dipenda dal proprio stato vitale o dalla profondità della propria esperienza, ciò che importa maggiormente è prestare una grande attenzione a ciò che gli altri hanno da dire. Personalmente mi sforzo sempre di essere un buon ascoltatore» (Il nuovo rinascimento, n. 233, p. 17).
Ma ancor prima di fare domande al nostro interlocutore è utile far domande a noi stessi, mettere sotto inchiesta le nostre stesse convinzioni, anche per verificare l’esistenza di eventuali pregiudizi. Nella Proposta di pace alle Nazioni Unite del 2002 Daisaku Ikeda sostiene che il dialogo interiore è la precondizione a un dialogo sincero per la pace. La nostra educazione, la nostra cultura, tutto il nostro ambiente ci rendono inevitabilmente vittime di pregiudizi e stereotipi. Prima ancora di instaurare un dialogo è quindi importante fare domande a noi stessi. «La crescita e lo sviluppo dei mezzi di comunicazione di massa ha molti aspetti positivi, ma porta con sé il rischio di diffondere ampiamente stereotipi e immagini preconfezionate. Questo pericolo è in agguato ovunque. Perciò è vitale cominciare a porre a noi stessi alcune importanti domande. Stiamo forse accettando incondizionatamente le immagini che ci vengono proposte? Stiamo accettando resoconti non verificati senza analizzarli adeguatamente? Ci stiamo permettendo di nutrire dei pregiudizi? E alla fin fine, quanto in realtà ne sappiamo? L’abbiamo verificato personalmente? Eravamo presenti in quella situazione? Abbiamo incontrato le persone coinvolte? Abbiamo ascoltato quello che avevano da dire? Siamo stati sviati da voci tendenziose? Questo dialogo con se stessi è molto importante» (Il nuovo rinascimento, n. 248, p.10).
Occorre in qualche modo prendere coscienza e superare il pregiudizio perché esso interrompe lo spirito di ricerca e ci impedisce di dialogare. Riconoscere i propri pregiudizi ci porta in una posizione migliore di chi dice di non averne affatto. «È più probabile che riesca ad affrontare con atteggiamento più amichevole un dialogo interculturale chi riesce almeno a riconoscere di nutrire ogni possibile tipo di pregiudizio inconscio, piuttosto di chi è convinto di non nutrirne affatto. Quando smettiamo di riflettere su noi stessi e di porci domande, diventiamo dogmatici. Diventiamo come una strada a senso unico. Non ascoltiamo gli altri e non siamo più capaci di dialogare» (ibidem).

Lasciare uno spiraglio
Scrive Nichiren: «Se mi copri di insulti e nutri del malanimo verso di me, non discuterò con te. Lo farò solo se desideri sinceramente ascoltare la verità» (Gli scritti di Nichiren Daishonin, vol. 9, p. 135). Per poter instaurare un dialogo è necessario avere un atteggiamento aperto, uno spirito di ricerca, un desiderio di capire, non quello di dominare.
Occorre portare avanti le proprie idee avendo al contempo il desiderio di ascoltare chi non la pensa come noi. Per poter migliorare, per potersi avvicinare alla verità.
Bisogna diventare così forti da non avere attaccamenti neppure verso le nostre opinioni. Avere quella forza che ci permette di porre al vaglio critico i nostri convincimenti per poterli eventualmente abbandonare se si rivelano infondati alla luce del dialogo.
Nichiren, pur sostenendo con forza le proprie opinioni si è sempre dichiarato pronto a cambiare idea se qualcuno fosse stato in grado di dimostrargli che le sue opinioni erano errate. Nel trattato L’apertura degli occhi dichiara: «Qui faccio un grande voto. Anche se mi si offrisse il governo del Giappone a patto che abbandoni il Sutra del Loto e aderisca al sutra Kammuryoju per rinascere nel paradiso di occidente, anche se minacciassero di decapitare mio padre e mia madre se non recito il Nembutsu, qualunque disgrazia possa capitarmi, a meno che uomini saggi non provino che i miei insegnamenti sono falsi io non accetterò mai le pratiche delle altre sette! Tutti gli altri problemi per me non sono più che polvere al vento». Altrove ribadisce: «[…] Se invece non è così e sono io a essere in errore, allora il dio del sole me lo deve dimostrare! Lasciate che quei discepoli vengano convocati a dibattito con me e, se mi batteranno e io continuerò a rifiutarmi di cambiare le mie idee, allora gli dei potranno togliermi la vita!» (op. cit., vol. 4, p. 141).

La risoluzione dei conflitti e la rivoluzione umana
Se si ha la stessa idea difficilmente si può istaurare il dialogo fecondo. Il dialogo va cercato e genera i suoi frutti più preziosi quando ci sono opinioni diverse, quando c’è conflitto.
I conflitti nella nostra vita di tutti i giorni sono ad esempio i problemi di relazione. Moglie, marito, colleghi di lavoro, genitori, figli. In genere la nostra reazione in questi piccoli o grandi conflitti ci induce a pensare: l’altro mi fa soffrire, l’altro è colpevole, l’altro sbaglia, io sono la vittima. Alla luce della filosofia buddista questa visione è frutto dell’illusione che ci impedisce di vedere la realtà delle cose. Il Buddismo ci invita a reagire diversamente: il mio karma si manifesta con questa sofferenza. Attraverso il mio sforzo quotidiano nella pratica buddista e nella vita quotidiana posso trasformarlo. Nella stessa misura del mio cambiamento cambierà il mio ambiente e cambierà anche l’altro. Da questa prospettiva l’altro non è il colpevole ma il mio complice, uno specchio limpido che attraverso il dialogo potrà illuminare la strada del mio cambiamento. Mi offrirà preziosi suggerimenti sugli aspetti o i difetti che dovrò correggere per crescere. Ma devo essere disposto ad ascoltare, a cambiare me stesso. Il dialogo si apre quando sono disposto ad assumere la responsabilità della mia sofferenza. Diventa quindi il mezzo per compiere la mia rivoluzione umana.
Per fare questo lavoro è necessario un alto stato vitale altrimenti non si trova armonia, non c’è la forza per assumersi le proprie responsabilità, per cambiare ciò che innanzitutto in noi deve essere cambiato. Senza questa forza assumersi le responsabilità significa autodistruzione, si è schiacciati dal peso delle responsabilità. Quando si ha poca forza, se si ha paura, la bocca e soprattutto le orecchie rimangono chiuse. Con lo stato vitale basso prevale il sé, il piccolo io, l’atteggiamento egoista che spinge a cercare di aver ragione piuttosto che a cercare la verità o la cosa migliore in quella circostanza. Dialogare diventa impossibile. Al massimo si potrà parlare con il desiderio di averla vinta ma non di creare qualcosa di nuovo, non emerge il desiderio di crescere.
Per discutere e per potersi mettere in discussione occorre una grande forza e un grande equilibrio interiore. Se si è fragili prevalgono gli aspetti emotivi e la paura di perdere la propria integrità ci impedisce di ascoltare e di accettare un cambiamento. La via della nonviolenza, che si manifesta con un atteggiamento dialogico, richiede uno spirito forte. Martin Luther King disse che «una persona il cui spirito è in subbuglio non può praticare la nonviolenza fino in fondo». Occorre un cuore pacifico e risanato che si può costruire attraverso la fede, attraverso la pratica buddista.
La necessità di basare la relazione su un alto stato vitale è sottolineata dal Daishonin in un passo del breve scritto I fiori e i semi: «Parlatene sempre insieme, liberatevi dalle sofferenze di nascita e morte e salite alla Pura Terra del Picco dell’Aquila dove potrete parlare in perfetto accordo» (Gli scritti di Nichiren Daishonin, vol. 4, p. 34).
Attraverso la recitazione del Daimoku, curando e migliorando il mio atteggiamento, sostituendo la compassione alla collera e al risentimento, posso parlare all’altro superando il muro delle emozioni. Con un atteggiamento puro posso toccare il cuore del mio interlocutore anche quando devo fargli delle critiche.

Il dialogo e la teoria dei giochi
Anche il concetto di itai doshin ci aiuta a capire un altro aspetto dell’atteggiamento dialogico. Itai doshin è il tipo di unità e di armonia che dovrebbe istaurarsi nella comunità buddista affinchè possa scorrere l’eredità della Legge e affinché si possa realizzare kosen rufu.
Talvolta il termine itai viene tradotto con l’espressione “molti corpi”, cioè un gruppo di individui che si aggrega attorno a uno stesso obiettivo. Ma più precisamente significa diversi. Ogni essere umano è unico, ma proprio le differenze costituiscono la ricchezza di una comunità. Il problema si pone quando gli esseri umani, stando insieme, non riescono ad armonizzare le differenze, a utilizzarle per farne tesoro. Ma uniti dallo scopo supremo di realizzare un mondo pacifico tutto ciò è possibile. Tenendo bene a mente questo scopo comune, proprio attraverso il dialogo le differenze possono diventare ricchezza. L’esperienza di chi da anni fa attività nel nostro movimento è che i dissidi e le differenze diventano un ostacolo quando si perde di vista il desiderio che ci accomuna, cioè l’amore per kosen rufu. Quando questo amore è forte non ha importanza “il mio” e “il tuo”, cioè che prevalga l’opinione mia o quella del mio amico, ma la cosa più importante è che si definisca l’idea migliore per fare prima kosen rufu. Il dialogo diventa fecondo.
Una famosa parabola buddista (Udana VI, 4, 66-69) racconta di un re che convocò nella piazza tutti i ciechi della città e li fece disporre attorno a un elefante chiedendo di descriverlo. Il cieco che toccò la testa dell’elefante disse: «Maestà l’elefante è come una caldaia», quello che toccò le orecchie disse: «No, maestà, l’elefante è simile a un ventaglio», quello che accarezzò le zanne affermò che il pachiderma era simile a un vomere, il cieco che tastò la proboscide disse che era simile al manico di un aratro, quello che toccò il ventre lo trovò simile a un granaio, quello posto in corrispondenza delle zampe smentì i precedenti affermando che l’elefante era simile a delle colonne, quello che toccò il di dietro lo trovò simile a un mortaio, quello che toccò il membro disse che l’elefante era simile a un pestello. I ciechi continuarono a smentirsi l’un l’altro e a litigare mentre il re assisteva divertito. Solo se avessero iniziato a dialogare e a mettere insieme le loro visioni parziali avrebbero potuto avere un’idea più completa dell’animale.
Prendendo a prestito la teoria dei giochi, si può affermare che esistono due possibili logiche in un confronto di idee o di opinioni. Una produce un risultato la cui somma è zero, un’altra genera un risultato positivo. Nei giochi più comuni, come negli scacchi o nel calcio, nel basket o nella pallavolo, un giocatore o una squadra vince (+1) e l’altra perde (-1). La somma dà risultato zero. Ci sono invece altri giochi come costruire un castello di sabbia, fare un pupazzo di neve, o costruire un aquilone, che non vede vincitori e perdenti, ma solo vincitori.
Spesso nelle comuni discussioni o nei dibattiti politici sembra di vedere un gioco a somma zero. Io ho ragione lui ha torto. Ma questo molto spesso non ha nulla a che fare con la verità o con il bene comune. Il dialogo invece, per essere veramente tale, deve essere “a somma positiva”. Dialogare significa trovare insieme la meta comune e la strada più breve per raggiungerla. È una relazione orizzontale, paritetica, non un rapporto verticale come comandare, insegnare, imporre.
«Dobbiamo diffondere – scrive ancora Ikeda – lo spirito del dialogo perché diventi la corrente dominante del ventunesimo secolo, un secolo di vita. Potremo così creare un’epoca in cui tutte le persone godranno dei frutti della pace e della felicità e celebreranno la loro illimitata dignità e il loro potenziale senza confini. Il dialogo può condurre alla creazione di una nuova civiltà globale. I membri della SGI, come cittadini responsabili e impegnati nelle rispettive comunità, continueranno a utilizzare il dialogo onesto per costruire una solidarietà popolare al servizio dell’umanità e della pace di tutto il mondo».

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Il dialogo

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