Pensieri, parole, azioni. I gesti della vita. Gli ingredienti del karma. I mezzi per manifestare la Buddità, la nona coscienza. Sostituendo alla Legge generale di causa ed effetto la Legge causale più grande di Nam-myoho-renge-kyo usiamo quello che siamo e che ci accade come strumento della nostra missione, per realizzare il voto condiviso dai maestri e dai discepoli sin dal tempo senza inizio, il desiderio di tutti i Budda. Comprendiamo così di aver scelto il karma appropriato per essere felici. Insieme agli altri. E proviamo un'immensa gioia.

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grazie karma

di Lodovico Prola

Non c'è niente da fare: per quanto ci impegniamo a tenere sotto controllo lo sviluppo degli eventi, per quanta saggezza possiamo mettere in gioco nel nostro vivere quotidiano, per quanta attenzione possiamo dedicare a tutti gli ambiti della nostra esistenza, le cose talvolta non vanno come avevamo sperato, come avevamo previsto o sognato. Alla luce degli insegnamenti buddisti, incontrare difficoltà non è soltanto una questione di sfortuna o di mancanza di saggezza, dopotutto «nemmeno i santi o i saggi possono evitarle» (Felicità in questo mondo, RSND, 1, 607).
Quando incontriamo un ostacolo o un problema sperimentiamo sofferenza, riceviamo la retribuzione del karma negativo che avevamo custodito (assieme a quello positivo) nel magazzino dell'ottava coscienza (vedi box a p. 12).
A questo punto, ciò che conta è la nostra reazione in questi momenti.
In genere, dopo aver accusato il colpo, mettiamo in moto le nostre capacità razionali, cercando di trovare soluzioni logiche, immaginando e mettendo in atto strategie ragionevoli. Se poi capiamo di esser vittime di tendenze che si ripetono, generando sempre le stesse situazioni spiacevoli, cercheremo di mettere in gioco soluzioni nuove, creando "una controtendenza". Tutto questo, naturalmente, è corretto e condivisibile. Ma è importante rendersi conto che così facendo stiamo operando all'interno dell'ottava coscienza, all'interno del karma, cercando di far funzionare a nostro vantaggio la Legge generale di causa ed effetto (vedi pp. 13-15). Stiamo utilizzando, nella migliore delle ipotesi, il Buddismo a livello teorico, ma non ancora la forza straordinaria del Budda. Stiamo operando ancora nei nove mondi. Il presidente Ikeda afferma che «finché si parte dalla Legge generale di causa ed effetto, il modo per cambiare il karma continuerà a sfuggirci. Il Daishonin afferma chiaramente che il suo insegnamento non si basa su questo tipo di causalità» (MDG, 459).
Accade talvolta che queste strategie logico-razionali non portino ad alcun risultato. Questo può avvenire perché abbiamo esaurito la nostra fortuna o perché il karma che abbiamo incontrato, per essere trasformato in questo modo, avrebbe bisogno di un tempo incalcolabile. Piangere o lamentarci non ci porta da nessuna parte. Siamo allora "costretti" ad attingere al potere del Budda. Certo occorrerebbe prendere l'abitudine di "usare la Strategia del Sutra del Loto prima di ogni altra", per risparmiare un sacco di tempo e vivere decisamente più felici.
In ogni caso, quando finalmente ci affidiamo al Gohonzon, ecco che allora abbandoniamo i nove mondi ed entriamo nel mondo di Buddità, abbandoniamo l'ottava coscienza e ci connettiamo al potere puro, immacolato, libero e straordinario della nona coscienza. Non si tratta di un processo automatico. Per permettere al mondo di Buddità di emergere occorre sconfiggere il dubbio: è questa la sfida più importante, quella che richiede coraggio. Questo è l'ambito in cui si vince o si perde. «In sostanza offendere la Legge significa non credere, dubitare dell'esistenza della natura di Budda in noi e negli altri. Questo dubbio è la causa fondamentale che impedisce al mondo di Buddità di emergere e che genera vari tipi di karma negativo. Sradicare questo dubbio e far emergere il mondo di Buddità è la legge causale più importante che ci rende possibile cambiare il karma» (Ibidem).
Cosa succede quando riusciamo a recitare Daimoku vincendo questo dubbio? Spezziamo le catene opprimenti del karma, liberiamo la nostra mente e il nostro cuore dai pensieri che ci soffocano e vediamo i nostri problemi dall'alto, senza esserne schiavi. Possiamo addirittura divertirci ad affrontare le avversità come un surfista esperto che, cavalcando le onde, compie spettacolari acrobazie. «Se consideriamo le difficoltà che incontriamo come sfortuna o fortuna - scrive Daisaku Ikeda - dipende da quanta determinazione abbiamo, dal nostro atteggiamento o dallo stato vitale. Con il coraggio possiamo condurre una vita divertente. Riusciremo a sviluppare un io di una solidità tale che potremo pensare alle prove della vita con un profondo senso di gioia: "Forza ostacoli! Vi stavo aspettando! Questa è l'occasione che attendevo"» (D. Ikeda, Giorno per giorno, 27 ottobre).
Quando attiviamo tutto il nostro potenziale con il potere della fede, forza, saggezza e coraggio scaturiscono dalla nostra vita e noi cessiamo di soffrire per gli effetti negativi del nostro passato: «Il karma negativo viene avvolto dal mondo di Buddità e purificato dal suo potere. Per fare un'analogia, l'apparizione del mondo di Buddità è come il sorgere del sole. Quando il sole sorge a est, le stelle che brillavano così vividamente nel cielo notturno svaniscono immediatamente, come se non esistessero» (MDG, 460). Siamo allora in grado di vedere i nostri problemi come occasioni per essere più felici, per sperimentare una condizione libera e mostrare attraverso la nostra lotta e la nostra vittoria il potere e la bellezza del Buddismo, il potere insito nella nostra vita, il valore assoluto della nostra esistenza.

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Come il sorgere del sole

a cura di Giovanna Gobattoni e Alessandra Scifo

Sin dalle sue origini il Buddismo si è occupato della psiche umana cercando di scoprirne il funzionamento, e il principio delle nove coscienze offre la base per un'ampia comprensione della nostra identità.
La parola sanscrita vijnana, tradotta come "coscienza", include le sensazioni, le cognizioni e i pensieri coscienti. Il termine è quindi più vicino al concetto di "consapevolezza", cioè "sapere per aver percepito".
Le prime sei coscienze definite nei primi testi del Canone buddista rappresentano il contatto con il mondo esterno; cinque corrispondono ai sensi: la vista (chakshur), l'udito (shrota), l'odorato (ghrana), il gusto (jihva) e il tatto (kaya). La sesta (mano, o coscienza della mente) integra e coordina le informazioni dei cinque sensi e ci consente di formarci un'immagine mentale e una valutazione dell'oggetto percepito. È soprattutto attraverso queste sei funzioni vitali che conduciamo le nostre attività quotidiane.
Nel V secolo i filosofi indiani mahayana Asanga e Vasubandhu aggiungono una settima coscienza, scindendo in due la coscienza mano, e introducono un'ottava coscienza, alaya. Quella che secondo il Buddismo antico è la sesta coscienza, secondo i filosofi mahayana è costituita da due tipi distinti di coscienza: il primo tipo, la sesta coscienza appunto, è la sede del pensiero razionale, mentre la settima, anch'essa chiamata mano, è secondo Asanga la sede di tutte le passioni che riguardano l'io e quindi generatrice dell'egoismo, dell'orgoglio, dell'attaccamento al sé e alle sue visioni errate, in breve dell'ignoranza o oscurità fondamentale.
L'ottava coscienza, alaya o coscienza "deposito", è la sede dell'energia del nostro karma. La moderna psicologia la chiamerebbe inconscio: questa coscienza accoglie gli effetti delle azioni buone e cattive, immagazzinandoli come potenzialità karmiche.
È dall'interazione tra la settima e l'ottava coscienza che ha origine l'illusione fondamentale: considerare il nostro archivio karmico come statico e come ultima sede del nostro vero sé. In altre parole, il piccolo io viene ritenuto unico orizzonte possibile: è questa la natura della nostra oscurità.
Mentre le prime sette coscienze scompaiono alla morte, l'ottava persiste attraverso i cicli di vita attiva e di latenza della morte. Può essere vista come il fluire continuo della vita che sostiene le attività delle altre coscienze.
Asanga aveva anche intuito l'esistenza, al di sotto della coscienza alaya, di un livello più profondo che definisce amala, "senza macchia", cioè puro, non contaminato dal karma, caratterizzato dalla non distinzione tra io e cosmo e identico alla natura di Budda.
A questa nuova concezione aderisce T'ien-t'ai che ne approfondisce la portata. La scuola giapponese Tendai elabora un sistema di nove coscienze situando nella nona la natura di Budda presente in tutti gli esseri, identica alla forza cosmica e definita come vero aspetto di tutti i fenomeni.
Nichiren Daishonin, infine, fa l'ultimo passo, identificando la nona coscienza con Nam-myoho-renge-kyo, «l'immutabile realtà che regna su tutte le funzioni della vita», esente dalle contaminazioni dei semi karmici.

FONTI
- DuemilaUno, n. 48, speciale "Le nove coscienze".
- Buddismo e società n. 102, gennaio febbraio 2004, "Principi fondamentali. La trasformazione del karma" di Katsuji Saito.
- Nuovo Rinascimento n. 464, 15 aprile 2011, "In continuo movimento" di Alberto Forni.
- Nuovo Rinascimento n. 307, 15 giugno 2004, "Le nove coscienze".
- Buddismo e società n. 98, maggio giugno 2003, "Principi fondamentali. I benefici", di Giulio Mario Rampelli.
- Dizionario buddista, pag. 520.
- Il Buddismo di Nichiren Daishonin, Esperia, p. 75.
- sgi-italia.org/approfondimenti/Nove coscienze

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Le nove coscienze

di Marina Marrazzi

Il concetto di karma, di un "destino" che è allo stesso tempo effetto di cause passate e causa di eventi futuri, è presente nella tradizione buddista (e anche in quella di altre religioni orientali) fin dalle sue origini, connaturato ai principi stessi di questo insegnamento. Nulla è casuale né effetto di una volontà superiore; tutto appartiene alla nostra responsabilità.
Ma nell'evoluzione dottrinale successiva alla morte di Shakyamuni a poco a poco ha preso piede un'idea di karma piuttosto sconsolante, secondo la quale per ricevere ed "espiare" gli effetti di un numero incalcolabile di offese accumulate nelle vite precedenti non sarebbe bastata un'esistenza intera. Questo ovviamente faceva sentire le persone impotenti, togliendo ogni speranza di poter sradicare una mole di karma così imponente.
Il Buddismo di Nichiren, basato sulla Legge mistica del Sutra del Loto, rivoluziona questa visione. Esso insegna che si può, senza alcun dubbio, trasformare il proprio karma.
Anzi, è esattamente per questa ragione che il Daishonin affronta l'argomento del karma: ne parla proprio per spiegare come trasformarlo e liberare le persone dalla sensazione di rassegnazione che si prova all'idea di dover subire un destino inattaccabile, sempre uguale a se stesso.

La causalità generale e la Legge causale più grande
In Lettera da Sado Nichiren spiega con vari esempi il meccanismo che soggiace a quella che egli definisce Legge generale di causa ed effetto, quella precedente al Sutra del Loto: "Chi disprezza gli altri sarà a sua volta disprezzato", "Chi scala un'alta montagna deve necessariamente discenderne". Il concetto è semplice: se si pongono buone cause si riceveranno effetti positivi, se si pongono cattive cause si riceveranno effetti negativi.
Benché il principio sia lineare, la possibilità di applicarlo nella realtà per trasformare il proprio destino è molto meno immediata. Infatti, se per ciascuna cattiva azione compiuta in vite passate si dovesse attendere la retribuzione specifica, occorrerebbe un tempo incalcolabile per espiare tutti questi singoli casi di karma negativo, e svolgere la pratica buddista per innumerevoli kalpa. Inoltre, come diceva il presidente Toda, finiremmo per condurre una vita passiva col solo obiettivo di non fare niente di sbagliato.
Ma, come dice espressamente il Daishonin, il suo insegnamento va oltre la Legge di causa ed effetto tradizionale e si fonda su una "Legge causale più grande" centrata sul nucleo più vitale del Sutra del Loto, base per l'ottenimento della Buddità in questa esistenza.
All'interno di questa logica rivoluzionaria, non è più solo questione di ripagare il debito karmico in modo che il bilancio torni in pari; l'obiettivo è convertire il bilancio da negativo in positivo attingendo direttamente alla nostra natura di Budda. Puntando direttamente alla meta senza tappe intermedie.
Noi tutti, imperfetti come siamo, nella nostra vita quotidiana possiamo andare oltre alle cause e agli effetti già accumulati e risvegliarci all'essenza fondamentale della nostra vita che esiste sin dal tempo senza inizio. Possiamo tornare alla nostra condizione originaria, la natura di Budda che esiste in noi da sempre, libera da ogni influenza esterna. Così il nostro sole (tornando all'esempio citato nell'articolo precedente, vedi p. 11) può sorgere e assorbire in sé la luce delle stelle.

Simultaneità di causa ed effetto
Il presidente Toda diceva che il mondo del tempo senza inizio è "gioioso, puro, luminoso e armonioso". Una condizione che è "senza inizio" perché mai iniziata ma sempre esistita. Una condizione che è allo stesso tempo assoluta e sperimentabile singolarmente da noi esseri viventi, relativi e parziali. Inoltre, grazie al Sutra del Loto, alla Legge mistica di causa ed effetto, possiamo andare oltre le cause e gli effetti delle passate esistenze e, continuando a rimanere persone comuni, manifestare la causa e l'effetto originale del tempo senza inizio, dove causa ed effetto sono simultanei.
Per questo possiamo trasformarci da persone prigioniere del karma in persone che sono consapevoli di possedere il mondo di Buddità e incarnano il mutuo possesso dei dieci mondi. Da persone alla mercé del destino individuale a persone che hanno la missione di sorgere animate dalla volontà e dalla determinazione di trasformare il destino dell'umanità. Perché quando invochiamo la Legge mistica chiamandola per nome, quando preghiamo recitando Nam-myoho-renge-kyo senza riserve dal profondo del cuore, ci risvegliamo alla condizione originale della nostra vita. In quel preciso istante tutte le cause e gli effetti intermedi spariscono e il Budda di myoho renge, la simultaneità di causa ed effetto, diviene manifesto.
Perché la Legge mistica è simultaneità di causa ed effetto. È renge, il fiore di loto che ha contemporaneamente i fiori e i frutti. È la "Legge meravigliosa" esposta nel Sutra del Loto per la prima volta. Ecco qui la grande rivoluzione: poiché causa ed effetto nella realtà più profonda sono simultanei, e noi non ce ne accorgiamo solo perché abbiamo la discrasia dei nove mondi, una volta che ci tuffiamo tutti interi nel mondo di Buddità, dove non vige il tempo lineare e consequenziale, e lodiamo la Legge, invocandola con gratitudine, possiamo in un istante ricevere il beneficio di questa condizione suprema: libertà (dagli effetti del karma), saggezza, compassione, eternità.

Nei nove mondi
Torniamo alla vita quotidiana. L'insegnamento di Nichiren sulla trasformazione del karma comporta anche una riflessione più attenta sulla nostra vita.
Come dimostra il Daishonin in Lettera da Sado parlando del suo proprio karma, per cambiare il destino dobbiamo guardare bene in faccia noi stessi, usando però sempre il potere della Legge che la nostra vita possiede. Altrimenti riflettere sui nostri problemi può tradursi in isolamento o fissazione su alcuni aspetti di noi.
Infatti il Daishonin, quando individuava la causa delle sue disgrazie (essere disprezzato, avere un brutto aspetto, mancare di vesti, mancare di cibo, cercare invano la ricchezza, nascere in una famiglia povera o che abbraccia credenze errate, esser perseguitato dal sovrano) nell'aver criticato in passato i praticanti del Sutra del Loto e aver messo in ridicolo il Sutra del Loto, era mosso dal grande desiderio di salvare tutte le persone. Voleva insegnare a tutti i suoi seguaci, anzi a tutta l'umanità, il modo sicuro per cambiare il proprio karma. Per questo riuscì a guardare la sua vita in maniera così totale e completa e a manifestare dentro di sé la suprema condizione vitale.
«Una bella spada si ottiene battendo il ferro incandescente» (cfr. Lettera da Sado): questo è uno dei concetti essenziali nel principio del cambiamento del karma secondo Nichiren. Come il ferro forgiato diventa una spada, allo stesso modo considerare le difficoltà come opportunità per crescere fa diventare le persone più solide e profonde. Questo non vale solo per le difficoltà e gli ostacoli che si incontrano per amore del Buddismo, ma per qualsiasi problema si debba affrontare nella vita. Se non sviluppiamo la nostra umanità, quando incontreremo un grande ostacolo tenderemo a compatirci, ad arrabbiarci, a provare rancore, e saremo incapaci di usarlo a nostro vantaggio.
Nichiren riconosce la fragilità del cuore umano che ci fa cadere preda dell'illusione e soccombere alle insidie della natura demoniaca. Ma il sentiero per cambiare il karma sta nel superare questa debolezza interiore.
Le grandi difficoltà sono occasioni senza pari per "espiare" le nostre offese passate: mentre le affrontiamo abbiamo l'occasione di manifestare l'immenso stato vitale della Buddità.
Perché solo affrontando concretamente il nostro karma possiamo acquisire la forza per superarlo. Solo venendo direttamente a contatto con esso possiamo sviluppare un'impareggiabile capacità di tenere testa a qualsiasi problema. Usando con gioia ogni suo aspetto (vedi pp. 16-19). Riconoscendo in ciò la nostra missione (vedi pp. 20-23).
Senza percepire gli effetti del nostro karma passato non potremmo fare niente di tutto questo, saremmo delle pacifiche e serene entità astratte, lontane dalla realtà e dalle altre persone. A questo punto possiamo dire: per fortuna che il karma non si cancella.
Grazie karma.

FONTI
- Buddismo e società n. 102, gennaio febbraio 2004, "Principi fondamentali. La trasformazione del karma" di Katsuji Saito.
- Daisaku Ikeda, Il mondo del Gosho, Esperia 2011, pp. 436-467.

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La legge causale più grande

di Manuela Vigorita e Francesca Ponziani

Vorrei parlare di quando la mente danza di gioia. Di quando ascolti o leggi o trovi quella risposta che cercavi da una vita, forse da cento. Quando senti sgorgare l'infinito. Una fontana che zampilla di gioia e irradia tutto il corpo. Hai sofferto, faticato, cercato oltre le tue forze, sfidato i limiti allenandoti ogni giorno a non mollare, a trovare il piacere di andare avanti. Come per l'atleta, attimo dopo attimo, quasi senza fiato, è sempre l'ultimo sforzo che permette di tagliare il traguardo. E ricominciare, con il sorriso, una meraviglia, una consapevolezza in più. Col senso della tua esistenza tra le mani.
È Shariputra a descrivere per primo nel Sutra del Loto questo tipo di gioia. «Ora ho udito dal Budda ciò che non avevo mai udito prima, una Legge che mai nel passato è stata conosciuta, e questo ha posto fine a tutti i miei dubbi e rimpianti. [...] Il mio corpo e la mia mente sono sereni e provo una meravigliosa sensazione di pace e sicurezza».1 Come racconta nel capitolo Parabola con parole poetiche che ben descrivono lo stato di sconforto che a volte anche noi viviamo quando sembra insopportabile la nostra vita, il nostro karma, Shariputra dopo aver cercato invano l'Illuminazione, dopo essersi sentito diverso, escluso dai benefici della via suprema, comprende che anche lui è un figlio del Budda, anche lui può manifestare la Buddità. Così come Shakyamuni gli dichiara di fronte alla grande assemblea. E in quel momento la sua mente si riempie di immensa gioia e cessano per sempre dubbi e rimpianti. Cessa quella strana sensazione di non essere all'altezza, non essere capaci, non avere la possibilità di gustare appieno la meraviglia della vita. Il Sutra del Loto è costellato di momenti in cui i discepoli, quasi uno a uno, nominano quella danza che pervade la loro mente quando Shakyamuni predice loro che saranno Budda. Perché la Buddità non è un premio o un miraggio, non è prerogativa solo di qualcuno, è la nostra natura, da sempre, è la natura di ogni persona che incontriamo, amiamo o odiamo. E con gli occhi della fede possiamo vederla e vivere di conseguenza.
«Spesso - si interroga Katsuji Saito ne La saggezza del Sutra del Loto - mi viene chiesto che cosa significa concretamente "conseguire la Buddità" [...]. Molti ritengono che sia uno stato da raggiungere e che, una volta ottenuto, si diventi una persona completamente diversa».2 In realtà, spiega Daisaku Ikeda, è un cammino, una via che ha inizio e non ha mai fine, una strada che decidiamo di intraprendere e dalla quale ogni istante possiamo continuare a decidere di non discostarci. «Conseguire la Buddità non significa "diventare" un Budda, bensì "manifestare" il Budda che è in noi, cioè coltivare nella nostra vita il mondo di Buddità. "Conseguire la Buddità, diceva Josei Toda, [...] significa credere alle parole del Daishonin che il comune mortale è l'essere supremo, che tutti i fenomeni manifestano il vero aspetto e convincersi che lo stato di Budda esiste in noi dal remoto passato all'infinito futuro».3
È uno splendido punto di partenza, l'inizio di un percorso per il quale la vita assume il suo vero aspetto, diventa preziosa così com'è, perfetta cosi com'è, e ogni sfumatura, particolare, ogni colore aggiunge bellezza e si armonizza con il resto. Mi tolgo l'abito dell'inevitabile, dell'ineluttabile, dell'autocommiserazione, della rinuncia o della accettazione passiva, per svelare il corpo del Budda lucente, del Bodhisattva della Terra che avanza con il desiderio di salvare tutte le persone. Decido di non subire più il mio karma, la mia vita, ma di usarla, di usare tutto: mani, occhi, lacrime, pensieri, la voce, l'esperienza, i ricordi. Che farne? Quali cose straordinarie potrò farne di tutta questa ricchezza di odori e persone e affetti, saperi e competenze, desideri e passioni?
Quando ci si risveglia da quella visione per cui il karma è qualcosa da cancellare, espiare, sopportare, e si inizia a credere, veramente, a ciò che è scritto nel Sutra del Loto, alle parole di Nichiren e dei nostri maestri, per cui noi, tutti noi, siamo Budda, nati per essere felici, perfettamente dotati di tutte le capacità per avere fede e mostrare la nostra Buddità, ecco, in quel momento, in quel preciso momento di fede e gioia, iniziamo a usare la vita, a usare il nostro karma, qualunque esso sia.
È un salto. Trovarsi d'un tratto nel mondo della fede, dove non è sufficiente capire, spiegare, trovare le ragioni o le soluzioni della nostra sofferenza, c'è bisogno a un certo punto di credere, fidarsi, lasciarsi andare a briglie sciolte come al galoppo, seguire la propria voce, la legge che pronunciamo, Nam-myoho-renge-kyo: seguire la via del Budda. Senza paura, senza dubbi, senza più chiedersi perché. Noi siamo Bodhisattva della Terra, abbiamo scelto di nascere qui, in questa epoca difficile, dove impariamo a sopportare, a resistere, a non soccombere alla nostra oscurità. Ognuno e ognuna con un proprio compito, qualcosa che solo io, solo tu puoi fare, per mostrare che si può. È possibile vivere con dignità e valore ogni circostanza rimanendo se stessi, fedeli alla propria umanità, al proprio desiderio di pace e condivisione, usando quello che siamo per donare un sorriso, una speranza, una luce al mondo che ci circonda, a noi stessi e agli altri.
«Siamo compagni che giurarono tutti insieme durante la Cerimonia nell'aria di realizzare kosen-rufu - si legge nella Saggezza del Sutra del Loto - Toda spesso incitava i membri a "ricordarselo" [...] Nascere come comuni mortali in circostanze avverse è il karma (o espediente) che abbiamo volontariamente scelto per dimostrare il potere della Legge mistica (verità). È dunque inconcepibile non riuscire a risolvere qualsiasi problema ci troviamo ad affrontare. Nel tormentato mondo di saha interpretiamo il ruolo di protagonisti del dramma di kosen-rufu. [...] A volte dimentichiamo che stiamo recitando un ruolo e ci immedesimiamo talmente nella parte dell'eroe tormentato, che finiamo per sprofondare nell'angoscia. Ma non dobbiamo permettere che accada».4
È come se in ogni momento potessimo decidere se vivere quello che ci sta capitando come karma, frutto del nostro passato, o come missione, per cambiare il nostro futuro e il futuro dell'umanità manifestando il potere della Legge mistica. Ogni cosa è utile per farlo. Che sia una malattia, un lutto, una paura, una tendenza karmica che ci fa incontrare sempre circostanze e persone simili, che sia la mancanza di soldi, lavoro, amore, o la fortuna di essere troppo belli, troppo intelligenti e incompresi, che sia la "condanna" di vivere una vita apparentemente noiosa, non piena di gesti eroici ma di piccoli riti quotidiani, o la fatica di dover continuamente fare cose strabilianti, qualunque essa sia, in ogni istante, possiamo decidere come viverla questa vita. A volte, pensando alla nostra missione può capitare di essere sviati, di pensare che si tratti di qualcosa di enorme che dobbiamo intraprendere. In realtà è qui la nostra missione, qui dove siamo in questo momento. È questa malattia, questo mancare di qualcosa, questo desiderio irrealizzato, questo essere chi sono la mia missione. La materia attraverso la quale dimostrare il potere di Nam-myoho-renge-kyo, il potere della Buddità. Non c'è un altro spazio, un altro tempo. Questo karma è tutto quello che ho, è la mia vita, i miei occhi, la mia storia, il mio tesoro, è tutto quello che posso offrire e usare per cambiare il mondo, mostrare agli altri come attraverso la fede è possibile creare felicità da qualunque situazione. Creare da una materia informe la bellezza.
C'è un altro aspetto, fondamentale, da tenere in considerazione. Spesso quando siamo concentrati solo sul nostro karma e cerchiamo in tutti i modi di trovare soluzioni, di aggirarlo, di "risolverlo" in qualche modo, siamo soli. Immensamente soli. Con un io grande e pesante quanto un macigno che soffre e quasi amplifica la sofferenza. Quell'io (quel piccolo io!) sta al centro di tutto, si ingigantisce, si fa prepotente, totalizzante, invade ogni cosa, ogni relazione, ogni raggio di sole. Io che cerco di capire, di trovare i motivi, le cause passate, sondare gli effetti. Io che soffro, io che penso, io che giudico, io che ho ragione di tutto e non riesco a sciogliere niente, io che mi arrabbio e impreco, io che alla fine non vedo che me. Insomma un circolo tortuoso nel quale inciampo, a volte pur praticando ma senza fidarmi davvero perché mi fido solo di me.
Le parole appena citate del presidente Toda ci ricordano invece che la nostra esistenza è indissolubilmente legata agli altri, dai quali dipendiamo e che dipendono da noi, dai nostri stati vitali, dal nostro coraggio o dalla nostra paura. La spinta, il movente, che ci fa muovere verso la ricerca della felicità assoluta non è sinonimo di egoismo, l'egoismo non basta. È una spinta altruistica, aperta, dove l'egocentrismo si scioglie nell'acqua della fede e della fiducia. Qualcun altro ha creduto in noi e ci ha abbracciato, incoraggiato, sostenuto. E ciò che ci ha fatto iniziare è anche l'empatia con questa persona, la fiducia che abbiamo avuto nei suoi occhi e nelle sue parole, nel suo desiderio di vederci più felici. Che poi è l'origine del Buddismo, l'origine di ogni domanda che cerca e trova risposta. Nichiren, Shakyamuni, Daisaku Ikeda stesso hanno trovato la forza di andare avanti, superare ogni ostacolo, ogni oscurità, spinti da un desiderio, da una decisione che non riguardava solo loro stessi, ma tutta l'umanità, tutte le persone. Noi abbiamo abbracciato un movimento che ha questa genesi, questo inizio e questo fine: felicità non solo per se stessi, ma per tutti.
«Agli occhi del Budda - ovvero della prospettiva del vero aspetto di tutti i fenomeni - tutti i fenomeni dell'universo compongono una unica entità vivente; per gli esseri viventi non è possibile conseguire la felicità indipendentemente dal loro ambiente. Altrettanto impossibile è che vi sia pace nell'ambiente ma non negli esseri viventi che lo abitano. Non possiamo essere veramente felici se gli altri rimangono tristi. Né l'infelicità di una persona riguarda lei sola. Più felicità riusciamo a portare agli altri, più felici diventiamo noi stessi. Finché una sola persona è triste, la nostra felicità non è completa. Di conseguenza, trasformare la realtà è la nostra eterna missione».5
L'amore per gli altri è la causa motrice che ci fa emergere dalla terra, ci sveglia dal torpore e dall'impotenza, ci accompagna nel flusso della fede dove i limiti dell'io non hanno tanto senso. Che ci faccio col mio karma, ora? Come decido di viverlo?
È la decisione che muove pensieri, parole, azioni. Compiere la mia missione, forse, è decidere istante per istante che siamo Budda, che l'Illuminazione sta anche anche in un solo Daimoku in più, quell'istante in cui, dopo un serio allenamento, riesco a sentirmi veramente libera dalle circostanze esterne, spicco il volo e ritrovo la purezza e la gioia di un'antica promessa, di un voto fatto nel tempo senza inizio. Sta proprio lì il mio valore, eccolo, lo riconosco, la missione per cui sono nata; niente di straordinario, di pomposo, sta nella semplicità di vivere ogni giorno con fiducia e rispetto della mia vita e di quella degli altri, scartando onestamente ogni pensiero che vuole negare valore a ciò che sto facendo, che tende a svilirmi o peggio a farmi rinunciare perché ancora non vedo risultati. La decisione è dispari, ho sentito dire a volte, perché prima decido, poi cado, poi di nuovo ridecido. E lo faccio non perché devo, ma perché mi fa stare bene ricominciare ogni volta, mi rende felice risvegliarmi al senso della mia esistenza profonda, mi fa sentire parte importante di un tutto che cambia in continuazione, assumendo forme e colori diversi anche in base alla direzione che scelgo io, che sto scegliendo, come lo stormo di uccelli che volteggiando nell'aria disegna forme transitorie senza mai fermarsi.

Note

1) SDLPE, 96 [cfr. SDL, 62]
2) Daisaku Ikeda, La saggezza del Sutra del Loto, Esperia, 2014, vol. 1, p. 307.
3) Ibidem, p. 309.
4) Ibidem, p. 124.
5) Ibidem, p. 186.

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Una mente che danza di gioia

di Mirko Lugli

Mentre le dinamiche della società si mostrano sempre più come il riflesso di un'ingiustizia di fondo che appare impenetrabile, è emerso un flusso di speranza alimentato da persone comuni e sconosciute. Nel mezzo di ogni tipo di difficoltà personale, i membri della SGI hanno ingaggiato una lotta in campo aperto contro la sofferenza. Alla base di questa lotta c'è la convinzione che ogni persona possiede la possente forza della vita, la forza vitale di tutto l'universo, il cui nome è Nam-myoho-renge-kyo.
Ognuno di noi è un tesoro di inestimabile valore. Anche quando siamo avvolti dalla negatività e dall'apatia, possiamo brillare della nostra umanità. La recitazione di Nam-myoho-renge-kyo e le attività della Soka Gakkai esistono per riuscire a stabilire nella nostra vita lo stato vitale del Budda, una condizione di assoluta felicità che non si lascia sconfiggere da nulla.
Il Buddismo spiega che sperimentare lo stato vitale di Buddità è però difficile, perché le sofferenze hanno l'effetto di togliere gioia ed energia vitale. Questo avviene perché quando soffriamo, tendiamo a coltivare un dubbio fondamentale sul nostro valore e perdiamo la fiducia di riuscire a risolvere il problema che stiamo affrontando. A volte arriviamo anche a convivere con il dolore, che si fa totalizzante e ci immobilizza.
Questo dubbio che non ci fa credere nelle nostre e altrui infinite potenzialità si chiama oscurità fondamentale, è connaturato alla vita e secondo il Buddismo di Nichiren Daishonin è la causa profonda della nostra infelicità e del karma negativo.
Tutti noi, senza eccezioni, ci siamo ritrovati a coltivare questo dubbio, succede anche a chi pratica il Buddismo da molti anni, perché affrontare il dolore è un'impresa colossale. Ma anche se la sofferenza sembra insostenibile o abbiamo commesso gravi errori, possiamo decidere di non fuggire più e sconfiggere ogni volta la nostra oscurità fondamentale, recitando Nam-myoho-renge-kyo davanti al Gohonzon, che è la manifestazione concreta dello stato vitale del Budda, e agendo con coraggio. In quanto persone comuni, senza il bisogno di apparire diversi da come siamo, decidiamo di metterci al fianco degli altri e condividiamo insieme questa lotta.
Questo è il modo di vivere che ci hanno trasmesso Nichiren Daishonin e i tre presidenti della Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, Josei Toda e Daisaku Ikeda. Grazie al loro esempio, innumerevoli persone hanno trasformato le loro esistenze rendendole luminose e realizzate.

Vivere per un grande ideale
Alla base di questa trasformazione c'è la formulazione di un grande voto, di un fulgido desiderio da portare avanti per tutta la vita, anche di fronte a ostacoli che ci sembrano insormontabili. Questo è il voto di kosen-rufu, ossia la costruzione di una società pacifica attraverso l'ampia propagazione della Legge mistica, Nam-myoho-renge-kyo. Quando propaghiamo la Legge mistica stiamo agendo affinché sempre più persone costruiscano autonomamente, attraverso la loro stessa forza intrinseca, una vita di autentica felicità.
La pratica per realizzare kosen-rufu si chiama shakubuku. Tutto parte dalla preghiera di risvegliare noi stessi e gli altri al nostro potenziale infinito, lottando contro l'oscurità fondamentale. Shakubuku è la pratica coraggiosa condotta attraverso un dialogo sincero per regalare gioia e speranza e sconfiggere la causa profonda delle sofferenze. Perciò è l'azione che ci permette di trasformare il karma.
Quando il 3 maggio del 1951 Josei Toda fu nominato secondo presidente della Soka Gakkai, dichiarò alle poche migliaia di partecipanti l'obiettivo - poi realizzato - di convertire settecentocinquantamila famiglie prima della sua morte. In quella occasione egli disse: «Se la nostra mente è la stessa del Budda e noi desideriamo dedicarci sinceramente alla causa di kosen-rufu, spinti da un amore sincero per gli esseri umani, dobbiamo necessariamente sviluppare l'azione di shakubuku, la via migliore per realizzare la felicità individuale e contemporaneamente dare un contributo alla prosperità della nazione. Ritengo che lo shakubuku sia la più nobile forma di pratica buddista. Dato che lo shakubuku è dedicato alla felicità di tutti gli esseri umani e rappresenta il concetto buddista della salvezza, manifesta la condizione vitale del Budda. Coloro che si dedicano a questa attività non dovrebbero mai dimenticare che la loro azione è un atto di compassione. Shakubuku non equivale a sostenere un dibattito religioso, né mira ad accrescere il numero dei seguaci in modo strumentale. È invece il modo più diretto per mettere in pratica la compassione del Budda originale, Nichiren Daishonin, e ci consente di agire esattamente come fece lui, come persone che dal Budda hanno ricevuto un compito. Non bisogna mai dimenticare questo atteggiamento essenziale» (MDG, 41).
In un passo de Il mondo del Gosho, un libro che studia la vita del Daishonin alla luce delle lettere e dei trattati da lui scritti, il presidente Ikeda approfondisce il significato del voto di kosen-rufu: «Kosen-rufu si svilupperà soltanto attraverso la vittoria sull'oscurità fondamentale che è il nucleo di tutti i conflitti e di tutte le discordie, una vittoria che si ottiene con una forte fede nella Legge mistica. In tutto il Gosho il Daishonin sottolinea che il flusso di kosen-rufu ha origine dal "grande desiderio di un'ampia propagazione". Questo "grande desiderio" è il cuore del Gosho ed è anche il pilastro dell'esistenza di Nichiren Daishonin. [...] Lo stato vitale del Budda e il grande desiderio di kosen-rufu sono la stessa cosa, perciò questo grande stato vitale si manifesta soltanto in coloro che si sforzano di realizzare kosen-rufu» (MDG, 9-10).
Quando ci risvegliamo a ciò, fiorisce la consapevolezza che lo scopo più grande che possiamo coltivare è condividere le sofferenze degli altri per sradicare la causa dell'infelicità e far emergere insieme la nostra natura di Budda. L'obiettivo di un Budda non sarà mai quello di diventare un essere speciale che è riuscito chissà come a eliminare i desideri e le sofferenze, ma quello di affrontarle al fianco delle persone, agendo affinché ciascuno realizzi le proprie aspirazioni. Alla luce di ciò, il karma di ognuno di noi assume un nuovo significato.
Scrive il presidente Ikeda in La saggezza del Sutra del Loto: «Le persone che non hanno sperimentato lotte difficili e sofferenze non possono capire il cuore degli altri. Solamente chi ha gustato l'amarezza della vita può aiutare gli altri. Considerare semplicemente le nostre sofferenze come karma significa guardare indietro. Il nostro atteggiamento dovrebbe essere piuttosto: "Queste sono le sofferenze che ho scelto per realizzare la mia missione. Ho giurato di superare questi problemi attraverso la fede"» (Esperia, vol. 1, p. 421).
Comprendere che le sofferenze sono ciò che ci permette di realizzare il nostro voto ci porta a vivere ogni situazione come l'occasione per manifestare il potere della Legge mistica, con l'obiettivo che quante più persone possibili consolidino lo stato vitale di Buddità nella propria vita.
Quando lottiamo a viso aperto contro il nostro karma sulla base del voto di kosen-rufu, stiamo offrendo speranza agli altri. Il desiderio che tutti possano costruire una felicità indistruttibile ci permette di provare un senso di soddisfazione anche nei momenti di difficoltà e di ottenere la vittoria nella nostra vita personale, non importa quanto tempo debba trascorrere.
Il presidente Ikeda scrive: «Il Daishonin era pienamente consapevole che le grandi persecuzioni che stava affrontando erano le difficoltà che aveva voluto per il suo desiderio di realizzare la propria missione. Ed esse erano una fonte di grande gioia perché le stava affrontando per condurre le persone all'Illuminazione. Egli poteva aiutare coloro che soffrono soltanto condividendo i loro stessi dolori e avversità e dimostrando, da essere umano come loro, come superarli. È per questa titanica impresa che lo consideriamo il Budda dell'Ultimo giorno della Legge» (MDG, 465).
Subito dopo continua affermando: «In ciò risiede anche il significato della relazione tra maestro e discepolo nel Buddismo. Il maestro, nel Buddismo, è sempre qualcuno che agisce in maniera esemplare, che conduce una vita basata su un'immensa missione. Il discepolo impara sinceramente da questo e si sforza di emulare la maniera di vivere del maestro. È svolgendo questa pratica in accordo con l'insegnamento del Budda che giungiamo ad afferrare la Legge con la nostra vita stessa. Perciò la relazione tra maestro e discepolo è il cuore stesso del Buddismo» (Ibidem).
La sorgente del potente flusso della SGI che sta portando pace e speranza a tutte le persone del mondo non è altro che la relazione di non dualità di maestro e discepolo. Maestro e discepolo sono persone poste su un piano di parità, il legame indistruttibile che li unisce è il voto di kosen-rufu, il desiderio della felicità di tutta l'umanità. Maestro e discepolo lottano insieme in ogni momento, non importa quanto possano essere distanti fisicamente. Ciò che conta è quanto siano uniti nel cuore e nelle azioni volte alla realizzazione dell'ampia propagazione della Legge mistica. Maestro e discepolo recitano Nam-myoho-renge-kyo all'unisono, come leoni invincibili, perché lottano per realizzare lo stesso ideale.
In un saggio sulla Legge di causa ed effetto, il presidente Ikeda scrive: «Quando il sole del voto condiviso di maestro e discepolo sorge nei nostri cuori, inizia una grande trasformazione. Non c'è karma che non possiamo superare, non c'è battaglia che non possiamo vincere. La relazione tra maestro e discepolo è, in realtà, una componente indispensabile nel processo di causa ed effetto per realizzare la fondamentale trasformazione dello stato vitale insegnata nel Buddismo. La causalità della Legge mistica, in un certo senso, è la causalità di maestro e discepolo. Il discepolo rappresenta la causa e il maestro rappresenta l'effetto. In realtà è la consapevolezza interiore, o senso di responsabilità, del discepolo, la causa che fa partire tutto.
[...] La vittoria del discepolo è la vittoria del maestro. La vittoria del maestro è la vittoria del discepolo. Questo è uno dei più profondi princìpi del Buddismo e l'essenza della non dualità di maestro e discepolo» (Maestro e discepolo, Esperia, pp. 35-36).
Nella mia vita non ho provato una gioia più grande di quella sperimentata nella lotta condivisa di maestro e discepolo, grazie a essa sento di poter affrontare tutte le difficoltà e le sfide fino in fondo, fino a ottenere la vittoria, e di non smettere di migliorare, lottando contro la negligenza e l'arroganza e approfondendo sempre lo spirito di ricerca.
Nei momenti più bui e difficili ho deciso di vincere facendo una promessa concreta al presidente Ikeda. Recitare Nam-myoho-renge-kyo per me significa pregare con forza per realizzare insieme ai miei amici le promesse fatte al maestro. Per questo so che, a dispetto di tutte le difficoltà, non avremo rimpianti e non saremo mai sconfitti.
Come membri della SGI, ognuno a proprio modo, viviamo tutti sulla base del grande voto di kosen-rufu, che ci unisce direttamente a Nichiren Daishonin, Makiguchi, Toda e Ikeda. Recitiamo Nam-myoho-renge-kyo e abbiamo deciso di trasformare il karma dell'umanità. Ci impegniamo nello shakubuku, cercando di toccare il cuore di tante persone, tutte diverse tra loro. Così ogni differenza è una potenzialità meravigliosa messa a frutto concretamente per la pace nel mondo. Anche i pregi e i difetti di ciascuno di noi brillano di nuova luce. L'unità nella diversità di cui parla il Buddismo è l'unità dei maestri e discepoli Soka. È la vittoria della nostra comune umanità sulla sofferenza e l'ingiustizia.
Questa è la storia che la Soka Gakkai sta scrivendo in tutto il mondo, dove ogni persona è una protagonista insostituibile. È una storia luminosa che continua ogni volta che cominciamo un nuovo dialogo portando nel cuore il nostro maestro.

Grazie karma

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