L'insegnamento che abbracciamo non serve solo per stare un po' meglio, ma per sperimentare la più grande di tutte le gioie e mostrare agli altri come si fa. Questa è l'unica grande ragione della nostra pratica, come abbiamo promesso durante la Cerimonia nell'aria descritta nel Sutra del Loto, emergendo dalla terra

Perché pratichiamo il Buddismo di Nichiren Daishonin, l'insegnamento che permette a tutte le persone di manifestare la propria natura di Budda, quella meravigliosa condizione vitale a cui per primo nella storia umana si risvegliò Shakyamuni tremila anni fa in India?
A cosa ci serve questa infinita sorgente di felicità, semplicemente per stare un po' meglio o, come promette il Gosho, per «sperimentare la più grande di tutte le gioie»?
Il secondo capitolo del Sutra del Loto, Espedienti, dichiara che «l'unica grande ragione» per la quale i Budda appaiono nel mondo è aprire la porta della saggezza del Budda a tutti gli esseri viventi, mostrarla loro, risvegliarli a essa e farli entrare nel sentiero della saggezza del Budda.
Quando i discepoli si risvegliarono alla saggezza del Budda, comprendendo «quest'unica grande ragione», non si rivolsero più al Budda per "farsi salvare", ma divennero discepoli che condividono l'impegno del maestro e insieme a lui si dedicano a "salvare gli altri".
Non c'è altro motivo che questo per manifestare la propria natura di Budda. Ed è ciò che rende la religione che pratichiamo non una stampella a cui appoggiarci ma una missione di dimensioni universali.
«Io sarò il pilastro del Giappone» dichiarò Nichiren Daishonin, assumendo su di sé il mandato di Shakyamuni affidato ai Bodhisattva della Terra: «Dopo la mia estinzione, nell'ultimo periodo di cinquecento anni, dovrai diffonderlo [il Sutra del Loto] in tutto Jambudvipa e non permettere mai che [la sua diffusione] sia interrotta».
Se noi vogliamo abbracciare questo insegnamento, cioè essere discepoli del Budda, discepoli di Nichiren Daishonin, non possiamo non confrontarci con quest'unica grande ragione e impegnarci a renderla una realtà.
È naturale che nascano resistenze interiori, ostacoli, difficoltà: il processo della rivoluzione umana consiste proprio nel confrontarsi con queste resistenze e nello sforzarsi di incarnare, nella propria vita e con le proprie caratteristiche personali, quest'unica grande ragione.
«Se non fossero Bodhisattva della Terra non potrebbero recitare Daimoku», scrive il Daishonin: noi abbiamo già tutti i requisiti per onorare il voto fatto nell'infinito passato nella Cerimonia nell'aria del Sutra del Loto. Abbiamo già tutte le qualità per realizzare la nostra unica grande missione, dobbiamo solo decidere di farlo, e farlo: questo è ciò che significa "emergere dalla terra".

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Emergere dalla terra

Non si tratta di teorie sottili e difficili da comprendere: ogni volta che recitiamo Daimoku stiamo vivendo il vero e unico motivo per cui i Budda appaiono nel mondo, e lo manifestiamo nell'impegno di far avanzare il movimento di kosen-rufu, perché la propagazione di Nam-myoho-renge-kyo è il modo più veloce per risvegliarci alla nostra natura originaria

di Matteo Pisani

Quando si parla del perché pratichiamo si affronta uno degli interrogativi che stanno alla base della vita dell'essere umano: chi siamo? Qual è la grande ragione per cui siamo al mondo?
Non è quindi argomento facile. In un brano del Sutra del Loto si legge: «I Budda, gli Onorati dal Mondo, desiderano aprire la porta della saggezza del Budda a tutti gli esseri viventi, per consentire loro di ottenere la purezza; per questa ragione appaiono nel mondo. Essi desiderano mostrare la saggezza del Budda agli esseri viventi; per questa ragione appaiono nel mondo. Essi desiderano risvegliare gli esseri viventi alla saggezza del Budda; per questa ragione appaiono nel mondo. Essi desiderano indurre gli esseri viventi a imboccare il sentiero della saggezza del Budda; per questa ragione appaiono nel mondo. Shariputra, questa è l'unica grande ragione per cui i Budda appaiono nel mondo» (SDL, 39).
In giapponese "unica grande ragione" si scrive con gli ideogrammi ichidaiji innen e, come spesso succede, ogni ideogramma ha molti significati.
In uno di questi, gli ideogrammi che formano la parola ichi-dai-ji fanno riferimento a un "avvenimento" (ji), che per la sua profonda unicità viene definito "uno" (ichi), per la sua grandezza e importanza viene definito "grande" (dai). 
Ma cosa si intende qui con "unico grande avvenimento"?
In riferimento alla vita di Shakyamuni, Nichiren Daishonin afferma che questo unico grande avvenimento è rappresentato dalla Cerimonia nell'aria dove il Budda rivela il messaggio profondo celato nel Sutra del Loto: ogni essere umano è originariamente un Budda e può conseguire la Buddità nella propria forma presente o esistenza.
Anche se ho sentito parlare tante volte dell'essere Budda così come sono, non sempre, o per meglio dire quasi mai, questa verità ha avuto la forza di cambiare realmente la direzione della mia vita. In un certo senso è come se quest'affermazione fosse vera per me solo nella teoria, ma non nella realtà.

L'unico grande avvenimento è recitare Daimoku

Mi capita spesso di pensare alla Cerimonia nell'aria, a questo grande avvenimento, come a qualcosa di lontano nel tempo e nello spazio, sicuramente distante dalla mia vita e quindi di fare fatica a comprenderne il significato nell'esistenza di una persona comune come me.
Il presidente Ikeda ci aiuta a capire che in realtà questa cerimonia è qualcosa che ci riguarda da vicino: «Il Sutra del Loto descrive un'assemblea che, metaforicamente, ha luogo a un livello più profondo della vita e che abbraccia l'intero universo. [...] Quando sediamo davanti al Gohonzon anche noi diveniamo parte di quell'assemblea» (NR, 414, 3).
Quando ci sediamo di fronte al Gohonzon e recitiamo Nam-myoho-renge-kyo, a un livello profondo stiamo quindi vivendo il grande avvenimento della Cerimonia nell'aria.
Il Daimoku ha la forza di richiamare la natura di Budda presente in tutto l'universo e in ogni momento possiamo risvegliarci alla Buddità che esiste da sempre dentro la nostra vita. Da un certo punto di vista possiamo dire che Nam-myoho-renge-kyo racchiude al suo interno l'unica grande ragione che il Sutra del Loto, in riferimento alla vita del Budda Shakyamuni, descrive in quattro processi:

aprire la porta della saggezza del Budda,
mostrare la saggezza del Budda
agli esseri viventi,
risvegliare gli esseri viventi
alla saggezza del Budda,
far entrare gli esseri viventi
nel sentiero della saggezza del Budda.

Nella Raccolta degli insegnamenti orali si legge: «Quando recitiamo Myoho-renge-kyo con la mente che crede, con questa stessa azione stiamo aprendo la porta alla saggezza del Budda. E allo stesso tempo, quando apriamo la mente che crede e recitiamo e manifestiamo Nam-myoho-renge-kyo dentro la nostra vita, stiamo mostrando la saggezza del Budda agli esseri viventi.
Quando mostriamo la saggezza del Budda agli esseri viventi, li stiamo risvegliando al fatto che questo luogo dove dimoriamo ora è la Terra pura del Picco dell'Aquila, li stiamo risvegliando al fatto che possiamo conseguire la Buddità nel nostro attuale corpo e questo è chiamato "far risvegliare gli esseri viventi alla saggezza del Budda". E quando questi esseri che si sono risvegliati possono salire su questo veicolo adorno di gioielli e procedere direttamente verso il luogo dell'Illuminazione, ciò è indurre gli esseri viventi a entrare nel sentiero della saggezza del Budda» (BS, 110, 53, corsivi nostri).
Ho provato a leggere queste affermazioni mettendo come soggetto dell'azione Nam-myoho-renge-kyo e dopo aver recitato ho capito che aprire, mostrare, risvegliare e far entrare sono le azioni del Daimoku, il suo potere intrinseco, e rappresentano il lavoro del Budda: liberare gli esseri umani dalle sofferenze facendo raggiungere loro l'Illuminazione, la comprensione che ogni aspetto della vita è nella sua sostanza più intima Myoho-renge-kyo.
Allora ogni singolo Daimoku ha assunto la forma di una prova concreta dell'esistenza della natura di Budda, una testimonianza della verità che sono un Bodhisattva della Terra. Nichiren Daishonin scrive: «Se non fossero Bodhisattva della Terra non potrebbero recitare il Daimoku» (Il vero aspetto di tutti i fenomeni, RSND, 1, 341). E in un altro scritto ci esorta ad afferrare «la fede che ti è lontana attraverso la prova concreta che ti è vicina» (Lettera a Horen, RSND, 1, 454).
In quel momento ho capito che ogni volta che recitiamo Daimoku stiamo vivendo da vicino e sulla nostra pelle quest'unica grande ragione.

Persone comuni: l'unica grande ragione

Se da una parte quest'unica grande ragione è insita nell'azione di recitare Daimoku, dall'altra essa si manifesta nel nostro agire come Bodhisattva della Terra, che risiede nell'impegno di far avanzare il movimento di kosen-rufu.
Gli ideogrammi che formano la parola "ragione" (innen) di "unica grande ragione" rappresentano una sorta di mappa che ci indica il motivo per il quale ognuno di noi è in grado di agire come Bodhisattva della Terra e ci spiegano che è agendo così che possiamo risvegliarci concretamente a tale verità.
Nella Raccolta degli insegnamenti orali si legge infatti che le "cause" (in) corrispondono a piantare il seme originale della Buddità. Quando ci impegniamo nel far conoscere agli altri la grandezza del Gohonzon, piantando il seme originale della Buddità, manifestiamo la capacità innata di desiderare ardentemente di vedere il Budda.
Proprio perché innata, questa capacità, questa causa originale, ci collega direttamente alla profondità della nostra vita. Il motivo per cui riusciamo a piantare il seme della Buddità in questa vita risiede infatti nelle "condizioni" (en) stabilite «in una propria precedente esistenza lontana nel passato un numero di kalpa pari alle particelle di polvere di un sistema maggiore di mondi o alle particelle di polvere di innumerevoli sistemi maggiori di mondi» (BS, 110, 57).
È osservando questa capacità già insita nella nostra vita che ognuno di noi può agire come un Bodhisattva della Terra, ed è per questo che la propagazione di Nam-myoho-renge-kyo è il modo più veloce per risvegliarsi alla propria natura originaria.
L'"unica grande ragione" è quindi direttamente collegata alla nostra natura e in definitiva al motivo stesso dell'esistenza della nostra organizzazione: testimoniare questo movimento eterno di "aprire", "mostrare", "risvegliare" e "far entrare" proprio della Legge come anche delle persone comuni.
Ji, l'avvenimento, infatti si riferisce a Nichiren Daishonin stesso, alla concretezza della dottrina dei tremila regni in un singolo istante di vita, ed è davvero un grande avvenimento.
Quando agiamo come Bodhisattva della Terra, quando ci impegniamo per la nostra e l'altrui felicità, così come siamo possiamo risvegliarci al messaggio profondo celato nel Sutra del Loto, al fatto che «il Budda in realtà sono gli esseri dei nove mondi», riuscendo a entrare così nel sentiero della saggezza del Budda.
Nella Raccolta degli insegnamenti orali si legge a tal proposito: «Riguardo alla parola entrare [...], se considerata nei termini dell'insegnamento essenziale, significa entrare nel risveglio al fatto che una persona nello stadio in cui è un Budda in "teoria" è realmente un Budda di Illuminazione originale» (BS, 110, 56).

Un movimento che nella profondità richiama la verità dell'intero universo

Il Daishonin nella Raccolta degli insegnamenti orali (cfr. Ibidem) spiega che i quattro processi collegati alla saggezza del Budda "aprire", "mostrare", "risvegliare" e "far entrare" corrispondono alle otto fasi dell'esistenza del Budda Shakyamuni: discendere dal cielo, entrare nell'utero materno, nascita, rinuncia al mondo, vittoria sui demoni, conseguimento dell'Illuminazione, messa in moto della ruota della Legge, morte.
Due cose mi hanno colpito. La prima è che esistono due fasi antecedenti alla nascita che invece ho sempre considerato come l'inizio dell'esistenza. Se prendiamo l'esempio che Ikeda utilizza spesso per spiegare il ciclo eterno della vita, quello dell'oceano e delle onde sulla sua superficie, è più facile comprendere che l'errore che commettevo nel considerare la nascita dal ventre della madre come prima fase della vita risiedeva nel considerare la mia esistenza individuale, quella cioè di Matteo, nato in un parto gemellare, con gli occhi castani e i capelli arruffati, come soggetto protagonista di questo "movimento".
In realtà il protagonista è quello stesso oceano che si alza in una forma nuova, in un'onda di nome Matteo. Ciò che si mostra prima della nascita fisica è Myoho-renge-kyo, e Matteo è la sua caratteristica, unica e insostituibile.
La nascita diventa un espediente che ci permette di "aprire la porta alla saggezza del Budda", e comprendere che la verità intrinseca agli esseri comuni dei nove mondi è, per tornare all'esempio di prima, il grande oceano della Legge mistica.
Il presidente Ikeda afferma nella Saggezza del Sutra del Loto: «Il fatto che siamo solo persone comuni è l'espediente mistico e segreto; la verità è che siamo Budda. Anche il Gohonzon è racchiuso nei nostri cuori. Fede è credere che il Gohonzon conservato nel nostro altare sia la nostra vita. Il fatto che noi persone comuni, così come siamo, siamo Budda, va oltre la nostra capacità di comprensione: è mistico. Coloro che non credono nel Sutra del Loto non lo sanno: è segreto» (vol. 1, p. 94).
Il Budda nella realtà concreta, le persone comuni come Budda: questa è l'unica grande ragione per la quale siamo nati. Ricordarselo, testimoniarlo con la nostra vita risvegliando gli altri alla stessa comprensione, allo stesso ricordo, e indurre le persone a imboccare questa stessa pratica: ricordo, testimonianza, risveglio altrui.
Una pratica così semplice ma che esprime la verità dell'intero universo, anzi che è l'intero universo. E proprio per questo una solenne dichiarazione della dignità e dell'importanza di ogni forma di vita.

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L'unica grande ragione

Nasce da un desiderio e si trasforma in un impegno profondo: il voto di diventare felici insieme agli altri ci appartiene da sempre, e non può che essere il centro di ogni nostra esperienza. È così che il nostro karma diventa missione

di Manuela Vigorita

La vita è tutto ciò che abbiamo. Immensa, infinita. In ogni istante è un punto in cui si intersecano tempi e spazi illimitati. Secoli, millenni di storia hanno dato forma e colore al cielo che guardo, alla strada che calpesto, a quell'onda. Miliardi di uomini e donne hanno costruito nel tempo il paese in cui abito, pezzetto per pezzetto, sogno per sogno, e fatica. Persino il mio naso, il mio occhio, le mia sopracciglia sono il risultato di un intersecarsi infinito di geni, generazioni, nonne di nonne, padri, famiglie le cui storie si sono intrecciate. Il mio corpo sente le maree, la luna piena, lo scirocco mi appesantisce ossa e cuore e viene da lontano, come la pioggia o la luce. Da sempre e in ogni momento. C'è tutto. Un tutto talmente grande da non riuscire a pensarlo. Sono una delle infinite possibilità dell'universo, che ha un suo senso, un suo karma, o una sua missione. Unica, irripetibile, che tocca e influenza altre vite, altri geni, altre lune. Sta solo a me decidere se sopportare questa vita come karma o se viverla come missione. E posso scegliere, fortunatamente. Posso perché ho avuto l'opportunità di nascere in questo tempo, in questo luogo e incontrare il Gohonzon. Non c'è solo la mia fatica, la mia sofferenza, la mia confusione, il mio non sapere bene che razza di legami mi stringono a mia madre, a mia figlia, ai miei vicini di casa. Magari non ho soldi, non ho lavoro, ho strane malattie di cui non so l'origine o il perché. Potrei anche non avere nulla. Ma la fortuna di incontrare Nam-myoho-renge-kyo l'ho, l'abbiamo avuta.
«Incontrare questo sutra - scrive Nichiren Daishonin in Il Daimoku del Sutra del Loto - è cosa rara come il fiore di udumbara, che sboccia ogni tremila anni, o come per la tartaruga con un occhio solo riuscire a trovare un tronco di legno di sandalo galleggiante, cosa che accade a intervalli di innumerevoli kalpa» (RSND, 1, 125). La fortuna è quella di poter trasformare tutto quello che siamo e abbiamo attingendo alla forza stessa dell'universo, della vita tutta. Poiché abbiamo incontrato Nam-myoho-renge-kyo, possiamo trasformare il nostro karma in missione e vederla questa vita per quello che realmente è, pura, eterna, infinitamente capace di gioia e saggezza. Di forza e compassione. Di coraggio e amore. «Perciò, quando recitiamo il Daimoku di questo sutra, - leggo dallo stesso brano - dovremmo essere consapevoli che è una gioia più grande che per un uomo cieco dalla nascita acquistare la vista e vedere per la prima volta suo padre e sua madre, e una cosa ancor più rara che per un uomo catturato da un potente nemico venire rilasciato e potersi riunire alla moglie e ai figli» (Ibidem). Possiamo anche non rendercene conto, ma questa esistenza è la migliore che potessimo sperare, perchè nell'infinità del tempo e dello spazio abbiamo potuto incontrare la Legge mistica, Nam-myoho-renge-kyo.
«Se continuiamo a sforzarci basandoci sulla Legge mistica, - scrive il presidente Ikeda nella spiegazione del Gosho Lettera a Konichi-bo - sicuramente un giorno avremo una profonda consapevolezza della visione buddista della vita e della morte che insegna l'eternità della vita. Innumerevoli membri sono riusciti a percepire ciò grazie alla loro pratica. Pur non essendo capaci di utilizzare difficili termini filosofici essi sanno, alla luce dell'innata saggezza del Budda, che tutti coloro che lottano per kosen-rufu sono uniti da legami che trascendono i limiti di questa esistenza e potranno assaporare il vasto e illimitato stato vitale in cui sia la vita sia la morte sono colme di gioia. E poiché abbracciano il Buddismo del Daishonin che insegna il principio dell'unicità di vita e morte, potranno vivere con infinita fiducia e pace interiore» (BS, 151, 43).
Praticare per noi stessi e per la nostra felicità, per i nostri scopi personali, sicuramente porterà dei benefici. Ma quella gioia infinita, quella «infinita fiducia e pace interiore» non la assaporeremo tanto facilmente se limitiamo con la mente il potere della Legge mistica ai nostri desideri personali o alla nostra felicità temporanea. C'è in gioco molto di più. C'è la possibilità di riuscire ad assaporare la condizione vitale della Buddità. A percepire e vivere ogni cosa con l'immensa gioia che deriva dalla Legge. Tanto vasta e potente da trasformare tutto. Ogni ostacolo in beneficio, ogni sofferenza in opportunità, ogni limite in una apertura, ogni desiderio in uno splendido percorso.
Questa condizione vitale, questa gioia di cui ci parla Nichiren, che Toda ci racconta di aver sperimentato in carcere, non arriva da chissà dove, o chissà perché, non dobbiamo aspettarla. Nessuno ce la regala. È il frutto di una decisione profonda, sincera, che tutti, in qualsiasi condizione, possiamo coltivare, rafforzare, nutrire di Daimoku. Il presidente Ikeda, nel Mondo del Gosho, lo spiega senza mezzi termini, senza tanti giri di parole: «Lo stato vitale del Budda e il grande desiderio di kosen-rufu sono la stessa cosa, perciò questo grande stato vitale si manifesta soltanto in coloro che si sforzano di realizzare kosen-rufu. Se non "esercitiamo gli sforzi di cento milioni di eoni in un singolo istante di vita" per realizzare questa nobile causa non saremo capaci di rivelare il nostro potenziale più elevato. Quel "singolo istante di vita" è chiamato "Budda" o "Tathagata". [...] Come ho già detto, il Buddismo è pratica. Comporta la decisione personale e tenace di agire per realizzare kosen-rufu, indipendentemente dagli ostacoli che possono sorgere. La strada per la Buddità si imbocca soltanto compiendo sforzi incessanti basati sulla stessa volontà del Budda» (MDG, 9-10).

«L'Illuminazione - spiega ancora il presidente Ikeda - comincia sempre con un voto» (Ibidem). Il voto è una promessa, nasce da un desiderio e si trasforma in un giuramento, un impegno che assumiamo personalmente davanti a noi stessi e agli altri.
Nichiren Daishonin espresse il suo primo voto nel 1234. In una epoca di conflitti, in cui il governo militare aveva creato un sistema sociale dominato da clan guerrieri, egli giurò di diventare la persona più saggia del Giappone. Era spinto dal desiderio di ripagare il debito di gratitudine verso i genitori, umili pescatori che aveva visto lavorare tanto duramente per permettergli di studiare, e di far sì che tutte le persone potessero trovare la strada verso la felicità e l'Illuminazione.
Aveva dodici anni. Sembrerà strano che a quell'età si possa decidere una cosa del genere. Ma quel desiderio tutti lo conosciamo, tutti l'abbiamo vissuto, almeno da bambini, quando era facile e puro e vero dire: voglio che tutti siano felici, voglio che i miei genitori stiano bene, voglio che ogni bambino, ogni mamma, ogni papà possa vivere in pace. Quel desiderio così semplice e grande Nicheren l'ha trasformato in un voto. Ha assunto su di sé la responsabilità di realizzarlo. Ha trovato la forza per portarlo avanti e non lasciarlo cadere.
Anni dopo, nel trattato L'apertura degli occhi scriverà: «Questo io affermo. Che gli dei mi abbandonino. Che tutte le persecuzioni mi assalgano. Io continuerò a dare la mia vita per la Legge! [...] Qui io faccio un grande voto. Anche se mi offrissero il governo del Giappone a patto che abbandoni il Sutra del Loto e aderisca al sutra Kammuryoju per rinascere nel paradiso d'occidente, anche se minacciassero di decapitare mio padre e mia madre se non recito il Nembutsu, qualunque disgrazia possa capitarmi, a meno che uomini saggi non provino che i miei insegnamenti sono falsi io non accetterò mai le pratiche delle altre sette! Tutti gli altri problemi per me non sono più che polvere al vento.
Io sarò il pilastro del Giappone. Io sarò gli occhi del Giappone. Io sarò il grande vascello del Giappone. Questo è il mio voto, e non lo romperò mai!» (RSND, 1, 254).
Questa promessa solenne lo guiderà attraverso ostacoli e persecuzioni a percepire il senso della propria esistenza, a guardare quello che gli succedeva con gli occhi della Buddità, dell'eternità della vita. Gli permetterà di trasformare il proprio karma in missione.
Ognuno di noi può farlo. Ognuno può aiutare i propri cari, gli amici, le persone con cui ha un legame anche sottilissimo. Ognuno può usare la propria vita per fare al meglio ciò che si presenta. Pregando, decidendo di risolvere le cose irrisolte, vincendo le proprie paure e illusioni, imparando e insegnando a godere di tutto ciò che ci tocca e ci circonda. Anche la sofferenza. Anche la vecchiaia, la malattia o la morte possono essere una esperienza meravigliosa. Ognuno può impegnarsi per rendere la propria vita più bella, vittoriosa e splendente. E così facendo irrorare di bene il proprio ambiente e costruire insieme agli altri una terra di pace e serenità, realizzare kosen-rufu. Che non è una utopia lontana, è qualcosa che creiamo, attimo per attimo. Non un sogno, ma la prova concreta della nostra natura illuminata, il nostro particolare, unico, prezioso modo di manifestare il potere della Legge mistica attraverso il nostro corpo, il nostro karma, così come siamo.
Possiamo decidere, proprio come ha fatto Nichiren, di essere i "pilastri" della nostra famiglia, del nostro quartiere, del nostro paese.

«Dopo aver fondato il suo insegnamento, il Daishonin si mantenne fedele al suo voto mentre lottava per superare grandi persecuzioni. Questa lotta gli permise di approfondire la sua Illuminazione e infine rivelare la sua vera identità di Budda dell'Ultimo giorno della Legge» (MDG, 30). Quando una decisione è così profonda, quando ci assumiamo fino in fondo la responsabilità della nostra vita e la usiamo per kosen-rufu, quando sentiamo che tutto dipende solo da noi e smettiamo di attendere risposte, di vivere nella passiva attesa di qualche lontana e vaga felicità, ma recitiamo Daimoku con questo scopo, allora il potere della Legge mistica inizia a manifestarsi. Tutto si muove dentro e fuori di noi. Possono piovere benefici, apparire ostacoli, manifestarsi tendenze karmiche con cui fare i conti. Può accadere di vedere lucidamente la propria oscurità, o toccare con mano l'oscurità e la sofferenza degli altri. Mantenendo questo tipo di decisione al centro di tutto, possiamo arrivare a percepire che la nostra esistenza, con tutti i problemi, le sofferenze, le cose che non ci piacciono, è solo una meravigliosa occasione per ritrovare la Buddità, riscoprire l'eternità della vita e la gioia che ne deriva.
Per quel che ho capito e vissuto fino ad oggi, trasformare il mio karma in missione non significa tanto capire cosa devo fare, quale è il mio compito, ma decidere, come ha fatto Nichiren, di mettere al centro di tutto la mia promessa, il mio impegno a realizzare kosen-rufu, a illuminarmi per illuminare qualsiasi cosa. Prima di tutto. Prima delle preoccupazioni, delle paure, degli attaccamenti, della sofferenza o della contentezza. Prima delle lamentele, persino prima dei miei desideri personali. Con quell'atteggiamento che fa dire a Nichiren: «Tutti gli altri problemi per me non sono altro che polvere al vento». Questo mi permette, e spesso ha permesso a molti praticanti, di comprendere che quel voto, quella promessa ci appartiene da sempre, e di farne, anzi rifarne il centro di ogni esperienza.
«Durante la prigionia, conseguenza della sua battaglia per proteggere la Legge, Toda lesse il Sutra del Loto con la sua vita e si risvegliò alla verità che "il Budda è la vita stessa" [...] e comprese che la missione dei Bodhisattva della Terra di propagare l'insegnamento del Budda in realtà era la sua missione. Quello fu il momento in cui la vita di Toda si fuse con la Legge mistica ed egli comprese senza ombra di dubbio che la sua vita era il Budda» (Ibidem, 39).
Non importa se siamo poveri, belli o sfortunati, se siamo soli o pieni di amici, non importa che tipo di karma stiamo affrontando. «Anche se dall'esterno possiamo sembrare il "Bodhisattva Povertà" o il "Bodhisattva Malattia", questo è solo un ruolo che stiamo recitando nel dramma della vita. In realtà siamo autentici Bodhisattva della Terra. E poiché la nostra vita è una grandiosa rappresentazione, dovremmo goderci fino in fondo il ruolo che abbiamo scelto di svolgere e dimostrare la grandezza della Legge mistica» (BS, 155, 51). Toda spesso incoraggiava così le persone che stavano passando un brutto momento. Le incoraggiava a ritrovare dentro di sé il vero senso della propria vita, a guardarla proprio come una delle infinite e preziose possibilità dell'universo e a esserne felici. Perché è proprio grazie a questa vita, a questa nostra esistenza, proprio così com'è, che possiamo illuminare e rendere migliore persino l'universo.

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Il voto che lega passato e futuro

Con il 2014 si apre una nuova era di kosen-rufu nel mondo, e la SGI si propone con forza rinnovata come organizzazione religiosa veramente globale, per arrivare a condividere la sua filosofia umanistica con tutte le persone che in ogni parte del pianeta la stanno cercando. [Articolo ispirato a una serie di discorsi del presidente Ikeda editi e inediti che vanno dal 1991 al 2007]

a cura di Marina Marrazzi

«Non sono le persone che esistono per il bene della religione, è la religione che esiste per il bene delle persone. Lo scopo della religione è metterle in grado di diventare felici». Sono parole del presidente Ikeda, in un discorso del 1991 (30 novembre).
A chi non è buddista può sembrare strano sentir parlare di religione come di un qualcosa che esiste perché ha una sua specifica funzione e non come di una realtà che trascende e precede l'essere umano. E infatti il Buddismo, tra le grandi religioni mondiali, è l'unica "non rivelata" da un Dio ma nata - per sua precisa ammissione - dall'anelito di un essere umano a trovare risposte sull'esistenza.
Una religione umanistica. E proprio in quanto tale dalla vocazione universale.
«L'insegnamento più elevato del Buddismo mahayana riconosce che la natura di Budda - il potenziale intrinseco per la Buddità - esiste all'interno di tutti gli esseri viventi, rivela come manifestare la suprema dignità della vita e insegna la vera uguaglianza. Possiede un'universalità che si applica a tutta l'umanità. Proprio tale sua universalità si presta a una propagazione che si estende su tutto il globo. Il Buddismo di Nichiren Daishonin è naturalmente una religione mondiale, ed egli stesso lo dichiara apertamente» (26 gennaio 1992, 50esima riunione di Centro della Soka Gakkai).
La parola Jambudvipa, che indica il mondo intero e si trova nel Sutra del Loto,1 appare infatti in varie forme più di duecento volte negli scritti del Daishonin. Basterebbe solo questo per convincersi che il Daishonin stesso abbia inteso il suo insegnamento come un credo aperto al mondo intero.
«Lo spirito fondamentale del Daishonin è che ogni persona è figlia del Budda e la sua vita è una Torre preziosa. Questo è il motivo per cui il Buddismo può essere considerato una religione mondiale capace di condurre tutte le persone all'Illuminazione. Il suo scopo è la felicità della gente. Se perdiamo di vista questo punto, la nostra religione diventerà autoritaria» (Tokyo, 19 maggio 2007).
Se il Buddismo di Nichiren è una religione mondiale per illuminare tutta l'umanità, anche il movimento della Soka Gakkai, poiché mette in pratica e diffonde il Buddismo del Daishonin, ha la vocazione di essere universale.
«Siamo noi della Soka Gakkai che, per la prima volta, abbiamo reso la profezia del Budda di estendere kosen-rufu su scala planetaria una realtà, diffondendo il Buddismo del Daishonin in tutta la terra. Nessuno può mettere in dubbio questo fatto incontrovertibile» (26 gennaio 1992).

L'indipendenza spirituale della Soka Gakkai

Il 28 novembre 1991 venne notificata alla Soka Gakkai la scomunica da parte dei preti dalla Nichiren Shoshu.2 Questa, dice Ikeda, è diventata una data storica, «il giorno della nostra "indipendenza spirituale"» (30 novembre 1991). La Soka Gakkai da allora ha intrapreso un cammino assimilabile a una «rivoluzione religiosa, simile alla Riforma protestante nell'Europa del sedicesimo secolo, che rimise al centro la fede interiore dell'individuo e le scritture, senza bisogno di mediazione» (Ibidem), portando a più maturo compimento caratteristiche che già le erano proprie, in fedeltà alle sue radici. Nella Raccolta degli insegnamenti orali il Daishonin afferma infatti: «Ora quando Nichiren recita Nam-myoho-renge-kyo sta mettendo in grado tutti gli esseri viventi di conseguire la Buddità nei diecimila anni dell'Ultimo giorno della Legge» (BS, 110, 62). Per cui, come sottolineava il secondo presidente Josei Toda, la Soka Gakkai può creare una connessione diretta con il Daishonin attraverso il Gosho perché «le fondamenta della nostra fede non hanno bisogno di alcun intermediario. Non abbiamo alcuna necessità di una mediazione tra noi e il Daishonin, e non dobbiamo consentire a nessuno di provare a proporsi in tale modo» (30 novembre 1991).
A partire dall'inizio degli anni '90, staccandosi dalla Nichiren Shoshu che la teneva ancorata ad antiche tradizioni legate ai templi e ai preti, la Soka Gakkai ha avuto finalmente la possibilità di aprirsi a un mondo sempre più pluralistico, mostrando appieno la sua vera vocazione di insegnamento profondo, basato sull'essere umano e diretto al mondo intero, che la rende davvero universale.
Paradossalmente, proprio in occasione del discorso inaugurale dello Sho-Hondo nel 19723 Ikeda sottolinea: «Questo edificio non simboleggia un'autorità religiosa, ma una struttura che esiste per il bene delle persone, dove si prega per la pace duratura dell'umanità e lo sviluppo di una civiltà globale. Tutti [...] indipendentemente dalla nazionalità, l'età, il genere, possono visitarlo per offrire tali preghiere. [...] Credo che lo Sho-Hondo sia davvero il luogo più adatto per una futura religione mondiale priva di tendenze autoritarie. [...] Non sono gli edifici imponenti o la magnificenza esteriore che rendono grande una religione. [...] La nostra religione esiste per il bene degli esseri umani. È sempre stato così e così sarà in futuro. La Soka Gakkai eredita in linea diretta il lascito del Daishonin. Grazie alla sua comparsa il Buddismo del Daishonin si sta di fatto avviando a diventare una religione mondiale [...]» (8 dicembre 1991).
In un discorso di poco precedente (30 novembre, cit.) Daisaku Ikeda ha espressamente elencato quelli che ritiene siano i requisiti di una religione mondiale: avere un'organizzazione aperta e democratica; dare la possibilità di aderire ai fondamenti della fede mantenendo la libertà di parola; professare un egualitarismo che promuova il rispetto reciproco e la partecipazione di tutti i credenti; mettere l'accento sulla fede piuttosto che sul rituale; stabilire una leadership aperta, basata sulle capacità e non sul diritto di nascita; propagare dottrine universali usando metodi adatti ai tempi. Aggiungendo che, affinché un insegnamento o una religione siano accolti e apprezzati, oltre a una valida dottrina, deve esistere una pratica che chiunque possa espletare e una visibile prova concreta della sua bontà nella vita quotidiana.

La concretezza rende umana una religione

Il Buddismo indiano, nella sua forma originaria, era altamente filosofico e speculativo, e nell'insieme piuttosto difficile da capire. Presentava una spiccata tendenza all'astrazione e sembra improbabile che, nella sua forma più pura, potesse ricevere altrove una buona accoglienza, in particolare in Cina vista l'importanza attribuita dai cinesi alla realtà.
Il fatto di essere accettato e propagato nella più vasta civiltà dell'Oriente fu probabilmente una condizione indispensabile per poter diventare una religione mondiale: infatti da questi contatti con l'Asia centrale, dove molti popoli diversi si mescolavano nell'ambiente ostile del deserto, pare che abbia guadagnato in concretezza e aderenza alla realtà, anche quella di tutti i giorni. Dunque, quando alla fine penetrò in Cina, il Buddismo aveva già assunto una forma facilmente comprensibile.
La gente non crede in qualcosa che non la riguarda, fa notare Ikeda. Non intraprende azioni sincere e appassionate, né presta orecchio a qualcosa che non abbia a che vedere con la sua vita di ogni giorno. Persino la grandezza della Legge non viene percepita se non le si dà forma concreta. Per questo la Soka Gakkai ha diffuso la Legge mistica «tracciando delle linee guida che potessero essere subito comprese e messe in pratica dal maggior numero di persone: chiamando a raccolta la nostra saggezza, esercitando sforzi tenaci, cercando costantemente nuove vie e nuovi metodi siamo usciti nella società, siamo andati in mezzo alla gente e abbiamo propagato la Legge mistica in ogni angolo del pianeta» (14 novembre 1992; cfr. NR, 132, 18-22).

Il Gohonzon e la Legge sono universali

«Il Gohonzon è l'oggetto di culto per osservare la propria mente. "Osservare la mente" significa conoscere se stessi, e nel conoscere se stessi, capire gli esseri umani e i meccanismi della loro natura, oltre che nell'essere consapevoli della santità della vita, risiede l'importanza di una religione» dice Ikeda in un discorso del 3 aprile 1993 (cfr. NR, 136, 21-24). Qualcosa che la rende interessante e utile per tutti, intramontabile.
Se dietro l'iscrizione del mandala - in quanto oggetto fisico di devozione - c'è l'intento profondo di Nichiren Daishonin di rendere universale nel tempo e nello spazio il suo insegnamento, è la Legge che viene rivelata nel mandala che è eterna.
In un discorso del 3 maggio 1993 Daisaku Ikeda ricorda un'osservazione che Shin Anzai, esperto giapponese di religioni, fece in seguito a un loro incontro avvenuto circa venti anni prima. «Quando chiesi al presidente Ikeda cosa fosse per lui la cosa più importante - racconta lo studioso - pensavo mi avrebbe risposto: "il Gohonzon", ma invece disse: "la Legge eterna e fondamentale che esiste dal tempo senza inizio". Fui molto colpito dal fatto che la sua attenzione non fosse concentrata su qualche cosa di circoscritto come un mandala di legno, ma che invece ricercasse la fonte dell'eternità. Sentii di aver scoperto il cuore dell'universalità della Soka Gakkai e la ragione della sua formidabile crescita».
«Quando ci basiamo sulla Legge eterna e fondamentale, il cuore degli insegnamenti di Nichiren Daishonin - commenta Ikeda - si apre davanti a noi l'eterno sentiero dell'ampia propagazione della Legge mistica. Lo studioso delle religioni vide qualcosa di "universale" in questo aspetto del nostro credo» (Ibidem).
Ma come afferma Nichiren Daishonin «la Legge non può propagarsi da sola» (Hyaku Rokka Sho, Le centosei comparazioni, GZ, 856). E altrove dichiara: «Proprio come tutte le piante e gli alberi sorgono dalla terra, così tutti i vari insegnamenti del Budda vengono diffusi da persone» (Domande e risposte riguardo all'abbracciare il Sutra del Loto, RSND, 1, 54-55).
Dunque, se la Legge può raggiungere e salvare la gente solamente grazie alle persone che la propagano, «oggi, per merito della Soka Gakkai, il maestoso albero di kosen-rufu sta crescendo dalla terra dell'impegno di tutti i figli del Budda in ogni parte del mondo. La missione della Soka Gakkai, che ha un profondissimo legame con il Daishonin, è e sarà sempre "l'ampia propagazione degli insegnamenti del Daishonin" in accordo con il mandato del Budda» (3 maggio 1993).

Quanto riportato fin qui dà la dimensione dello spessore dell'impegno e della missione che la Soka Gakkai ha assunto su di sé fin dall'inizio e rafforzato nel corso degli anni.
Il 12 novembre scorso Daisaku Ikeda ha ribadito, in un messaggio rivolto ai partecipanti provenienti da tutto il mondo durante un corso a Tokyo, che il 2014 segna «una nuova partenza, un grande balzo in avanti per la Soka Gakkai nella sua veste di religione mondiale [...]. È finalmente giunta l'epoca d'oro della Soka Gakkai [...] che ci spinge da oggi ad aprire una nuova pagina della propagazione di kosen-rufu con la stessa determinazione che avremmo se fossimo rinati».

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Una religione mondiale

In prima persona

Cambio di prospettiva: il vero scopo della pratica buddista non è realizzare i nostri obiettivi personali, bensì trasmettere l'insegnamento buddista a quante più persone possibile. La notizia positiva è che per fare shakubuku la nostra piena realizzazione non è un dettaglio, anzi. A cosa serve trasmettere la Legge, chi può farlo, c'è un metodo che funziona meglio di altri? A tu per tu con Gavina Costini, responsabile di capitolo a Roma, dottoressa omeopata, sposata con due figli, ma soprattutto campionessa di shakubuku (cinquantanove persone sostenute nella decisione di abbracciare il Gohonzon) che a fine intervista fuga ogni dubbio dicendo: «È l'autenticità che porta l'altro a fidarsi inizialmente delle mie parole, poi di se stesso e della sua scelta di diventare felice».

Partiamo dall'inizio. 
Fin da quando ho conosciuto la pratica, nel 1993, ho cominciato a raccontare agli altri del Buddismo e di come mi facesse stare bene. Studiando i dieci fattori (nei primi sei mesi da brava ricercatrice razionalista ho approfondito la teoria) mi soffermai su uno di questi, l'influenza, ossia la capacità che ogni essere umano ha di condizionare gli altri con l'uso del pensiero, della parola e dell'azione per creare il bene e il male. Fin da subito quindi ho sentito il bisogno di alzare la posta per vedere che effetto faceva questa mia determinazione di influenzare gli altri a essere felici. La prova l'ho avuta dopo quindici giorni, quando una mia amica mi chiese di partecipare alla prima riunione e dopo appena un mese decise di ricevere il Gohonzon. Veniva da fuori Roma solo per approfondire la pratica. A quel punto mi sono domandata: «Cosa succede se allargo la mia sfera di influenza?». Per farlo ho cominciato a entrare in relazione con quante più persone possibile, nonostante sia una persona molto riservata. Non so come effettivamente si trasmette la Legge, però so che è fondamentale stabilire con gli altri una comunicazione diretta. Esattamente come faccio con il giornalaio, con il barista dove vado a prendere il caffè tutte le mattine, a cui ho cominciato a chiedere «come sta?», «è sposato?», il tutto per stabilire una relazione. Ha funzionato.

Josei Toda diceva che ci vuole coraggio, per fare shakubuku. Non hai mai il timore di creare false aspettative?
Il dubbio che la pratica non funzioni non l'ho mai avuto. L'elemento che non mi fa mai dubitare neanche della trasformazione degli altri è il fatto che questa pratica mi ha fatto percepire come funziona la vita, la sua profondità e la sua potenza. Davanti alle difficoltà che può pormi chi comincia a praticare non sono intimorita. Quando parlo della pratica, infatti, lo faccio in maniera molto sicura, senza ombra di dubbi. Questo è un aspetto del mio carattere che prima di praticare poteva essere negativo, ossia il fatto che difficilmente mi faccio condizionare dalle idee degli altri. Quando parlo è perché sono assolutamente convinta. E le altre persone sono incuriosite da questa tranquillità.

Su cosa basi questa tua convinzione assoluta?
Oltre ad aver avuto dei benefici che ritenevo impossibili ed essere una persona serena, vivo dei momenti di autentica felicità, apparentemente senza motivo, che nasce dalla voglia di vivere. Una sensazione che non ho mai avuto prima di praticare. Allora perché non trasmetterla anche agli altri? Non potrei fare solo Daimoku, studiare o fare attività senza fare shakubuku. La trasmissione per me avviene senza fatica, in treno, in aereo, quando vado ai convegni, ovunque mi trovi. Dove invece faccio uno sforzo reale è nel sostenere tutte le persone. Ho un elenco delle persone che hanno già ricevuto il Gohonzon e che sono tantissime, dalla Svizzera agli Stati Uniti, e una lista di quelle che secondo me sono in attesa di riceverlo. Magari loro non lo sanno neanche. Per sostenerle nei momenti importanti le chiamo sistematicamente o mando un'email. Certe volte però le parole non bastano. Da poco una mia compagna di fede mi ha detto di voler lasciare la pratica. Non ho chiesto «come mai, perché». Ho preso il treno per raggiungerla e passare insieme un weekend, durante il quale abbiamo praticato senza più parlare di smettere. Le persone hanno bisogno di essere sostenute. Sulla seconda lista ci sto ancora lavorando: ogni mattina faccio Daimoku per ognuna di loro. Com'è accaduto per una persona a cui pensavo da dodici anni. Aderiva a una religione che le dava molta sofferenza e non sapeva che fossi buddista. Ha abbracciato la Legge mistica due mesi dopo averle parlato di Nam-myoho-renge-kyo in risposta alla sua domanda: «Come mai ha questa visione delle cose?».

A quali persone fai preferibilmente shakubuku? 
All'inizio pensavo fosse importante parlare a chi sta soffrendo. Poi mi sono resa conto che anche le persone più realizzate in questo periodo sono disorientate. Per me non c'è più differenza. C'è solo il piacere di trasmettere qualcosa che funziona alla grande. Da tre anni inoltre ho deciso di fare uno sforzo maggiore: parlare del Buddismo in media a quaranta persone al mese, un numero per me impossibile visto il lavoro che m'impegna anche dodici ore al giorno, la famiglia e l'attività. Da tre anni faccio così e moltissime persone incredibilmente hanno aderito alla Soka Gakkai. Al punto che mi sono domandata: «Trasmettere la Legge può anche non essere difficile ma arrivare a far ricevere il Gohonzon non è un percorso semplice: cosa fa la differenza?». Quel che funziona, ne sono certa, è la sincerità.

La sincerità di volere realmente la felicità di queste persone?
No, l'autenticità della mia convinzione. Per me ciò che funziona in questa trasmissione è aver compreso i meccanismi che regolano la vita. Poniamo il caso che uno ti insulti. Se eliminiamo l'insulto, quel che resta è la sofferenza di chi ti ha insultato. Se sento che la sofferenza dell'altro è identica alla mia, seppur con diverse modalità, questo scioglie ogni contrasto, ogni estraneità. Bisogna sentire di essere un Budda. Quando lo senti anche l'altro percepisce che tu lo senti. E lo sente così profondamente che non ti considera una "maestrina", ma una come lui. Che sta facendo la sua stessa lotta.

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Emergere dalla terra

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