Assumere la dignità della vita come principio guida significa costruire le condizioni di una società che rispecchi il desiderio originario dell'essere umano



Una mappa per orientarsi nelle diverse sezioni di questo numero, tutte dedicate al tema della dignità 



<figure class="wp-block-image size-large"><img src="https://wp-bs.buddismoesocieta.org/site/wp-content/uploads/2025/12/bs264_mappa-1024x768.jpg" alt="" class="wp-image-28107"/></figure>

Dignità

Una riflessione sul valore assoluto della vita come tesoro insostituibile: dalla filosofia di Kant al Buddismo di Nichiren Daishonin, la dignità di ogni esistenza è il fondamento dei diritti, della politica e del nostro vivere insieme. È il criterio per misurare le nostre scelte, il principio universale per trasformare i conflitti e avviare una rivoluzione umana nella società



“Agisci in modo da trattare l’umanità, così nella tua persona quanto nella persona di ogni altro, sempre insieme come fine, mai semplicemente come mezzo”  (Immanuel Kant) Se volessimo sederci attorno a un tavolo e chiederci da dove cominciare per immaginare una società ideale, queste parole di Kant, tratte da La fondazione della metafisica dei costumi, sarebbero una buona apertura della nostra riunione. E probabilmente anche una buona chiusura. Si tratta di un principio tanto essenziale quanto irrinunciabile: la vita deve essere sempre il fine e non diventare mai strumento – di potere, di guadagno, di consenso. Perché ogni volta che ciò accade, e purtroppo accade spesso, entriamo in una zona oscura e si allarga la crepa da cui passano l’ingiustizia, la sofferenza e la violenza. La massima che apre questo articolo corrisponde all’asse spirituale che ispira tutte le attività della Soka Gakkai: porre il rispetto per la dignità a fondamento dell’agire. Nichiren Daishonin, che propagò il Buddismo nel Giappone del tredicesimo secolo, affermò: «La vita è il più prezioso di tutti i tesori. […] Una singola vita vale di più del sistema maggiore di mondi» (Il prolungamento della vita, RSND, 1, 848). Sono parole che racchiudono una promessa, un impegno quotidiano che richiede lucidità e coraggio. È una rivoluzione graduale che mette la vita e la sua dignità al centro del discorso pubblico. L’unica rivoluzione davvero alla nostra portata.



Un valore non negoziabile Tutto acquista un significato nuovo se esposto alla luce del rispetto della dignità della vita. Vale tanto nel micro – la dimensione individuale, la nostra storia personale – quanto nel macro – la dimensione collettiva, la grande storia dell’umanità. Parlare di dignità della vita significa riconoscere che ogni esistenza possiede un valore assoluto e inviolabile. Significa individuare un criterio universale per le nostre scelte, un terreno comune sul quale possono crescere convinzioni, ideologie e identità diverse, purché non contraddicano questo nucleo essenziale. Possiamo dialogare, confrontarci, perfino dissentire in modo radicale, poiché un punto di contatto esiste sempre: siamo vivi, e siamo qui, insieme. La dignità, che ogni essere esprime nel suo modo unico e inimitabile, è la ricchezza che ci accomuna prima di ogni appartenenza o schieramento. Assumere la dignità della vita come principio guida significa costruire le condizioni di una società che rispecchi il desiderio originario dell’essere umano. Significa avere un metodo per misurare concretamente la qualità del nostro vivere insieme.



Dignità e diritti Porre la dignità della vita come valore fondamentale e prioritario vuol dire anche chiarire che essa viene prima di ogni altro interesse o struttura sociale: viene prima del profitto, dell’ideologia, del potere; viene anche prima della morale, dell’etica e della legge e ne è piuttosto il presupposto. La dignità non deriva cioè dal riconoscimento da parte di un’istituzione o dall’esito di una scelta politica. Esiste di per sé, sta alla base di tutto. Ciò che è essenziale è che ogni campo del sapere e dell’agire umano – incluse la filosofia e la religione – se mira al bene, deve esserne espressione e compimento. Considerare la dignità come connaturata alla vita significa riconoscere che ogni essere – umano e vivente – possiede dei diritti fondamentali innati che devono garantire il rispetto di tale dignità. C’è un’altra massima di Immanuel Kant di cui potremmo fare tesoro in questo contesto. Nel 1795, nel saggio Per la pace perpetua, egli afferma che «la violazione del diritto in un luogo della Terra viene sentita in tutti». È su questo stesso presupposto che si basa la Dichiarazione universale dei diritti umani del 1948 – uno dei riferimenti più importanti nella formazione e nello sviluppo del Diritto internazionale – che nel suo primo articolo sancisce: «Tutti gli esseri umani nascono liberi ed eguali in dignità e diritti». Parlando del legame indissolubile che lega i diritti umani e la dignità, Daisaku Ikeda scrive, nella Proposta di pace inviata all’ONU nel 2011: «I diritti umani non hanno valore semplicemente perché sono stati codificati in termini giuridici. La fonte spirituale che sottende tali leggi si trova nell’impegno di ottenere i nostri diritti ed esercitarli. Il fulgore dei diritti umani sta nella successione infinita di individui coraggiosi che, come eredi di tale spirito, si lanciano nella sfida di estenderli e diffonderli. È questa la direzione da seguire nell’impegno di infondere nella società il rispetto per la dignità della vita» (BS, 146).



Quando la dignità è violata Anche per il Buddismo di Nichiren Daishonin la dignità è una virtù intrinseca della vita. In termini buddisti ogni essere umano, qualunque sia la sua condizione, possiede la natura di Budda. Possiede cioè la forza suprema, assoluta e indistruttibile, che è propria della vita ed è vasta quanto l’universo. E può manifestarla anche nei momenti di massima oscurità. È questo il cuore della pratica del Buddismo che, in termini laici, può essere espresso come “il rispetto per la dignità della vita”. La strada per realizzare una società globale basata su tale rispetto è tuttavia ancora lunga, accidentata e irta di ostacoli inaspettati. Appare chiaro come gli usi e i costumi, e anche certe leggi, lo stesso Diritto internazionale e la condotta degli Stati in politica interna ed estera, siano spesso distanti dagli ideali che dovrebbero ispirarli, o come gli interessi di parte prevarichino indebitamente sul bene pubblico. Di fatto, la dignità della vita è messa in secondo piano ed è quindi inevitabile che la società degeneri, la corruzione dilaghi, l’ingiustizia penetri in ogni contesto, il disagio aumenti e con esso la sofferenza. Il Buddismo afferma in modo inequivocabile che la causa di ciò è l’offesa alla propria o all’altrui dignità. È lì che si viola la vita, è lì che si genera la barbarie. La guerra, il genocidio e le armi nucleari rappresentano il lato più oscuro della storia umana, il terribile destino, apparentemente ineluttabile, a cui l’essere umano condanna i suoi simili. Ma, anche di fronte agli scenari più drammatici e spregevoli, la vita mantiene un valore assoluto e un potere sconfinato, eterno, che nella visione buddista trascende anche la morte. Continua a esistere come una forza indomabile, pronta a emergere anche quando viene calpestata dall’ingiustizia, dalla povertà o dalla violenza. Chi subisce un’offesa alla propria dignità può ritrovare, nel profondo, la forza vitale per rialzarsi. Perché in qualunque caso la vita, in sé e per sé, resta sempre degna di rispetto.



La via maestra Far risplendere la propria dignità è una possibilità che appartiene a ogni singolo essere umano, nessuno escluso. Far sì che ciascuno possa riuscirci è la missione di tutti e tutte e della società intera. Per invertire la rotta sono senza dubbio necessarie riforme sociali che mettano al centro le necessità e il benessere della collettività e ricostruiscano la fiducia tradita. Ma nulla potrà mai davvero cambiare se le persone non si impegneranno attivamente nel riconoscere, affermare e rispettare la dignità che appartiene loro. Stabilire la dignità come valore fondamentale significa credere nella possibilità del cambiamento, personale e collettivo. Questa è la via maestra per manifestare le potenzialità più profonde che appartengono a ogni persona, e allo stesso tempo per riformare la società. Come afferma Daisaku Ikeda nella Proposta di pace del 2012: «Ogni persona possiede un potenziale infinito e ha la capacità di far emergere la propria unica ed essenziale dignità. Risvegliarsi a tale dignità può riaccendere la fiamma della speranza in una persona immersa nella più profonda disperazione, la quale, a sua volta, può accendere la speranza in un’altra persona. L’impeto di rinnovamento umano che ne risulta ha il potere di disperdere la confusione e l’oscurità che avvolgono la società»  (BS, 152).  Solo chi crede nella propria e nell’altrui dignità può farla risplendere di una luce autentica. È un’azione che incide sulla dimensione fondamentale dell’essere umano, della società e dell’ambiente. Un’azione che sovverte ogni sovrastruttura, e che lo fa in un modo talmente potente da poter essere definita rivoluzionaria. Una rivoluzione umana, perché ha inizio dalle persone e termina con le persone, considerando la vita sempre come fine e mai come mezzo. (Mirko Lugli)



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Il 10 dicembre 1948 l’Assemblea Generale delle Nazioni Unite adotta la Dichiarazione universale dei diritti umani, composta da trenta articoli che proclamano la dignità, l’eguaglianza e i diritti e le libertà fondamentali di ogni essere umano. Pur non avendo, in quanto risoluzione dell’Assemblea Generale, natura giuridicamente vincolante, essa ha contribuito alla formazione del Diritto internazionale consuetudinario e molti dei princìpi in essa affermati sono oggi considerati giuridicamente obbligatori, sia a livello internazionale sia negli ordinamenti interni che li hanno recepiti.
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Il più prezioso di tutti i tesori

«Ho sempre visto questo lavoro come una missione, che ci porta a cercare di cambiare il mondo nel modo migliore che possiamo». Dalle parole appassionate di Chiara Cardoletti si percepisce il suo impegno, e quello dell’organizzazione che rappresenta, nella difficile impresa di accogliere le persone che arrivano nel nostro Paese e aiutarle a ritrovare il loro posto nel mondo.&nbsp;



L’UNHCR (United Nations High Commissioner for Refugees, Alto Commissariato delle Nazioni Unite per i Rifugiati) nasce nel 1948 come struttura temporanea che in tre anni avrebbe assistito i cittadini europei fuggiti dalle proprie case a causa della seconda guerra mondiale. Cioè per assistere noi. Da allora l’emergenza rifugiati non si è mai arrestata e l’Agenzia ha ricevuto ben due premi Nobel per la pace. Oggi la situazione è gravissima e tanti fondi sono stati tagliati. Cosa ne pensa e quali sono le zone più critiche? Oggi stiamo vivendo il periodo più difficile che ha affrontato l’organizzazione dalla seconda guerra mondiale, non solo in termini di fondi ma per numero di persone da assistere, aiutare e proteggere. Siamo arrivati a 124 milioni tra sfollati e rifugiati e siamo molto preoccupati di come l’organizzazione potrà fare fronte a tutte le necessità, con un trend molto negativo per quanto riguarda i finanziamenti. Questo chiaramente mette sotto stress la nostra capacità di risposta immediata alle emergenze e alle operazioni più importanti come quella in Sudan, con quasi 12 milioni di persone costrette alla fuga. Molte di queste persone sono fuggite verso il Ciad e oggi più di 200.000 di loro si trovano al confine tra Sudan e Ciad, una zona estremamente pericolosa, e noi non siamo più in grado di muovere queste persone da quei confini verso l’entroterra, dove invece possiamo sicuramente proteggerle. L’organizzazione sta quindi cercando di razionalizzare al massimo le proprie risorse per dare priorità là dove è più necessario, ma ciò non garantisce che potremo continuare a svolgere tutte le operazioni con le risorse che abbiamo oggi a disposizione.



In tanti vedono l’accoglienza e l’integrazione come un costo più che come un valore. Come risponderebbe a tale visione?  In Italia stiamo assistendo piuttosto all’inverso. Chiaramente l’integrazione richiede un certo lavoro, non avviene da sola. Ma da una parte notiamo la capacità dei rifugiati di integrarsi, di portare talento, voglia di fare, energia e diversità, quando aiutati e supportati a farlo; dall’altra diventa un’importante opportunità per chi accoglie. Lo vediamo per esempio attraverso il progetto Community Matching, sostenuto dai fondi 8x1000 della Soka Gakkai (vedi box a p.15), in cui i volontari hanno l’opportunità di relazionarsi con i rifugiati che arrivano in Italia. Grazie a questo confronto positivo ci si trasforma in persone capaci di capire l’altro. Sicuramente la paura fa parte di noi, però è anche necessario trasformarla nella possibilità di creare un mondo che sia capace di accettare le persone che hanno bisogno, e che allo stesso tempo desiderano fortemente trasformare la propria vita per poter contribuire alla società e al futuro delle loro famiglie.



Come sono nati il suo interesse e il suo impegno in questo campo e cosa la spinge a continuare costantemente a cercare soluzioni? Cominciai più di 25 anni fa come volontaria in una piccola isola del Pacifico, Timor Est, dove si era verificata un’importante situazione di sfollamento. Ma il mio percorso è iniziato molto prima. Ho studiato diritti umani e Diritto internazionale, e ho sempre visto questo lavoro come una missione, che ci porta a cercare di cambiare il mondo nel modo migliore che possiamo. Il nostro è sicuramente un lavoro di sistema, di supporto ai governi, volto a proteggere le persone, che ci porta a operare ovunque nel mondo rimanendo sempre focalizzati sull’individuo; trasforma così noi operatori umanitari in agenti di pace, agenti di cambiamento. Penso che questa sia stata la ragione per la quale non ho mai smesso di svolgere questo lavoro, anche in momenti difficili come quello attuale.



Parliamo di dignità, una questione centrale nell’ambito delle realtà di cui si occupa. Non è facile avere un approccio di empowerment ed evitare la trappola dell’assistenzialismo. Come riuscite a ideare e implementare progetti in cui le persone si sentano davvero protagoniste? Prima di parlare di empowerment, credo sia necessario riconoscere che nel nostro Paese non è più accettabile che ci siano così tante persone marginalizzate, in condizioni di bisogno profondo. Questo deve essere l’obiettivo principale: liberare le persone da una condizione disumana dove la loro stessa dignità non viene più riconosciuta. Fino a quando esistono situazioni di tale disagio è molto più facile vedere l’altro come una minaccia, come qualcuno che non è parte attiva della nostra società.  Una volta che la persona è stata accolta e ha avuto la possibilità di trovare dei punti di riferimento, bisogna metterla nella condizione di poter contribuire alla nostra società grazie alle sue capacità, al suo talento e alle sue esperienze. Questo passaggio è tanto difficile quanto fondamentale, perché se non si riconosce l’individuo come portatore di una capacità, ma sempre come qualcuno da assistere, si perde la visione di creare un percorso che lo renda veramente autonomo, in grado di lavorare e compiere la propria promessa di vita. Attraverso il Community Matching stiamo lavorando per fare esattamente questo, mettere le persone rifugiate nella condizione di ritrovare il proprio posto attraverso il dialogo e la relazione con persone italiane che conoscono bene il territorio, le tradizioni, il modo di vivere, affinché non si sentano sole e il percorso sia molto più veloce. 



Cosa succede a livello umano, interiore, nel Community Matching? C’è un riconoscimento reciproco di dignità? È un percorso che inizia con l’idea di aiutare qualcun altro, per poi scoprire invece che la persona che si sta aiutando ci permette di cambiare. È un aiuto reciproco, che se da un lato trasforma profondamente la percezione del nostro Paese da parte del rifugiato, dall’altro modifica il modo di pensare di chi aiuta, trasforma i suoi pregiudizi, e gli permette di scoprire quanto questa persona possa apportare alla società grazie alle sue capacità. Penso che sia questa la parte veramente trasformativa del progetto, perché il fatto che viviamo in un paese sicuro e sviluppato non significa che chi viene da fuori non abbia nulla da darci. Io ringrazio la Soka Gakkai perché il suo sostegno a questo progetto ci sta permettendo di rimanere presenti nel Paese e di continuare a lavorare a questioni così importanti. Da parte nostra c’è un impegno totale a continuare a lavorare per rendere le nostre comunità sempre più ospitanti e i rifugiati sempre più autonomi.



Parliamo delle Nazioni Unite, da sempre al centro delle Proposte di pace di Daisaku Ikeda, che nel 2006 ne ha auspicato una profonda riforma. Recentemente il Presidente della Repubblica Sergio Mattarella, sottolineando come non ci siano alternative al multilateralismo e alla cooperazione internazionale nell’affrontare le sfide globali, ha dichiarato che l’ONU «può adempiere al suo mandato di garante della pace internazionale solo se gli Stati che ne fanno parte le consentono di farlo». Lei cosa pensa dei tanti tentativi – che Mattarella definisce “irresponsabili” – di delegittimare un organismo il cui operato è stato cruciale in tanti ambiti? A suo avviso è necessaria una riforma? Ritengo che le riforme, se mirano a rendere l’organizzazione più efficiente, sono sempre le benvenute, ma credo che in questo caso si debba andare molto al di là. Il vero problema risiede nella capacità degli Stati di creare la pace e di portare avanti un dialogo che risolva i conflitti e che metta le Nazioni Unite al centro della risoluzione.  Penso che bisognerebbe focalizzarsi su questo e non tentare di sminuire e rendere l’organizzazione meno capace di portare avanti il proprio mandato, che sia sulla creazione della pace, o sullo sviluppo sostenibile, sulla gestione dei flussi migratori o dei grandi sfollamenti di rifugiati. Ritengo che sia importante prendersi la responsabilità di un mondo che effettivamente non sta andando nella direzione giusta. Ma non troveremo soluzioni eliminando il dialogo, anzi questo dialogo è ancora più importante e deve essere rafforzato. Le riforme sono già in corso: l’Agenda UN80 va proprio in questa direzione. Tuttavia serve la volontà degli Stati di rimettere in discussione se stessi e di ampliare la partecipazione alla conversazione internazionale e multilaterale su molte tematiche.



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Community Matching



Un progetto finanziato dai fondi dell’8x1000 dell’Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai



Lo scopo del progetto, attivo dal 2021 in diversi comuni italiani, è contribuire a costruire comunità fondate su valori di diversità, inclusione e solidarietà. Attualmente l’Italia ospita migliaia di rifugiati e persone titolari di protezione internazionale e temporanea, per i quali l’integrazione rappresenta una delle sfide principali. Una questione che non riguarda solo l’accesso al lavoro e alla casa, ma abbraccia anche l’inclusione sociale e culturale, raggiungibile a pieno solo attraverso il coinvolgimento attivo delle comunità locali.  Il Community Matching mira a promuovere l’integrazione e la coesione sociale abbinando persone rifugiate, titolari di protezione temporanea e richiedenti asilo, con volontari della comunità locale. Attraverso relazioni basate sulla fiducia e sul sostegno reciproco, i rifugiati ricevono supporto per l’accesso a soluzioni abitative e lavorative, per la conoscenza del territorio, della lingua e della cultura del Paese ospitante.  Il programma – finanziato dai fondi dell’8x1000 dell’Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai e gestito da UNHCR, Refugees Welcome Italia Onlus e Centro Immigrazione Asilo Cooperazione Internazionale (CIAC) – ha dimostrato un impatto significativo nella promozione dell’inclusione sociale e nella costruzione di comunità più coese.



Per info: <a href="http://ottopermille.sokagakkai.it" target="_blank" rel="noreferrer noopener">ottopermille.sokagakkai.it</a>
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Per liberare le persone da una condizione disumana e restituire loro dignità

Come cambia la cura quando la persona viene prima di tutto: un contributo di Teresa Petrangolini



Rispetto alla malattia, il tema della dignità è il più importante in assoluto. Quando 45 anni fa fondammo il Tribunale per i diritti del malato, al primo posto mettemmo il diritto alla dignità. Il punto non sono tanto le cure: oggi ci sono farmaci eccezionali che guariscono dall’epatite C, che hanno trasformato l’AIDS in una malattia cronica, tanti tumori sono curabili. Parlo di come le persone, nel momento in cui entrano in una struttura sanitaria o nel rapporto con un medico, comincino a perdere via via pezzi di dignità: dallo stare in piedi in attesa della visita perché nella sala d’aspetto ci sono pochi posti a sedere, al non avere le informazioni giuste e dover correre di qua e di là per procurarsele, al non riuscire a prenotare una visita per mesi… bisogna evitare di mettere i pazienti nelle condizioni di essere troppo pazienti nel ricevere le terapie e l’assistenza necessarie. Soprattutto in ospedale è come se si vivesse in un altro status: spesso si è chiamati con un numero e non per nome, sottoposti a orari completamente diversi dai propri, non si riesce a dormire per il rumore continuo, anche la scarsa privacy nell’uso dei gabinetti può essere un problema. È necessario lavorare affinché nelle strutture sanitarie ci ci si metta nei panni del malato, che sta alla base di tutto.



Il coinvolgimento dei pazienti Ora tante cose sono cambiate, grazie anche alle istanze dei cittadini. Il tema del comfort è diventato centrale, come anche quello dell’informazione, l’umanizzazione delle cure è diventato un must.  Da tempo infatti nel valutare le nuove terapie si è introdotta l’idea del patient involvement, il coinvolgimento dei pazienti, perché possono dare tantissime informazioni sulla qualità della vita: con questo farmaco, con questa terapia, mi posso vestire da solo, posso andare a fare la spesa, posso tenere in braccio i miei bambini? Tutti fattori che hanno molto a che vedere con la dignità della persona e con il suo stile di vita. Questa è anche la mia battaglia: far sì che il punto di vista dei pazienti entri a pieno titolo nella valutazione dei servizi e delle terapie.  Quando si deve costruire un sistema sanitario davvero dalla parte delle persone bisogna capire quanto incide la malattia nella dignità della vita.



Pazienti attivi e pazienti passivi Chiaramente questa dignità deve emergere in primis nel paziente: per far sì che venga riconosciuta la mia dignità è essenziale che la riconosca io e non mi senta vittima di un destino infame.  In questo la strada maestra è l’attivismo civico, grazie al quale tante persone hanno trasformato il veleno in medicina. Penso alle associazioni di genitori di bambini con malattie rare, madri e padri che reagiscono dicendo: la malattia c’è però io voglio mettere in campo tutta l’energia possibile per  trasformare la situazione. O i gruppi di autoaiuto per mamme di ragazze con disturbi del comportamento alimentare che si confrontano e si sostengono per non demordere.  La differenza tra un paziente attivo e uno passivo è enorme. Ci sono parole, come “ormai”, che non si dovrebbero mai usare, perché vuol dire che si è già persa la speranza.  Pensiamo al tremore essenziale. Tanti che ne soffrono vivono chiusi in casa perché si vergognano: non possono scrivere, prendere il caffè o fare tante cose della vita quotidiana. Conosco un signore che non si era mai curato, era il classico paziente passivo. A un certo punto si è ammalata la moglie e lui ha trovato la terapia giusta per essere in grado di assisterla. La molla è stata il desiderio di fare del bene.  In particolare, fuori dagli ospedali o si è soggetti attivi o non si guarisce. Ad esempio un diabetico, se non ha uno stile di vita che riduce gli effetti collaterali della patologia, può andare incontro alle cosiddette complicanze, come la perdita della vista o degli arti inferiori.  Oggi per tante malattie croniche o degenerative ci sono terapie che migliorano la quotidianità. E c’è la possibilità di fare diagnosi precoci, come lo screening neonatale per l’atrofia muscolare spinale (SMA), che se curata subito migliora tantissimo le condizioni di vita dei bambini. Esistono tante associazioni professionali, soprattutto di infermieri, che prestano grande attenzione alla dignità dei malati; sono nate iniziative come la medicina narrativa, che consiste nell’ascoltare tutta la storia del paziente e non solo gli aspetti della malattia, o la ricerca delle terapie del dolore o per la cura delle piaghe. In un’epoca segnata da un atteggiamento antiscientifico, è importante sviluppare un approccio fiducioso nei confronti delle potenzialità della medicina. 



Al primo posto la dignità del malato e di chi lo assiste Ed è importante la dignità di tutti i soggetti impegnati nel migliorare la condizione dei pazienti: sia dei cosiddetti caregiver, figure vicine al malato indispensabili nel prestargli assistenza, sia di chi lavora nella sanità, dai medici, agli infermieri, agli operatori che hanno un forte carico di lavoro. Tanti giovani guardano con entusiasmo a queste professioni ma in questo momento c’è un grande disagio nel servizio sanitario. All’ultimo concorso per infermieri c’erano addirittura più posti disponibili rispetto ai candidati.  Una cosa mi ha sempre colpito: in giro le persone parlano sempre della salute, è uno dei problemi più sentiti, ma non è mai in testa all’agenda politica. La sanità è sempre stata l’ultima ruota del carro e invece, poiché ne va della dignità delle persone, dovrebbe essere al primo posto.



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Promotrice e attivista a favore di politiche di partecipazione civica, fondatrice di Cittadinanzattiva e del Tribunale per i diritti del malato, Teresa Petrangolini è sempre stata in prima linea nella lotta per la salvaguardia della dignità delle persone e in particolare nella tutela dei diritti dei pazienti. Eletta Consigliera regionale del Lazio nel 2013, è entrata nell’Ufficio di Presidenza del Consiglio. Attualmente dirige il Patient Advocacy Lab promosso dall’Alta Scuola di Economia e Management dei Sistemi Sanitari dell’Università Cattolica del Sacro Cuore
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Mai dire "ormai"

Lo immaginiamo, lo cerchiamo, lo viviamo, a volte lo perdiamo e non sempre lo ritroviamo, ma in ognuna di queste fasi il lavoro merita di essere vissuto con piena dignità. Purtroppo, come sappiamo, non sempre è così. L’Italia, nonostante una crescita tendenziale, è tra i paesi europei con il tasso di occupazione più basso. In cui si evidenzia un importante divario di genere, poiché mentre il tasso di occupazione maschile è più vicino alla media europea, quello femminile è significativamente più basso (53,1% a fronte di una media europea del 66,3%), sottolineando una forte penalizzazione della fascia di età nella quale le donne devono conciliare famiglia e lavoro, spesso in assenza di adeguate strutture di assistenza. Il divario con la media europea si fa sentire anche in merito alla fascia più giovane della popolazione, che è al 34,8% in Europa e al 19,2% in Italia. E anche quando il lavoro c’è, le condizioni possono essere incredibilmente difficili e addirittura nefaste.  Nei primi nove mesi del 2025 le denunce di infortuni mortali presentate all’Inail sono state 777, registrando un aumento dei decessi in occasione di lavoro (570 casi).Dati così crudi parlano chiaro, aiutandoci a mappare la realtà. Raccontano la storia delle persone e per questo non devono essere considerati solo come un mero problema economico bensì come «una questione che minaccia prima di tutto la dignità umana», come sottolineato dalle parole dell’accademico australiano Stuart Rees: «Il diritto alla dignità del lavoro dovrebbe essere un diritto umano fondamentale per tutti i cittadini. Un numero sempre maggiore di persone si vede negare questo diritto e con esso il profondo senso di autostima che ne deriva in termini di soddisfazione per il fatto di riuscire a guadagnarsi da vivere, di realizzare qualcosa, o di dare un contributo alla società» (D. Ikeda, S. Rees, Pace, giustizia e poesia, Esperia, p. 169). Quando la parola dignità si allontana dall’ambito del lavoro, questo diventa qualcosa di diverso, un ingranaggio disumano in cui si presta attenzione solamente all’espansione economica, all’efficienza e all’utile, tralasciando ciò che è davvero essenziale: il valore e la singolare preziosità che ogni singola persona può consegnare alla società tramite il lavoro.  Questa consapevolezza però restituisce all’essere umano un immenso potere, quello di riconoscersi a prescindere dalle circostanze quel valore, quella dignità, nella propria vita, in quanto il lavoro non definisce la persona, ma la persona può sicuramente determinare e condizionare il suo lavoro. Nella pagina a seguire Gaia ci racconta la sua profonda esperienza di riappropriazione di tale consapevolezza.







Il lavoro a misura per noi esiste



In prima persona. Gaia Dionisi



Quando a settembre 2022 è nata mia figlia lavoravo da nove anni in un’azienda che si occupa di formazione. Un lavoro per il quale ero stata scelta non tanto per competenze tecniche, in quanto provenivo da tutt’altro ambito e non avevo mai svolto quel tipo di mestiere. Capita a volte che a risultare determinanti siano capacità trasversali che sviluppiamo seguendo interessi e passioni, e che esulano dal tradizionale percorso accademico. Per me sono state decisive in questo senso le attività di volontariato svolte per la Soka Gakkai grazie alle quali ho coltivato, per esempio, attitudini come la cura e l’attenzione per le persone e notevoli capacità organizzative. Entrata in azienda ho cercato con grande umiltà di dare sempre il massimo per imparare il più possibile e colmare le mie lacune tecniche. È stata un’esperienza lavorativa per me molto importante, grazie alla quale ho trasformato diversi aspetti della vita; ma quando è nata la mia bambina mi sono sentita sommersa dal lavoro ed ero costretta a fare continuamente ore di straordinari. È stato allora che mi sono resa conto che la mia crescita si era fermata. Non stavo più imparando, non ci stavamo più dando reciprocamente, io e l’azienda, quello che era giusto darci. Questa è una grande, grandissima lotta riservata alle donne. Perché la sensazione che spesso hanno le mamme quando tornano al lavoro dalla maternità è di non essere abbastanza brave né come mamme né come lavoratrici, vorrebbero clonarsi, essere due: una che lavora e una che sta sempre con il proprio figlio, perdendo di vista il valore della propria vita.  L’esperienza che io sto facendo è quella di percepire profondamente questo valore, perché se lo faccio risplendere si manifesta in ogni ambito e in ogni relazione.  Recitare Nam-myoho-renge-kyo mi permette di farlo. Il ritorno al lavoro dopo la maternità è stato probabilmente il periodo più sconvolgente della mia vita: di fronte a tale sofferenza ho deciso di diventare un esempio per tante altre neo mamme che si trovano esattamente nella mia stessa situazione e che sentono di dover fare una scelta netta tra il lavoro e i figli. Daisaku Ikeda esorta le giovani donne a essere “un sole gioioso di felicità” e su questo incoraggiamento ho sempre basato la mia crescita. Ed è stata la profonda decisione di sentire la grandezza della mia vita per riuscire a brillare in ogni campo che mi ha portato a prendere il coraggio per dire a me stessa: «Basta. Adesso cerco un nuovo lavoro». Dopo neanche tre giorni sono stata contattata per partecipare alla selezione per una società che si occupa di formazione, non solo per le aziende ma anche per i giovani, progettando ed erogando master che permettono ai neolaureati di accedere a stage in contesti lavorativi anche molto importanti. Ho sostenuto tre colloqui e alla fine mi è stata fatta una proposta che non potevo rifiutare, nonostante la richiesta di andare a Pescara per due giorni a settimana, cosa che per me, vivendo a Roma con una bimba piccola, non era ottimale. Poi, appena ho iniziato, mi hanno comunicato che potevo andare in sede solo due volte al mese, perché hanno visto la mia serietà e professionalità.  Oggi, dunque, posso occuparmi della mia bambina non perdendo mai di vista la mia carriera, guadagnando di più, avendo un ruolo manageriale e la possibilità di fare delle cose nuove che mi stanno appassionando. Perché mi interfaccio con giovani che sono in cerca di lavoro e proprio a loro vorrei trasmettere il frutto della mia esperienza: con forza di volontà non rinunciamo a niente, non rinunciamo ai sogni. Il lavoro a misura per noi esiste e si manifesterà sicuramente nell’ambiente se sentiamo profondamente, nel cuore, che possediamo il valore più grande: la nostra dignità.

Un diritto umano fondamentale

Le parole plasmano la realtà, hanno un potere che si riverbera su noi e gli altri. Così, a volte, basta una parola diversa dal solito per svelare la dignità che ogni persona custodisce, al di là di ogni stereotipo o categoria



Vanessa! Ed ecco che mi giro, sono io, quel nome, quella parola mi contiene, mi definisce, mi racconta, è la mia identità presente, passata e futura, in qualche modo mi fa “esistere”. Esattamente come il titolo di un libro, come il titolo del Sutra del Loto. Questo è il potere delle parole.  Le usiamo per creare la realtà, le relazioni, il valore, la dignità stessa di ciò che ci circonda. Potremmo non esserne completamente consapevoli, ma il potere delle nostre parole si esprime chiaramente nel riverbero che hanno su di noi e sugli altri.  Ricordo un episodio, vissuto lavorando sull’unità di strada per senza fissa dimora. Una sera, arrivata in una stazione romana, individuai una persona buttata malamente su dei cartoni, sporca e malconcia; avvicinandomi gli rivolsi una domanda appellandolo “signore” e dandogli rispettosamente del “lei”. La reazione fu inaspettata: dopo l’incredulità del mio interlocutore, che non si riconosceva in quel rispetto, il suo atteggiamento diventò più composto, dignitoso, le sue parole collaborative, come se qualcosa in lui fosse stato risvegliato e avesse preso forma e parola. Il nostro dialogo fu proficuo e il signore si fidò di me, accettando di ripararsi per la notte in un centro di accoglienza per proteggersi dalla gelata notturna, forse si salvò la vita. Quella reazione pareva proprio aver a che fare con la dignità della vita. Una parola diversa dal solito ed ecco che una nuova percezione di sé si affaccia, attraverso una parola inconsueta il rispetto chiama la dignità, al di là degli stereotipi, dei confini, delle culture, delle categorie, delle etichette.  Scegliamo le parole in base a come pensiamo e da esse può trapelare svalutazione, disprezzo, superiorità, rifiuto, negazione ma anche rispetto nell’attenzione al genere, all’appropriatezza, al giudizio che in esse è sotteso. Decidere di usare parole per riconoscere il valore e la relazione con l’interlocutore è un atto di trasformazione, un’azione potente che cambia il contesto e promuove la dignità in senso universale. Potremmo pensare la dignità come un fattore dinamico, personale e relazionale, un modo di stare nella realtà che caratterizza la nostra identità insieme a quella delle persone con cui interagiamo. Un “presupposto identitario” dell’essere umano che va oltre le caratteristiche fisiche, religiose, sessuali, culturali, politiche, etniche e addirittura del comportamento e delle scelte. Forse era questa “l’identità dignitosa e universale” alla quale si inchinava il Bodhisattva Mai Sprezzante nel Sutra del Loto, riconoscendo la vita propria e altrui come valore supremo, e la relazione come spazio di reciproco rispetto a esistere come si è. Potrebbe essere questo l’inizio della pace. (Vanessa Donaggio)

La trasformazione delle parole

Il Buddismo insegna la suprema dignità degli esseri viventi e ne rivela la grandezza cosmica così come sono. 

Dignità

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