«Splendida sarà la sua ricompensa» afferma il Daishonin per trasmettere ai suoi discepoli la certezza della vittoria.
In effetti il Buddismo ci offre la più straordinaria avventura che un percorso spirituale possa garantire a un essere umano: la realizzazione di sé in connessione con il tutto. E ci promette la massima forma di libertà, la libertà del Budda, che ci assicura felicità ed espressione del nostro pieno potenziale al di là degli schemi e dei limiti che noi stessi, talvolta inconsapevolmente, mettiamo nelle nostre preghiere.
Nel Buddismo di Nichiren Daishonin il beneficio, la «splendida ricompensa», non è qualcosa che ci viene concesso dall’esterno «bensì sgorga dalla nostra vita e si manifesta attraverso le nostre azioni, simile all’acqua che zampilla da una sorgente» (SSDL, 3, 2). Si realizza sconfiggendo l’oscurità fondamentale e facendo emergere la Buddità, perché il vero beneficio non è altro che conseguire l’Illuminazione così come si è.
Si tratta di un processo naturale, delicato e fragilissimo, ma più travolgente e inarrestabile di una cascata fragorosa. Così come la vita, ci appartiene ma è inafferrabile.
Parte da un desiderio sincero, si alimenta di fede, cammina sulle gambe di una preghiera profonda.

Come emerge un beneficio

Ho iniziato a praticare il Buddismo per un desiderio “sbagliato” (socialmente riprovevole), l’unico che mi abbia dato la scintilla di osare
una cosa assurda come ripetere una frase strana davanti a un muro. Da allora sono trascorsi trent’anni e non ho mai lasciato il Buddismo,
nemmeno un giorno. A questo punto, quel desiderio potremmo dire che fosse giusto?
Esistono desideri giusti e desideri sbagliati?
Sembra assurdo chiederselo, ma questa idea serpeggia, influenzata dal karma della nostra cultura sociale. La società induce desideri
come induce bisogni. Di che cosa ho bisogno davvero, quale è il mio vero desiderio?
Bonno soku bodai: la miccia di ogni rivoluzione interiore, di avventure negli angoli reconditi della nostra anima. I desideri terreni sono
Illuminazione perché ci spingono al cambiamento, ma non solo. Se soku è il processo innescato dalla preghiera, dalla recitazione del Daimoku, bodai è modellarsi una vita su misura, una vita di sartoria, dipingere il proprio quadro, essere la propria opera d’arte.
Perché desiderare è uno slancio interiore che non passa per il vaglio delle buone maniere, è la risposta a un bisogno, un antidepressivo
naturale, è la porta che spalanca la speranza, la creatività, il nuovo. È un impulso vitale, una bussola per trovare se stessi.
Desiderare è personale, molto personale. Il desiderio sincero, autentico, talvolta è da scovare sotto cumuli di desideri conformisti, socialmente indotti, prudenti.
Scostarsi dal conforme può far paura, viviamo in una società che detta valori, tempi e priorità, e desiderare genuinamente qualcosa non è per nulla scontato e neppure facile.
Sincero, “sine cera”, indicava il miele puro, non mescolato a cera per aumentarne il peso; così desiderare “senza cera”, in modo diretto e schietto, ci dà la possibilità di fare percorsi profondi e imprevedibili.
Il desiderio autentico che si tramuta in Illuminazione genera stupore. Che meraviglia lo stupore! Stupisce ciò che non prevediamo, stupisce essere come non pensavamo. In questi trent’anni da buddista ho seguito i miei desideri senza giudicarli, pregando e percorrendo strade poco  battute, facendo scelte inconsuete con uno sguardo divergente dai cliché, e mi sono stupita, molto.
E continuo a farlo: recentemente, seguendo il mio desiderio di essere genitore sociale, come dice il presidente Ikeda “madre nella società”, sono diventata tutrice di un ragazzino straniero, arrivato solo in Italia. Era mio desiderio essere un’adulta di riferimento per lui, nella convinzione che i giovani sono figli di tutti. Lui viveva in una casa famiglia e io ero la sua garante legale. Abbiamo stretto un bel legame in pochi mesi e con Daimoku e coraggio, attraverso sentieri quasi inesplorati, il primo giorno di lockdown si è trasferito a vivere con me. Aveva 16 anni ed eravamo quasi estranei. Doveva essere una condizione temporanea e invece, in un viaggio dentro e fuori di me sorprendente e
difficile, con la mano sul timone del Daimoku e la mente ferma sul Gosho, oggi mi trovo a essere a tutti gli effetti madre di un ragazzo
di 19 anni. Non me lo sarei mai aspettato.
Il Buddismo è così, segui i tuoi desideri come Pollicino le pietruzze bianche, facendo Daimoku e camminando lungo il sentiero che ti stai aprendo, e trovi una libertà interiore inaspettata scoprendo di essere molto più di ciò che pensavi.


(Vanessa Donaggio)

Un vita su misura

La nostra pratica promette grandi traguardi. Trasformazioni e rivoluzioni. Commoventi ricompense e conquiste inimmaginabili, di fronte alle quali, di primo acchito, possiamo ritenerci molto male equipaggiati. Posso scalare una montagna a piedi nudi?
Eppure, la chiave di accesso a tali imprese non consiste nel dotarsi di capacità speciali da acquisire chissà come, quanto piuttosto in
un processo di sottrazione.
Ne La raccolta degli insegnamenti orali si legge: «La parola “benefici” (kudoku) indica la ricompensa rappresentata dalla purificazione dei sei organi di senso. […] L’elemento ku […] si riferisce ai meriti ottenuti eliminando il male, mentre l’elemento toku o doku si riferisce alla virtù che si acquisisce operando il bene» (BS, 118, 52).
Eliminare il male e far emergere il bene: ecco di cosa è fatto il beneficio.
Niente a che vedere con rinunce, ascesi, ridimensionamenti di aspettative: è piuttosto uno sgombrare il campo dai rumori di fondo che disturbano la ricerca di sintonia con la vita profonda.
Quel “purificare i sensi” corrisponde così a liberare gli organi e la mente da tutto ciò che fa da ostacolo, come quei pensieri che continuiamo a produrre, spesso involontariamente, che ci riparano dall’ignoto ma ci impediscono di procedere verso la nostra meta: tristezze che sembrano destino, convinzioni persistenti sulle nostre incapacità e mancanze. Il Buddismo le chiama ignoranza o oscurità fondamentale.
«Non credere, dubitare dell’esistenza della natura di Budda in noi e negli altri [...] è la causa fondamentale che impedisce al mondo di Buddità di emergere […]. Sradicare questo dubbio e far emergere il mondo di Buddità è la legge causale più importante che rende possibile cambiare il karma» (D. Ikeda, MDG, 455).
Quando di fronte al Gohonzon ci accingiamo all’impresa più emozionante che c’è, andare a cercare la nostra natura più vera, lì dobbiamo lasciare gli ingombri. Non si scala una ripida montagna con uno zaino pesantissimo ripieno di ogni cosa… Molto meglio salire in leggerezza confidando che all’arrivo si troverà calore e cibo in abbondanza, e panorami e pensieri nuovi che non avremmo mai potuto portare con noi.
A ben guardare questo togliere è l’azione che sta alla base dell'affidarsi al Gohonzon: quel tuffo sotto la superficie di ciò che già sappiamo e controlliamo per attingere all’energia che ci trascende come esseri prevedibili, esseri dei nove mondi. Come quando una preoccupazione o una sofferenza smettono di ostacolarci, di essere “demoni”, e diventano preghiera. Allora finiamo di angosciarci per far emergere un altro stato vitale: ecco che in quel momento si realizza un “operare il bene” al suo massimo grado di espressione. Si capisce allora perché la nostra pratica è una religione e non una filosofia di vita: per sperimentare quell’energia che travalica il limite del solito ovvio spazio vitale ci vuole
trascendenza [vale a dire quel passaggio – che si realizza al nostro interno – che ci porta oltre l’ambito di ciò che possiamo sperimentare senza la preghiera].
E ci vuole fede: la fiducia che in quell’oltre ci aspetta la risposta alle nostre domande più vere, la cura per le nostre ferite più inconfessabili, la ricompensa che non ci sogniamo più di poter meritare.

Ma la chiave sta nel "togliere"

Affrontare. Quando hai un desiderio ma non gli dai voce, perché ci sono cose più importanti.
O una strada non ti convince, ma pensi di non avere alternative. Quando hai paura, o ti senti impotente, quando non ti va. Quando ti accade
l'inaccettabile, troppo duro da sopportare.
Ci sono infiniti quando.
Ma noi siamo Budda di assoluta libertà e possiamo affrontare tutto, sempre. Crederci è il beneficio più grande.
«Usa la strategia del Sutra del Loto prima di ogni altra» (RSND, 1, 889), scrive il Daishonin a Shijo Kingo. Non si tratta di un’abitudine o di
semplice disciplina, dentro c’è un’intenzione, una decisione. “Usa” significa rimontare a cavallo, come un samurai o una mosca blu. Prima al passo, forse, ma poi al trotto e dop oancora al galoppo. A cavallo del Daimoku. È una parola piccolissima, “usa”, ma ha la forza di aprire una strada.
Perché noi abbiamo sempre la libertà di metterci in gioco e cercare. Cercare il Budda. «Quando […] desiderano con un’unica mente vedere il Budda anche a costo della vita – è scritto nel Sutra del Loto – allora io e l’assemblea dei monaci appariamo insieme sul sacro Picco dell’Aquila» (SDLPE, 317).
Difficilmente preghiamo con questo desiderio esplicito, ma in realtà non serve, perché il Budda lo troviamo tra sofferenze, inquietudini e incertezze: «Quando Nichiren e i suoi seguaci recitano Nam-myoho-renge-kyo, stanno bruciando la legna dei desideri terreni e facendo sorgere il fuoco della saggezza della bodhi o Illuminazione» (La raccolta degli insegnamenti orali, BS, 109, 43).
Qui, in questa condizione illuminata, la nostra vita capisce. E rivela il suo desiderio più vero. Che emerge puro, autentico, non indotto.
Degno della nostra lotta. Così funziona il principio di “sostituire la saggezza con la fede”: quando mettiamo la fede davanti a tutto, scaturisce da dentro di noi quella «saggezza della verità che opera in accordo con le circostanze mutevoli» (Ibidem, BS, 122) che ci rende capaci di
“vedere”. La saggezza del Budda libera dalle catene dell’illusione.
E allora la nostra vita diventa immensa, ci siamo noi, gli altri, l'ambiente, l'universo, fino alle «più piccole particelle di polvere».
Ma quali parole usa il Daishonin riguardo alla fede? Ne parla come se fosse amore, esortando a «riporre fiducia nel Sutra del Loto [...] come una donna ama il marito, come un uomo dà la vita per sua moglie, come i genitori rifiutano di abbandonare i figli o un figlio rifiuta di lasciare la madre» (Il significato della fede, RSND, 1, 920). Incoraggiando a "desiderare anche a costo della vita", con "un'unica mente", dove quest'unica mente corrisponde a una determinazione assoluta. O a "esaurire le sofferenze e gli sforzi di milioni di kalpa in un singolo istante" (cfr. BS, 124, 56), cioè a concentrare tutta la vita in un momento.
Parla di una fede da estrarre dagli angoli più reconditi del nostro essere: «Raccogli la tua fede e prega questo Gohonzon: – dice sempre a Shijo Kingo – allora, che cosa non può essere realizzato?» (Risposta a Kyo'o, RSND, 1, 366).
Perché la fede è un potere, un immenso potere che ci appartiene. Da riconoscere e usare. Chi ritrova questa spada e la impugna, non desiste e rilancia la sfida. In fin dei conti la fede è un’esperienza di libertà e potenza.

Un'esperienza di libertà e potenza

«Comprendi, dunque, che, fintanto che un praticante del Sutra del Loto non vacilla nella fede, è libero da tutti i falsi alleati e si affida completamente al Sutra del Loto praticando in accordo con le auree parole del Budda, riuscirà senza alcun dubbio a prevenire i disastri e a prolungare la sua vita nell’esistenza presente, per non parlare della vita a venire. Splendida sarà la sua ricompensa, ed egli adempirà il suo grande voto di propagare ampiamente il Sutra del Loto»
(Lettera inviata con il sutra per la preghiera, RSND, 2, 433).


Il Daishonin evidenzia in questo brano tre caratteristiche che contraddistinguono il tipo di fede e di pratica che porta un praticante del Sutra del Loto alla vittoria assoluta.


Non vacillare nella fede
La prima è “non vacillare nella fede”, cioè avere una fede risoluta, e consiste nel grande voto di vivere fino in fondo basandosi saldamente sulla Legge mistica. Significa non avere il minimo dubbio, esitazione o paura nel cuore. Non avanzare equivale a retrocedere. Toda ci ammoniva a stare sempre in guardia nei confronti del lassismo e dell’autocompiacimento nella fede e nella pratica: «Il punto cruciale è se stiamo cambiando in meglio o in peggio. Quando manca questa consapevolezza, cediamo all’inerzia. Se diventiamo apatici nella fede e pratichiamo solo per abitudine, è come se avessimo già smesso di praticare. La fede nel Buddismo di Nichiren è una pratica attiva per cambiare rapidamente in meglio noi stessi». Il Buddismo del Daishonin riguarda il presente e il futuro. Perciò dobbiamo concentrarci sullo sfidare noi stessi qui e ora, per la nostra felicità presente e futura. L’importante è non accettare mai la sconfitta. Non essere sconfitti significa non vacillare. Con la ferma determinazione di non vacillare mai possiamo affrontare una nuova lotta per conseguire la vittoria assoluta.

Impegnarsi nella fede con integrità e sincerità
La seconda caratteristica di cui parla il Daishonin è “essere liberi da tutti i falsi alleati”. Ciò significa non essere falsi nell’amicizia, ma comportarci sempre con sincerità e integrità in tutte le nostre azioni. Significa seguire fedelmente il cammino di ciò in cui crediamo. Vedere il male e rimanere in silenzio è un’espressione di ciò che intende il Daishonin con “falsi alleati”. Perciò insegna ai suoi seguaci a denunciare le cattive azioni o le dottrine che vanno contro l’insegnamento buddista corretto. 

Credere nel potere della Legge mistica e praticare come insegna il Budda
La terza caratteristica che il Daishonin cita è “affidarsi completamente al Sutra del Loto, praticando in accordo con le auree parole del Budda”, vale a dire praticare il Sutra del Loto, il cuore stesso del Budda, esattamente come egli insegna. Per noi significa perseverare nella fede, nella pratica e nello studio e dedicare la nostra vita al grande voto di kosen-rufu, come viene insegnato negli scritti del Daishonin, basandoci sempre sul Gohonzon di Nam-myoho-rengekyo. Toda una volta spiegò chiaramente quale fosse il vero potere che aveva reso possibile l’incredibile crescita della Soka Gakkai: «Noi abbiamo la fede, abbiamo il Gohonzon, Tutto ciò che abbiamo realizzato è il risultato del beneficio della fede nel Gohonzon». Se tutte le nostre preghiere e azioni sono guidate dallo scopo di kosen-rufu possiamo attingere alla saggezza, al coraggio e alla forza senza limiti del Budda che sono inerenti alla nostra vita e ci permettono di rendere possibile l’impossibile. (BS, 182, 63-65)

Fede per la vittoria assoluta nella vita

Il Buddismo ci offre la più straordinaria avventura che un percorso spirituale possa garantire a un essere umano: la realizzazione di sé in connessione con il tutto. E ci promette la massima forma di libertà, la libertà del Budda, che ci assicura felicità ed espressione del nostro pieno potenziale.

Come emerge un beneficio

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