In ogni angolo d’Italia esiste un gruppo della Soka Gakkai, un insieme di persone che portano avanti la pratica buddista. A oggi i gruppi sono 4.344, ciascuno dei quali ogni mese organizza una riunione di dialogo incentrato sul Buddismo. Questa riunione è chiamata zadankai. La Soka Gakkai porta avanti numerose attività, ma è negli zadankai, piccole “riunioni di discussione” nate per creare uno scambio intimo e profondo, che scorre la linfa vitale della diffusione degli ideali del Buddismo, una chiave per affrontare sofferenze e difficoltà e gioire delle vittorie e delle realizzazioni. La nostra organizzazione ha avviato un processo di rivitalizzazione dello zadankai e lo sta facendo con lo scopo di mettere al centro le persone. Perché la riunione in sé non è che un punto di arrivo di una serie di azioni per incontrarci tra noi, sostenerci e dialogare, e poi ripartire insieme verso nuove sfide ed esperienze. Questo speciale è rivolto a tutti e tutte, non solo ai responsabili della Soka Gakkai, perché ogni persona è protagonista degli zadankai. Nelle prossime pagine il significato delle riunioni di discussione viene approfondito attraverso riflessioni di giovani praticanti di diverse parti d’Italia. Nell’articolo Lo zadankai che vorrei (p. 18) abbiamo chiesto a otto persone di raccontarci come vivono le riunioni, cosa vorrebbero che si migliorasse e quale contributo sentono di poter dare. Segue un saggio di Daisaku Ikeda sulla forza delle riunioni di discussione (p. 21). Lo speciale si conclude con un articolo dei responsabili nazionali giovani donne e giovani uomini sulle attività volte alla “rivoluzione” dei nostri zadankai. Una rivoluzione che vuol dire ritorno al punto di origine, all’essenza fondamentale del movimento buddista. Affinché, immersi nel tessuto sociale, ognuno e ognuna di noi possa trasformare positivamente e concretamente la sua vita e l’ambiente.

Zadankai: sedersi e parlare

Sedersi. Dialogare. Riunirsi. Questo il significato dei tre ideogrammi che compongono la parola giapponese “zadankai” che comunemente viene tradotta in italiano con l’espressione “riunione di discussione”. La riunione di discussione è sempre stata l’attività centrale della Soka Gakkai fin dalla sua fondazione avvenuta nel 1930. Gli incontri sono tenuti da gruppi locali e il loro nucleo centrale sono le esperienze di fede dei membri. Tsunesaburo Makiguchi, il fondatore della Soka Gakkai, definiva la riunione di discussione come un «incontro per mostrare la prova concreta del valore di una vita dedicata al bene supremo» (BS, 227, 21). Nella Soka Gakkai si parla della “tradizione degli zadankai” non tanto perché questi incontri si tengono regolarmente da molti anni, ma perché lo spirito delle riunioni è sempre stato rivolto a dare il massimo valore a ogni singolo partecipante: «La Soka Gakkai – scrive il presidente Ikeda – si è sempre dedicata a incoraggiare le persone comuni di tutto il mondo che si impegnano con sincerità. Questo è il cuore degli zadankai. Visti dall’esterno, sono incontri semplici e modesti, a cui partecipa un piccolo numero di persone e che non sembrano niente di eccezionale. Eppure si basano su una filosofia profonda che spiega la Legge che pervade l’universo intero» (BS, 186, 44).



IL SIGNIFICATO DEGLI INCONTRI IN PICCOLI GRUPPI



Il ruolo centrale dello zadankai si ricollega al concetto di sangha, la comunità dei credenti, e alla sua rilevanza come uno dei “tre tesori”, insieme al Budda e alla Legge. Infatti, nel cercare la formula più adatta all’epoca moderna per rafforzare il sangha della Soka Gakkai, Makiguchi si impegnò nello studio approfondito degli insegnamenti di Nichiren Daishonin e del Sutra del Loto e codificò gli zadankai come prima fondamentale attività della comunità dei credenti: incontri in piccoli gruppi dove i praticanti potevano raccontare le esperienze concrete della loro pratica buddista. Nel chiarire perché sia più importante prediligere incontri in piccoli gruppi, Makiguchi una volta rispose a un giovane dicendo che «il dialogo è l’unico modo di comunicare a un’altra persona i propri problemi. Nelle conferenze è inevitabile che gli ascoltatori non si sentano coinvolti. Anche il trattato del Daishonin Adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese fu scritto in forma di dialogo» (BS, 186, 45-46). Ma come può un semplice, piccolo incontro tra persone avere una tale rilevanza? Clark Strand, studioso di religioni ed ex monaco buddista, ha approfondito nel dettaglio i motivi della grande espansione del movimento della Soka Gakkai. La sua analisi parte da una constatazione generale: se mettiamo da parte le formalità e le convenzioni di un culto religioso, non resta che l’interesse per i valori umani basilari comuni a tutte le persone, come la pace, la felicità, la sicurezza. Questi valori non si possono ricondurre esclusivamente a un unico culto religioso o a un unico luogo, perché sono il semplice riflesso di ciò che ogni essere umano desidera e di cui ha bisogno. Potrebbe quindi sembrare assurdo che un culto religioso si basi principalmente sull’incontrarsi per condividere questi bisogni umani fondamentali, discutere su come affrontarli nella vita quotidiana e poi offrirsi incoraggiamento. Secondo Strand, l’intuizione di Makiguchi è stata potente perché è andata ad agire su questo divario tra religione e vita quotidiana che esiste nella mente della maggioranza delle persone: «Fu il desiderio di intervenire su questa visione lacerata che portò Tsunesaburo Makiguchi a istituire la tradizione degli incontri di discussione mensili» (Il risveglio del Budda, Esperia, p. 37).



LOZADANKAICOME FULCRO DEL MOVIMENTO DI KOSEN-RUFU



Le riunioni di discussione sono state il punto di partenza del movimento popolare della Soka Gakkai. Sin dall’inizio sono state aperte a tutte e tutti. Durante la seconda guerra mondiale gli zadankai si svolgevano sotto la stretta sorveglianza della cosiddetta “polizia ideologica” del governo militarista giapponese; l’arresto di Makiguchi avvenne il 6 luglio 1943 proprio mentre si trovava a Shimoda per partecipare a una riunione di discussione. Anche il primo incontro di Daisaku Ikeda con la Soka Gakkai è avvenuto a uno zadankai. Il nostro maestro ha sempre dato un’estrema rilevanza a tali incontri: «Le nostre riunioni di discussione sono la forza trainante e fondamentale per lo sviluppo del nostro movimento. [...] Kosen-rufu si realizza attraverso le riunioni di discussione. Questo è il messaggio che ci ha lasciato Toda. Anche Nichiren Daishonin espose per la prima volta la Legge di Nam-myoho-renge-kyo a un piccolo gruppo di persone (cfr. Lettera ai preti del Seicho-ji, RSND, 1, 579), in uno scenario che ricordava quello di una riunione di discussione. Lì proclamò per la prima volta con coraggio l'insegnamento corretto. Le riunioni di discussione sono il punto di partenza, sono incontri dove le persone siedono e parlano a lungo, affinché il vero messaggio del Buddismo possa arrivare al cuore di ognuno» (NR, 395). Il ripetersi regolare del flusso dello zadankai è il ritmo di kosen-rufu che ha determinato il grande sviluppo della Soka Gakkai da Makiguchi in poi. In questo senso il termine “zadankai” include anche tutti i dialoghi, gli incontri, il sostegno individuale che avviene tra una riunione e l’altra: «Lo zadankai è come un grande fiume in cui si riversano gli affluenti di tutte le altre attività, quelle volte ad allargare la cerchia dei nostri amici e quelle che servono ad approfondire la fede e la conoscenza del Buddismo. Questo fiume ampio e profondo, creato dalla confluenza di una miriade di corsi d’acqua, avanza verso l’oceano del “secolo dell’umanesimo” e sulle sue rive si apriranno vaste e fertili pianure di cultura umana» (BS, 186, 43-44).



[box] CARATTERISTICA DELLA RIUNIONE DI DISCUSSIONE È IL SUO SPIRITO EGUALITARIO

Concetti come lo status sociale, la posizione o la situazione economica personale sono irrilevanti: la riunione di discussione è l’incarnazione della cooperazione tra singoli esseri umani con una base comune. In questo senso è il trionfo della democrazia, un’oasi per il cuore dove i partecipanti possono ricaricare la loro forza vitale e soddisfare la loro sete spirituale. 

(Daisaku Ikeda, BS, 227, 22)[/box]



LO ZADANKAI COME EMBLEMA&nbsp;DI UGUAGLIANZA E RISPETTO



Lo zadankai è un modello in miniatura della Soka Gakkai. È un luogo di dialogo aperto in cui poter approfondire il Buddismo di Nichiren Daishonin e il movimento della Soka Gakkai. Esso rappresenta la quintessenza della democrazia e dell’armonia e l’incarnazione della cooperazione tra singoli esseri umani, poiché è un’assemblea nella quale lo status sociale, la posizione o la situazione economica personale sono irrilevanti. Uomini e donne di tutte le età e di tutti i ceti sociali si radunano e si incoraggiano a vicenda, si immedesimano nelle sofferenze degli altri e si rallegrano delle vittorie altrui. Il presidente Ikeda ha sottolineato la sorprendente lungimiranza di Makiguchi nell’istituire la pratica delle riunioni di discussione: «Da queste piccole, intime riunioni di gente comune, una grande alleanza per il bene si espande verso la comunità, la società e il mondo» (NR, 348, 6).



LO ZADANKAI COME RETE&nbsp;DI SOSTEGNO RECIPROCO



In una società dominata dallo stress e dalla competizione, in cui si genera un costante conflitto tra l’ego delle persone, lo scopo dei nostri incontri di discussione è la costruzione di una “casa” a cui tutte e tutti possano fare ritorno per stimolarsi verso la propria crescita e trasformazione, ricaricarsi, sorridere, rilassarsi e poi immergersi di nuovo nella realtà del mondo. Lo zadankai è un luogo in cui sperimentare il potere del sostegno costante e reciproco del gruppo, un porto sicuro da cui ripartire ciclicamente per lanciarsi con fiducia nelle sfide quotidiane in tutti gli ambienti della vita: la famiglia, il luogo di lavoro, la scuola, il quartiere, la società nel suo complesso. In questo sforzo persistente rafforziamo la cura verso noi stessi e gli altri, imparando a non lasciare indietro nessuno: «Diffondere gli insegnamenti del Buddismo non ha lo scopo di aumentare il numero dei membri, ma di permettere a tutti di diventare felici. Per questo motivo, più l'organizzazione cresce e si espande, più diventa decisivo continuare con costanza, diligenza e cura a incoraggiare e sostenere ogni singola persona affinché possa comprendere più a fondo la Legge buddista e dedicarsi alla fede e alla pratica con gioia ed entusiasmo. Il luogo dove è possibile realizzare un autentico scambio tra esseri umani è costituito dagli zadankai» (Lo splendore di chi si impegna per kosen-rufu, p. 35-36).



LO ZADANKAI COME NUCLEO&nbsp;DI TRASFORMAZIONE DELLA COMUNITÀ



Gli zadankai sono stati definiti da pensatori e studiosi di tutto il mondo come «raduni aperti e accoglienti permeati di una filosofia democratica», «un prototipo all’avanguardia per costruire una cultura di pace», «un segnale di speranza per rivitalizzare le comunità», «un modello di integrazione per creare armonia tra i popoli del mondo» (NR, 361, 6). Impegnarsi seriamente per contribuire alla propria comunità porta grande sostegno a tutti. In questo senso Daisaku Ikeda sottolinea: «Attraverso gli zadankai stiamo tracciando un sentiero stabile e sicuro per la felicità dell’umanità in mezzo alle terre selvagge e inesplorate del nostro tempo. La cosa importante è che ciascun membro abbia un’idea chiara di come aiutare la comunità in cui vive. Invece di erigere una barriera tra la Soka Gakkai e la società, dobbiamo allargare la rete dell'amicizia basata sulla fede e sull'armonia all'interno della comunità in cui viviamo» (NRU, 17, 49). E guardando con fiducia al futuro afferma: «Con il nostro movimento degli zadankai trasmettiamo ai nostri amici, e a tutti coloro che ci circondano, la forza e l’ottimismo per vincere nella vita» (BS, 186, 45). (Amerigo Zanetti)

Gli zadankai come modello sociale: una partecipazione attiva

Ripensando agli annidella pandemia spesso abbiamo la sensazione di un vuoto temporale. Parlando con una mia amica riflettevamo sul fatto che in quegli anni sono accadute cose importanti, eppure sembra siano successe in un “tempo non tempo”. Limitare le nostre interazioni, sospendere sport, cultura, viaggi, svago ha reso le nostre vite più lente. In genere in quel periodo abbiamo vissuto un impoverimento delle relazioni. Quando affermiamo che l’essere umano è un animale sociale diciamo una grande verità. Le persone, come ogni essere vivente, si nutrono, crescono, maturano, cambiano grazie allo scambio fra individuo e individuo. L’isolamento ci ha privato del nostro terreno di crescita e di sviluppo, del valore più profondo, del nutrimento più essenziale: i legami umani. I giovanissimi in particolare si sono visti negare la socialità negli anni in cui questa è fondamentale per costruire la propria identità. Non è un caso che molti di loro hanno riscontrato successivamente difficoltà psicologiche più o meno gravi e ancora oggi combattono con un forte disagio sociale. Ascoltando un podcast sull’intelligenza della natura sono rimasta colpita dalla rete incredibile di filamenti che vivono sotto i nostri piedi, nel sottosuolo, e che permettono alle foreste di vivere e svilupparsi. La stupenda conclusione dell’autore è che la natura ci insegna come la sopravvivenza non dipenda dal più forte o dal più adatto, ma dalla collettività. Quindi un albero, da solo, ha ben poche speranze di vivere, mentre gli alberi nella foresta diventano forti, antichi e possenti. Similmente noi, come gli alberi, abbiamo bisogno della nostra foresta, una rete di persone con cui vivere e crescere insieme. La Soka Gakkai esiste per permetterci di beneficiare di una rete di buoni amici. Grazie a questi legami sviluppiamo a nostra volta l’atteggiamento del buon amico, lo spirito di sostenere e incoraggiare gli altri. Ma soprattutto sperimentiamo che non c’è separazione tra le due cose, non c’è dualità tra sostenere e farsi sostenere, tra dare speranza e riceverla. «Se si accende un fuoco per gli altri – scrive Nichiren – si illuminerà anche la propria strada» (Sulle tre virtù del cibo, RSND, 2, 372). Quando soffriamo, a volte scegliamo di isolarci per proteggerci dal dolore, dalle difficoltà. Analogamente possiamo trovarci a vivere una condizione di isolamento non voluto, imposto, in cui ci sentiamo non visti, abbandonati. Scrive Sensei: «La società offre poco sostegno e talvolta potreste sentirvi soli come in una terra desolata o su un campo di battaglia. A volte vi sembrerà di non poter riporre fiducia in nessuno, che nessuno vi voglia bene o che non abbiate più ragioni per vivere» (I protagonisti del XXI secolo, prefazione, Esperia). Personalmente, ogni volta che mi sento così mi ricordo della non dualità tra me e gli altri e mi sfido a incontrare o a sentire anche una sola persona. E ogni volta incredibilmente quella connessione mi ridà forza, speranza. È in questo contesto che risplende il valore degli zadankai. Proprio perché la società ha perso di vista la potenza dei legami umani, sfidiamoci insieme a creare un mondo basato sull’umanesimo, l’amicizia e il dialogo. La Soka Gakkai e le riunioni di discussione sono il terreno da cui può svilupparsi una grandiosa foresta di individui solidi, forti e uniti. Pensiamo ai nostri zadankai come a una vera e propria terra da coltivare, curare e nutrire insieme, per generare la forza che nasce dall’interazione e dallo scambio da vita a vita, tra persona e persona. Una sana e robusta foresta di esseri umani felici. (Alessandra Bomboni)

Oltre l'isolamento: la forza dei legami umani

Quando si va a zadankai è un po' come recarsi in una piazza, un luogo che accoglie tutte le persone, ognuna con la sua storia, con la sua personalità, ognuna originale. Un luogo dove si può esprimere il proprio modo di essere, si ripone fiducia nel potenziale dell'altro e ci si ispira a vicenda. Anche se non ci soffermiamo a pensarlo, questi incontri avvengono da sempre. Lo stesso Sutra del Loto, scrive il presidente Ikeda, può essere visto come uno zadankai su vasta scala tra persone che ricercano il significato e lo scopo della vita. Com'è naturale che sia, a ogni riunione partecipano persone di età più disparate, cresciute in contesti differenti e con modi di pensare talvolta agli antipodi. Ci sono persone con un'identità precisa e persone che invece la stanno costruendo giorno dopo giorno. Essere a contatto con individui di tutti i tipi è una ricchezza immensa. A prima vista si può rimanere disorientati e avere la tendenza ad aggrapparsi alle proprie certezze come ci si aggrappa a un ramo nella corrente di un fiume, eppure nella storia di una persona e dell'universo stesso il mutamento è quanto di più naturale ci sia. Il “nuovo” o “diverso” non è stravaganza creativa, ma l'espressione autentica di una persona in evoluzione. Ciò che conta è svegliarsi ogni giorno con la voglia di scoprire quel che ancora non si conosce, attraverso incontri e dialoghi. Quando si è giovani forse non si è ancora dotati di una personalità compiuta, eppure si ha una particolare capacità: quella di avere antenne in tutte le direzioni, una sorta di bussola interiore che fa catturare segnali ovunque. Attraverso queste esperienze l'individuo si forma e conia un nuovo modo di essere e di esprimersi al passo con i tempi. In base alla mia esperienza, giovani e adulti hanno canoni differenti e a volte è come se parlassero due lingue diverse. Eppure, oltre queste mura è possibile intravedere un orizzonte inedito. Possiamo scoprire che i nostri desideri e i nostri modi di pensare sono molto più simili di quanto possa sembrare. Se le generazioni più adulte guardano ai giovani con curiosità, interesse e fiducia, questi ultimi possono sentirsi liberi di esprimersi pienamente e tracciare nuovi sentieri. Per far sì che il futuro sia un luogo dove le possibilità di felicità per una persona, chiunque sia, possano aumentare e non diminuire. Scrive il Daishonin: «Dovreste sempre conversare insieme per liberarvi delle sofferenze di nascita e morte e raggiungere la Pura Terra del Picco dell'Aquila dove potrete annuire l'uno all'altro e conversare con un'unica mente» (Fiori e frutti, RSND, 1, 118). Essere umani è un'azione, un processo continuo per esserlo e diventarlo sempre più pienamente attraverso un dialogo tra il proprio sé e l'altro interiorizzato in tutte le sue forme. Come ricorda il presidente Ikeda: «Gli zadankai sono fonte di un'energia inesauribile per costruire quella nuova “civiltà del dialogo” tanto attesa dall'umanità» (“Gli zadankai vivaci teatri di felicità”, NR, 616, 5). (Lorenzo Di Nardi)

L'importanza del confronto intergenerazionale

La prima volta che partecipai a una riunione di discussione avevo dodici anni e poca voglia di parlare o di ascoltare gli altri, soprattutto gli adulti che fino a quel momento mi era sembrato avessero tanto da dire sulla mia vita, senza prendersi il tempo di ascoltare profondamente ciò che io volevo esprimere, ciò che avevo nel cuore. Lo zadankai fu il luogo nel quale per la prima volta compresi cosa significa non essere giudicata, ma accolta, abbracciata da un gruppo di estranei che credevano in me più di me stessa. Leggendo già da un po’ i libri del presidente Ikeda mi sembrava di rivedere in ognuno e ognuna di loro il comportamento del mio maestro. La partecipazione allo zadankai divenne sempre più assidua fino a entrare a far parte della mia quotidianità. Mi ha insegnato ad ascoltare, incoraggiare, aprirmi, essere a volte vulnerabile per crescere insieme agli altri. E la cosa più importante per me: lo zadankai è stata ed è tutt’ora una palestra nella quale alleno il mio cuore a non giudicare sulla base delle apparenze esterne, ma ad andare a fondo e percepire il Budda che dimora nel cuore di ogni partecipante. Anche nel mio. Sensei afferma che «dialogare significa imparare l’uno dall’altro. Significa conoscersi e rispettarsi reciprocamente». E che «lo scopo del dialogo è stringere amicizia con l’intera umanità e far sì che il mondo diventi nostro alleato» (NR, 726, 9). Quante sono le occasioni che abbiamo nella nostra vita di poterci confrontare con persone, a volte anche molto diverse da noi, su princìpi umanistici così universali e profondi come quelli del Buddismo? Ripensando alla mia esperienza personale, mi rendo conto di quanto sia cresciuta grazie alla partecipazione alle riunioni e di quanti legami si siano creati attraverso questo scambio reciproco. Scavando a ogni incontro ancora di più nel mio cuore e in quello degli altri per ricercare e manifestare l’umanità che ci accomuna. Negli zadankai abbiamo l’occasione di sviluppare le nostre qualità di esseri umani basandoci su un dialogo che trascende le differenze e abbraccia gli individui così come sono, con il desiderio di sostenerci a vicenda nella nostra rivoluzione umana. Sono laboratori di dialogo preziosi per rivitalizzarci e per sfidarci nell’aprire ancora di più la nostra vita al mondo. Come afferma Sensei: «Kosen-rufu si realizza attraverso le riunioni di discussione» (Zadankai, Tascabile Esperia, p. 38). (Lucrezia Petrucci)

L'incontro e l'ascolto: un laboratorio di dialogo

Immaginiamo di trovarci su una lunga strada, davanti e dietro di noi una geografia arida, fa molto caldo e se stiamo viaggiando da tanto la stanchezza inizia a farsi sentire e le gambe a tremare. Sappiamo che dobbiamo proseguire dritti in quella direzione fino a raggiungere la nostra destinazione, ma non abbiamo un navigatore che può indicarci quanto manca, né se incontreremo imprevisti lungo il percorso. Iniziamo a provare frustrazione, ansia e sfiducia. Avere voglia di fermarsi e di tornare indietro è un desiderio estremamente invitante. Mi capita, spesso, di sentirmi così mentre affronto una grande esperienza; ciò accade perché non sempre si raggiungono con facilità i propri obiettivi ed è quindi normale sentirsi immobilizzati, senza il coraggio di proseguire. Allora faccio un’azione semplice: apro il Gohonzon. Sincera, così come sono, recito Nam-myoho-renge-kyo anche se il giudizio e la sensazione di non farcela vibra in ogni mio respiro. E così immancabilmente, ma non sempre con gli stessi tempi, sento di poter fare un passo in avanti e poi un altro ancora, per poi ricominciare a camminare. La voglia di fermarsi è ancora tanta, e le tendenze riemergono con grande facilità, ma continuare ad avanzare lungo quel percorso arido mi permette di notare in lontananza una struttura, un rifugio. Un ultimo sforzo e ci sono, dentro trovo un’oasi di coraggio. Visualizzo così gli zadankai, gli incontri tra compagni e compagne di fede. Anche se a volte non è facile raggiungerli e mi devo sfidare per arrivare, trovo sempre una persona pronta ad “abbeverarmi” di coraggio per proseguire. Capita che inaspettatamente l’incontro stesso renda anche me in grado di sostenere chi sta percorrendo quella stessa strada, e condividere quel vissuto ci rende immediatamente compagni di viaggio. La rivoluzione umana consiste nel collezionare tutte le nostre preziosissime esperienze quotidiane, anche quelle che ci sembrano “brutte”; perché il fallimento esiste ed è proprio quello che può diventare la causa della vittoria definitiva, nulla va sprecato o perduto per ricominciare. Queste oasi sono davvero energizzanti quando ci sentiamo liberi, libere dalla performance, dall’ego, dalla perfezione… e sinceri, così come siamo. Condividere le nostre esperienze e sostenerci tra uno zadankai e l’altro, tra un’oasi e la successiva, ci permette di non cedere alla sconfitta, ma soprattutto di decidere come vogliamo percorrere il viaggio, mai soli ma con il calore e il sostegno dei nostri amici e amiche nella fede. Per questo è importante esserci gli uni per le altre. Anche la sola nostra presenza racconta, incoraggia, rincuora. E così un sorriso, come un dubbio o un silenzio, alimentano quel legame, quel filo che ci unisce e non ci lascia mai indietro, arrivando sempre a destinazione insieme per realizzare grandi vittorie. Commentando le parole di Nichiren Daishonin «Ciò che è nascosto si trasforma in virtù manifesta» (RSND, 1, 752), così ci incoraggia Daisaku Ikeda: «Tutto ciò che si fa per la Legge, per la gente e per gli amici, impegnandosi con tutto il cuore, alla fine torna a noi come beneficio. Nel mondo di kosen-rufu, chi compie un’azione, per quanto piccola e poco evidente, con la massima sincerità e forza, godrà sempre della massima felicità. Questa è la Legge buddista e l’essenza della fede in essa» (NR, 865). (Rossella Maci)

Il valore delle esperienze: camminare insieme, sfidarsi insieme

Prendersi cura di ogni singola persona potrebbe voler dire tante cose. Ho riflettuto un po’ su questa espressione, che quando ho iniziato a praticare il Buddismo non capivo benissimo e quasi rifiutavo: “Perché mai qualcuno dovrebbe prendersi cura di me? Non sono mica malato!”, pensavo, oppure: “Che sono tutti medici?”. Poi col tempo sono arrivato alla conclusione che per me significa interessarmi veramente e sinceramente della persona che ho davanti, vederne il valore e il potenziale infinito. Tutte cose che, devo dire, prima di praticare il Buddismo non ero assolutamente abituato a fare né con me stesso né con gli altri. Ecco che allora mi chiedo: ma come si fa? E perché dovrei farlo? Mi rendo conto che da quando ho iniziato a praticare ho avuto un sacco di persone che si sono prese cura di me, a ogni zadankai e in ogni occasione di incontro, e il risultato è stato sempre provare una gioia e un benessere molto naturali. Viviamo in una società che tende sempre di più a far sviluppare un forte individualismo. Diventa abbastanza evidente che prendersi cura di ogni singola persona rappresenta un gesto veramente nobile e di incalcolabile valore. La cosa meravigliosa è che agendo in questa direzione sperimentiamo una gioia incondizionata e le nostre vite vengono permeate di felicità, di una ricchezza del cuore che ci rende nobili. Grazie alla Soka Gakkai abbiamo la possibilità di sperimentare tutto questo a partire dagli zadankai, dove possiamo allenarci a costruire relazioni di valore, una a una. Questi incontri, che potrebbero sembrare delle semplici riunioni, costituiscono in realtà un’ottima palestra dove imparare a prenderci cura di ogni persona, imparando a prenderci cura di noi stessi. Sederci insieme e dialogare cuore a cuore ci fa sentire sollevati quando siamo tristi, accolti quando ci sentiamo soli, incoraggiati quando abbiamo perso la speranza. Gli impegni della vita sono molteplici e a volte non riusciamo a trovare il tempo di partecipare alle riunioni. Ma non credo serva preoccuparsi, possiamo comunque dedicare preziose e sincere preghiere alle persone con cui condividiamo un profondo legame e fare in modo di non lasciare nessuno indietro, assicurandoci che anche chi non siamo riusciti a vedere allo zadankai stia bene e che si possano creare ulteriori occasioni di incontro. Mantenere il desiderio e la forte decisione nel cuore di prendersi cura di ogni singola persona ci permette di sperimentare un tipo di preghiera che arriva più lontano di quanto possiamo immaginare e creare un’armonia che ci farà essere nel posto giusto al momento giusto. Ogni incontro, ogni dialogo è inoltre un’occasione per arricchirci e crescere grazie alla diversità e all’unicità che ogni individuo porta con sé. Se preghiamo per avere un cuore sincero che desidera sostenere tutte le persone, non conosceremo sfida insormontabile e obiettivo che non si possa realizzare. Il maestro Ikeda scrive: «Le persone tendono a concentrarsi su risultati spettacolari. Ma non è corretto. Io sono andato a trovare ogni singolo gruppo, a volte a piedi, a volte in sella alla moto di qualcuno. Ho incoraggiato ogni singola persona andandola a trovare. Ho guidato il movimento di kosen-rufu creando relazioni uno a uno. Per questo motivo ho vinto. Questo aspetto non dovrebbe mai essere preso alla leggera» (NR, 861). (Mohamed Ambrosini)

L’impegno più nobile: prendersi cura di ogni singola persona

Quando rifletto su questa frase-tema inevitabilmente mi viene in mente kosen-rufu, desiderare di diventare felici noi sì, ma insieme alle altre persone. È questo il desiderio che sostiene le attività della Soka Gakkai e quindi lo zadankai. Pensando a kosen-rufu e alla mia rivoluzione umana, c’è stato un particolare momento all’inizio dell’anno in cui, mentre facevo Daimoku, una nota frase di Gosho ha assunto particolare significato: «Quando c’è da soffrire, soffri; quando c’è da gioire, gioisci. Considera allo stesso modo sofferenza e gioia, e continua a recitare Nam-myoho-renge-kyo» (Felicità in questo mondo, RSND, 1, 86). Mentre riflettevo su queste parole mi sono resa conto di quanto siano vere e profonde; non solo, mi è apparso chiaro che proprio grazie alla pratica buddista, al dedicarci alla nostra rivoluzione umana, alle attività e alle altre persone possiamo trasformare questo “soffri quando c’è da soffrire” in “gioisci quando c’è da gioire”. Ciò accade perché attraverso queste azioni diventiamo consapevoli del nostro immenso valore e allo stesso tempo del valore degli altri. Quando ho iniziato a praticare il Buddismo quello che mi ha colpito e allo stesso tempo incuriosito è come attraverso questo insegnamento possiamo arrivare a comprendere che la vita ha un potenziale infinito e che solo noi abbiamo la possibilità di decidere se essere sconfitti o vincere sulle nostre sofferenze, se essere felici oppure no e se usare la nostra vita per incoraggiare un’altra persona a riconoscere anche in sé questo potenziale illimitato. Così possiamo trasformare anche la sofferenza più grande in un trampolino di lancio per diventare felici, noi insieme agli altri. Questa cosa mi ha portato a voler recitare Daimoku&nbsp;con il desiderio di parlare del Buddismo per permettere a tantissime persone di incontrare questa pratica meravigliosa e unica e sperimentare quella nota frase del Gosho. Fare shakubuku ha così acquistato una centralità nuova e un significato diverso nella mia vita. A volte mi torna un senso di inadeguatezza di fronte all’idea di riuscirci, ma proprio questa sensazione mi riporta davanti al Gohonzon e a rimettere al centro il motivo per cui sto praticando il Buddismo e perché voglio parlarne: il desiderio della felicità di tutte le persone. Mi accorgo che facendo così si creano in maniera naturale occasioni in cui farlo. In questa impresa mi accompagna un pezzo de La nuova rivoluzione umana che leggo spesso, in cui una donna pone al presidente Ikeda la domanda: «Ovunque lei sia e a chiunque parli, l’argomento del Buddismo viene sempre fuori in maniera naturale. Invece, quando io cerco di parlare della Soka Gakkai, tendono a stare sulla difensiva e finiscono per apparire innaturali. Come posso arrivare a parlare del Buddismo proprio come fa lei?». E lui risponde: «Se fai della fede buddista la base della tua vita e te ne senti orgogliosa, allora le tue discussioni inevitabilmente diventeranno delle conversazioni sul Buddismo. Se non ne sei capace è perché nella tua mente, in qualche modo, hai costruito una specie di muro di cinta intorno al Buddismo; significa che il Buddismo non permea ogni aspetto della tua vita e ogni pensiero» (NRU, 6, 82). Il desiderio che tutte le persone sperimentino la possibilità di un’esistenza felice, pur continuando a soffrire per quel che c’è da soffrire, si manifesta allora come effetto concreto dell’aver messo la fede buddista alla base della mia vita. I nostri zadankai aperti al mondo sono il luogo dove tutto ciò può accadere. (Vanessa Catalisano)



[box] ANCHE IL SUTRA DEL LOTO PUÒ ESSERE VISTO COME UNO ZADANKAI SU VASTA SCALA tra persone che ricercano il significato e lo scopo della vita. Shakyamuni risponde con sincerità alle loro domande narrando la propria esperienza e servendosi di similitudini e parabole. Coloro che osservano e ascoltano questo dialogo provano a loro volta la grande gioia di espandere il proprio stato vitale. L’assemblea si illumina di una radiosa determinazione, si verifica una sorta di reazione a catena spirituale, una sublime comunicazione cuore a cuore.
(Daisaku Ikeda, BS, 186, 44)[/box]

Alla base di tutto: il desiderio della felicità di tutti gli esseri viventi

La nostra organizzazione è sempre più grande e racchiude persone e vissuti molto diversi, per questo ogni zadankai è unico come unica è la storia dei suoi membri. Abbiamo pensato fosse utile parlare concretamente del vissuto di chi lo frequenta coinvolgendo alcuni giovani e adulti per raccontarci come vorrebbero fosse lo zadankai, esprimendo apertamente quelli che considerano i punti di forza e di debolezza e quale ritengono possa essere il loro contributo in questo momento di ripartenza. Se la Soka Gakkai è l’espressione di chi ne fa parte, non possiamo avviare un moto di rinnovamento senza confrontarci tra di noi: mettendo da parte ogni giudizio, con l’obiettivo di accogliere il sentire di ognuno e ognuna. Abbiamo chiesto a Francesco, Giovanna, Isabella, Lodovico, Marina, Silvia, Simone, Valeria di rispondere ad alcune domande su questo tema e l'articolo che segue è una panoramica dei loro interventi



«Mi piace trovare un ambiente accogliente, uno stato vitale alto. Mi piace ascoltare belle esperienze e stupirmi ogni volta della profondità del Buddismo ascoltando una breve spiegazione ragionata di un concetto buddista o di un principio fondamentale. Mi piacerebbe che tutti noi avessimo la consapevolezza che ogni minuto, ogni secondo della riunione è prezioso per incoraggiare le persone e per approfondire la nostra fede. Senza perdere tempo in chiacchiere. Un’occasione da non perdere che abbiamo solo per un’ora, una volta al mese». Così Lodovico racconta come a lui piacerebbe che fossero sempre gli zadankai.&nbsp;



Partecipare a una riunione rappresenta una scelta: decidere di condividere quel momento della vita con i nostri compagni e compagne di fede invece che trovarci in qualsiasi altro posto, poiché il tempo ha un immenso valore, non sempre risulta semplice. E in ogni caso non può essere sentito come un obbligo. C’è chi lavora fino a tardi, chi deve prendersi cura di bambini piccoli, chi sta male, chi quel giorno proprio non ne ha voglia. I motivi per cui non si riesce a partecipare possono essere svariati, ma la cosa importante è non giudicare e non giudicarsi. «La nostra organizzazione per kosen-rufu è una casa in cui trovare pace e appagamento. Spero che saremo sempre un gruppo, illuminato dal Gohonzon, dove ognuno possa sentirsi al sicuro, rilassato, felice e pieno di energia – ci incoraggia il presidente Ikeda. – A volte i membri non riescono ad arrivare puntuali alle riunioni, o non riescono proprio a parteciparvi, ma nessuno ha il diritto di rimproverarli. Una vera casa, una vera famiglia, dà un caldo benvenuto ai suoi membri e li loda al loro rientro» (BS 186, 46).&nbsp;



Altre volte non è solo una questione di tempo. Per esempio Giovanna racconta: «Pratico da trent’anni e l’entusiasmo di allora faccio fatica a ritrovarlo. Mi piacerebbe trovare più ottimismo e la forza del Daimoku nelle persone che lottano. Quando si hanno molti problemi si tende a lamentarsi molto. Mi piacerebbe vedere la differenza che fa il Daimoku nella vita. Non necessariamente risultati, ma ottimismo ed energia sì. Ogni volta che vado a uno zadankai, ascoltando mi chiedo: ma io comincerei a praticare in base a quello che ho sentito?». La forza del Daimoku si percepisce anche nella capacità di ascolto, rispettosa e matura. Un aspetto molto caro a Simone, per il quale «l’insistenza con cui mi si chiedeva di raccontare e parlare di me, anche di fronte a un rifiuto, non creava un ambiente dove sentirmi a mio agio. Preferirei un momento in cui ci si guarda negli occhi in silenzio, piuttosto che ascoltare persone che parlano per evitare l’imbarazzo».



O a Marina, che ammette: «Mi piace quando si crea un’atmosfera di verità. Purtroppo nella mia esperienza questo accade raramente, e se cerco io per prima di essere vera e sincera, invece di contagiare altri in quella direzione innesco il più delle volte una serie di “guide non richieste” nei miei confronti. Così la frustrazione prende il sopravvento».



Qualcosa di simile sostiene Simone: «In passato capitava spesso di essere felice dopo le riunioni, soprattutto quelle del Gruppo futuro, dove si instauravano&nbsp;rapporti umani e di amicizia, e molti durano tuttora. In generale però negli ultimi anni partecipavo&nbsp;agli zadankai più perché era mio “dovere” in quanto buddista che non perché lo volessi realmente. Sentivo che si era persa la genuinità e l’autenticità del dialogo, sostituita da una logica performativa, senza preoccuparsi di capire chi c’è oltre il praticante. La persona, il carattere, i bisogni, cosa lo fa stare bene e cosa lo mette a disagio».



Ritorna il valore della “sincerità” anche nelle parole di Valeria: «Mi piacerebbe trovare persone sincere e in ascolto. Un luogo dove ognuno si possa sentire libero di esprimere se stesso, in cui il Daimoku e la curiosità di sperimentare la pratica fanno da collante. In questi casi mi pare ci sia più vitalità, profondità e sparisce quella sensazione che a volte aleggia nei gruppi, in cui si percepisce una differenza tra “chi incoraggia” e “chi viene incoraggiato”». Mai perdere l’occasione di comprendere la persona che si ha davanti, ascoltare quello di cui ha veramente bisogno, rispettare i suoi silenzi, i suoi sguardi… senza mettere fretta o fare pressioni: «Il dialogo cuore a cuore è molto più efficace di qualsiasi imposizione – dice il presidente Ikeda. – E poiché il dialogo avviene fra individui, occorre rispetto e apprezzamento per l’altro. Questa è la base per uno zadankai vivace in cui tutti si sentano arricchiti» (BS 186, 44).



Un luogo dove sperimentare rapporti umani che esulano dalle consuete dinamiche sociali, «dove ho imparato a relazionarmi con persone di età ed estrazione sociale differenti dalla mia, l’appuntamento in cui mi sento sempre accolta sia nella gioia che nella preoccupazione o nella tristezza – racconta Silvia. – Ho la piena certezza che i nostri incontri di discussione, come afferma il nostro maestro, rappresentino “un modello di democrazia” (SSDL, vol. 1, p. 305) in grado di ispirare un potente cambiamento sociale animato dalle persone comuni».



Uno spazio dove confrontarsi sulla fede, in cui siamo tutti in egual modo protagonisti e protagoniste, dove esercitare la sensibilità per comprendere gli altri, per conoscerci e capire quando c’è bisogno di una parola o quando quella parola in più può provocare disagio. È un allenamento che si fa insieme. Daisaku Ikeda scrive: «L’organizzazione è un mezzo, non un fine, e non è perfetta. Nei primi anni della mia pratica faticavo ad abituarmi all’atmosfera della Soka Gakkai dell’epoca. A quel tempo l’aspetto culturale era carente e io non riuscivo a farmi piacere l’organizzazione. Accortosi di questo, il presidente Toda mi disse: “Se è così che ti senti, allora perché non crei un’organizzazione che ti piaccia realmente? Lavora sodo e dedicati fino in fondo a costruire l’organizzazione ideale con il tuo stesso impegno”» (BS 186, 40).&nbsp;



E dunque: quale crediamo possa essere il nostro contributo&nbsp;unico e insostituibile? Isabella ha risposto così: «Mi impegno a non arrivare mai impreparata, ogni volta mi pongo l’obiettivo di accompagnare una persona nuova e raccontare un’esperienza di vittoria. Credo che la differenza la faccia il modo in cui ci prepariamo, quando recitiamo Daimoku con il desiderio che lo zadankai sia gioioso e incoraggiante, sentiamo i membri e li incontriamo per approfondire insieme l’argomento scelto o una guida di Sensei, il successo dello zadankai è garantito».



Per Giovanna «partecipare a uno zadankai è come decidere di organizzare una festa. Lo spirito di chi organizza è che tutto vada per il meglio e che le persone si divertano. Il divertimento è importante. La vita non è solo lotta ma anche gioia del percorso. Ciò che conta non è che vada tutto bene ma sentire altre persone vicine, cosa che rende tutto molto meno faticoso».



Non andiamo a riunione solo quando abbiamo grandi esperienze da raccontare o importanti incoraggiamenti da condividere. La bellezza degli zadankai è anche il carattere libero dalla performance, dall’ego e dallo stress a cui siamo abituati nella società. Condividere una lotta, essere sinceri crea armonia e ci rende più leggeri!



Valeria: «Cerco di portare il cambiamento che vorrei, quindi mi impegno a essere me stessa al 100% condividendo non solo i risultati ma anche il percorso (inclusi i momenti di sfiducia) così come farei con un gruppo di buoni amici. Ma non credo nemmeno sia giusto andare per forza alle riunioni, cerco quindi di non obbligarmi».



Parlando con Lodovico è emerso che negli zadankai: «Qualche volta è capitato che l’atmosfera non sia “decollata”. Magari non avevamo preparato bene la riunione con il Daimoku, o è mancata qualche bella esperienza. Ma invece di perdere tempo a trovare i colpevoli, che non porta ad alcun risultato, preferisco assumermene la responsabilità, darmi da fare per preparare insieme la riunione successiva, e tornarci con un bello stato vitale. E magari una bella esperienza. A volte basta un solo intervento e la riunione prende tutta un’altra piega».



È proprio vero che alzarsi da soli può innescare un importante circolo virtuoso tra i compagni e le compagne di fede del nostro zadankai. Francesco ci racconta: «Ne La nuova rivoluzione umana Sensei non si risparmia per incoraggiare il prossimo, consapevole che quella potrebbe essere l’unica occasione. Questo è l’approccio che mi sforzo di avere quando partecipo a queste riunioni. Può capitare, tuttavia, di essere più predisposto all’ascolto; in questi casi mi sforzo per aprire il cuore, consapevole che una frase, un incoraggiamento di un compagno di fede può aiutarmi a vincere le mie sfide personali».



Sostenersi gli uni con le altre ci rende più forti. Come scrive Nichiren Daishonin: «Un albero che è stato trapiantato non crollerà, anche in presenza di forti venti, se vi è un solido palo che lo sostiene. Ma anche un albero cresciuto nella sede naturale può crollare se le sue radici sono deboli. Anche una persona debole non cadrà se coloro che la sostengono sono forti, ma una persona di notevole forza, se si trova sola, potrebbe cadere lungo un sentiero accidentato» (I maestri del Tripitaka pregano per la pioggia, RSND, 1, 531).

Lo zadankai che vorrei

«Iniziamo dalle riunioni di discussione!». Così afferma il maestro Ikeda in un saggio del dicembre 2009, di cui pubblichiamo un ampio estratto e che è possibile leggere integralmente su Il Nuovo Rinascimento (NR, 436, 18)



[…] «Scoprire il cuore altrui ci fa sentire più ricchi e ci porta a sorridere e a guardarci negli occhi reciprocamente» scrive Antoine de Saint-Exupéry, autore de Il piccolo principe. In questo mondo, caratterizzato da cuori sempre più desertificati, si sta diffondendo la riunione di discussione, che appare come un'oasi della gente comune che disseta la Terra. Oggi la parola zadankai è diventata internazionale. Nelle isole dell'estremo nord, in Ecuador, in Uganda, ma anche in India, terra natale del Buddismo, o in Grecia, dov'è nata la democrazia, in metropoli del mondo come New York, Londra, Mosca, Hong Kong, Macao si tengono riunioni di discussione piene di vitalità. «Iniziamo dalle riunioni di discussione!»: a queste parole in ogni angolo del mondo il viso delle persone si illumina di un sorriso. La riunione di discussione ha superato i confini geografici del Giappone perché in essa vive lo spirito dell'umanesimo insegnato nel Sutra del Loto: «Se vedrai una persona che accetta e sostiene questo sutra dovrai alzarti e salutarla da lontano, mostrandole lo stesso rispetto che mostreresti a un Budda» (SDLPE, 440). […] Nichiren Daishonin, all'inizio del trattato Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese, sedendosi vicino all'ospite gli dice con tutto il cuore: «Possiamo [...] discutere a fondo» (RSND, 1, 7). Alle riunioni di discussione, direttamente legate al cuore di Nichiren, non sono previste espressioni fredde di mancanza di compassione. Né comportamenti autoritari con cui le persone vengono aggredite. Né disuguaglianze o meri sentimentalismi. Nelle riunioni di discussione brillano l'incoraggiamento, la fiducia e il rispetto pieno di calore e ciascuno, qualunque sia la sofferenza che sta affrontando, riceve la conferma che ha il diritto di diventare felice e che sicuramente lo diverrà. Qui non ci sono muri. Per esempio, nelle isole Fiji alle riunioni di discussione partecipano anche cattolici e musulmani. La riunione di discussione è una repubblica degli esseri umani, dove si condividono gioie e dolori e vengono superate le differenze di razza, credo e posizione sociale. L'ex presidente indonesiano Abdurrahman Wahid, di religione islamica, durante un incontro mi ha detto: «Scoprire ciascuno i lati belli dell'altro, influenzarsi reciprocamente in modo positivo: questo processo è l'unica strada per far crescere il nostro senso di umanità».&nbsp;



CORAGGIOSE RIUNIONI RIVOLUZIONARIE Nell'aprile del 1942, mentre le nubi della guerra incombevano su tutto il paese, Tokyo subì il primo bombardamento. Nonostante la paura ancora vivida nei cuori, a maggio il primo presidente Tsunesaburo Makiguchi partecipò coraggiosamente alla riunione di discussione nel quartiere di Nakano, a Tokyo. Attraverso la spiegazione del Gosho incoraggiò i membri presenti infondendo loro convinzione. […] Il controllo del governo militarista sui cittadini si fece ancora più rigido, tanto che il solo fatto di tenere le riunioni di discussione divenne sempre più difficile. Negli opuscoli distribuiti ai membri della Soka Gakkai era scritto che, nel caso di incursioni aeree, le riunioni di discussione dovevano essere sospese. Molto spesso la polizia speciale vi faceva irruzione. Quando il presidente Makiguchi partecipò allo zadankai a casa dei genitori di mia moglie, era presente anche la polizia speciale per controllare la riunione. Al fianco di Makiguchi sedeva mia moglie: sua madre aveva pensato che, vedendo il presidente accanto a una bambina, la polizia speciale si sarebbe tranquillizzata. […] Il maestro Makiguchi non indietreggiò mai di fronte alle pressioni militariste. Fino a poco prima dell'arresto partecipò alle riunioni di discussione e promosse dialoghi colmi di convinzione.



LA FORZA MOTRICE DELLA SOKA GAKKAI In qualsiasi epoca e in qualsiasi società la riunione di discussione sarà sempre la forza motrice della Soka Gakkai. Questa era la ferma convinzione del nostro primo presidente. Il mio maestro Josei Toda ne ha ereditato il cuore e fatto suoi gli ideali. A causa delle pressioni del governo militarista i responsabili centrali […] abbandonarono la fede mentre Josei Toda, che incarnava la non dualità di maestro e discepolo, rimase impassibile di fronte all'autoritarismo esercitato dal governo. «Per ricostruire la Soka Gakkai è fondamentale ripartire dalla riunione di discussione»: questa fu la decisione del presidente Toda – derivata dal lascito spirituale di Makiguchi – quando nel luglio del 1945 uscì dalla prigione. Nove mesi dopo la sconfitta del Giappone, il 5 maggio 1946, il mio maestro Toda partecipò a una riunione di discussione a Kamata, incoraggiando tutti i presenti. Nel mese di settembre dello stesso anno si recò per la prima volta dalla fine della guerra fuori città, a Ibaraki, dove partecipò a uno zadankai rendendo l’incontro allegro e significativo. […] Pensando a entrambi i maestri affermo: «L'asse fondamentale della ricostruzione e dello sviluppo della Gakkai è la riunione di discussione, che portiamo avanti con costanza e tenacia». La riunione di discussione è il punto di origine del nostro sviluppo. Dalla passione viva delle riunioni nascono il nostro progresso, la nostra crescita e le nostre vittorie. Sia la "campagna di febbraio" che la "campagna di Osaka" sono state realizzate a partire dal palcoscenico delle riunioni di discussione. […] Il 18 maggio 1978 […] mi recai nella prefettura di Yamaguchi e partecipai allo zadankai del capitolo Otoshi. Arrivai all'improvviso, e quando mi affacciai nella casa dal lato del giardino si levarono esclamazioni di sorpresa. Entrando, percepii da parte dei presenti una certa tensione. Allora scelsi di fare da moderatore affinché ogni partecipante tornasse a casa soddisfatto e felice di aver partecipato alla riunione; erano presenti anche tanti bambini vivaci. […] Ascoltando con attenzione ogni singola persona, cercai di incoraggiarle tutte. Come affermava lo scrittore Ralph Waldo Emerson (1803-1882), un dialogo onesto e allegro moltiplica la nostra forza.



SIAMO TUTTI PROTAGONISTI La nostra pratica buddista deve far sì che ognuno sia felice e la riunione di discussione, in cui tutti i partecipanti dovrebbero sentirsi protagonisti, ha lo scopo di stimolare la fede di ogni persona. Per realizzare questa atmosfera è fondamentale la determinazione dei responsabili che dovrebbero partecipare all’incontro dopo aver pregato sinceramente per la felicità dei compagni e delle compagne di fede. Anche i preparativi della riunione sono fondamentali. Desidero che ognuno si impegni a trasmettere cuore a cuore rispetto e gratitudine, e in particolare a lodare quei compagni di fede che stanno lottando dietro le quinte. Come faceva Michel de Montaigne (1533-1592), che negli altri lodava sempre le caratteristiche positive e non mancava mai di sottolineare i pregi dei suoi amici. Quando il tempo è limitato è difficile che tutti i presenti possano intervenire, però se la riunione di discussione è colma di coraggio e di determinazioni e si riesce a dialogare col cuore, allora sicuramente tutti andranno a casa soddisfatti e desiderosi di partecipare al prossimo incontro.



DA COSA DIPENDE IL SUCCESSO DELLO ZADANKAI? La riunione di discussione è uno spazio aperto a tutti. Come possiamo, partendo dallo zadankai, offrire la prova concreta della crescita e della vittoria fino alla riunione successiva? I partecipanti non devono dimenticare di impegnarsi sia nell'approfondire la fede sia nel far sviluppare la zona in cui vivono. «Rafforzate la vostra fede giorno dopo giorno e mese dopo mese» (RSND, 1, 885). Questo è l'invito che ci rivolge Nichiren Daishonin. In concreto, nel portare avanti la propria lotta quotidiana è vitale che i responsabili che partecipano a quello zadankai dedichino le loro energie ad andare a trovare i compagni di fede, mantenendo come asse portante dell'attività la riunione di discussione. E nello stesso tempo devono coinvolgere attivamente i successori: i giovani uomini, le giovani donne e i membri del Gruppo studenti. Se la riunione di discussione avrà buon esito dipende soprattutto dagli sforzi costanti fatti fino al giorno in cui essa si svolge. I consigli nella fede e il dialogo, le prove concrete nella società, i contenuti che arricchiscono la riunione: tutte queste cose sono la base del nostro movimento delle riunioni di discussione. Attraverso questo continuo esercizio per “lucidare la nostra vita” si costruisce dentro di noi la fede per ottenere la felicità, superare le difficoltà e vincere assolutamente. Inoltre è necessario incoraggiare con molta cura gli amici che non sono riusciti a partecipare e ringraziare con tutto il cuore le persone che offrono la casa. Questo comportamento basato sulla sincerità, non dimentichiamolo, fa parte dei punti cruciali del nostro movimento delle riunioni di discussione di questa nuova era. Un altro punto che vi chiedo di prendere in considerazione è la cura dei rapporti con il vicinato, poiché le riunioni di discussione sono inserite nella società in cui viviamo. Non possiamo ricercare solo la soddisfazione personale; se disturbiamo i vicini parcheggiando male motorini e automobili, oppure parlando ad alta voce, lo zadankai perde di valore e significato. Toda spiegava: «Desidero che le riunioni di discussione siano cariche di compassione amorevole e siano le riunioni numero uno al mondo per la gioia che vi si sperimenta». E ancora: «Più la società è insicura e spietata e più dobbiamo impegnarci a far sì che le riunioni di discussione siano traboccanti di gioia, fiducia e coraggio».



OVUNQUE SIA INSEGNATA LA LEGGE CORRETTA... A proposito del luogo in cui è insegnata la Legge corretta, il Sutra del Loto dice: «Immagina che una persona sia seduta nel luogo ove viene esposta la Legge e, quando appare un'altra persona, la inviti a sedere e ad ascoltare, le offra di dividere il suo seggio e la persuada a sedersi» (SDLPE, 340). Il beneficio che si ottiene è quello di poter sedere insieme a Brahma, Shakra o al re saggio che fa girare la ruota. I benefici accumulati da coloro che offrono la casa per le riunioni sicuramente arriveranno ai nipoti e ai pronipoti, poiché si basano sulla rigorosa Legge di simultaneità di causa ed effetto. La fiducia che i compagni di fede si guadagnano nella zona in cui vivono fa sì che ospiti e persone illustri partecipino insieme a loro. Ci sono stati anche ospiti che, contagiati dalla passione dei giovani, alla fine della riunione si sono uniti alla recitazione del Daimoku. […]&nbsp;



LA FORZA STA NEL PARTIRE DA PICCOLI GRUPPI Nei piccoli incontri c'è la forza per trasformare il cuore di una persona. [...] Durante la seconda guerra mondiale i partigiani della Resistenza francese erano in pochi ma nonostante questo, grazie al fatto che si sentivano profondamente uniti, riuscirono a sconfiggere il nazismo. Ormai fa parte della storia che un gruppo di persone piccolo ma ricco di umanità riuscì a infliggere la sconfitta a un'organizzazione autoritaria e spietata. Sia François Mitterrand (1916-1996) che André Malraux (1901-1976) e René Huyghe (1906-1997), con i quali ho avuto l'opportunità di dialogare, avevano preso parte alla Resistenza. Furono i dialoghi liberi e sinceri fra compagni suddivisi in piccoli gruppi che resero possibile il raggiungimento dell'obiettivo comune: un ricercatore ha spiegato che il punto di forza di questo movimento era proprio lì: «L'unica cosa che non poteva venire loro tolta o rubata era il dialogo». Partire dai piccoli gruppi: questa è la più semplice, ma anche la più potente, fonte della vittoria. Anche la mia grande battaglia per la pace è nata da una riunione di discussione, a Kamata, dove il 14 agosto del 1947 incontrai il mio maestro. […] Shakyamuni iniziò a trasmettere i suoi insegnamenti partendo dal dialogo con cinque persone. Anche il Daishonin diede vita al flusso eterno di kosen-rufu parlando «a un piccolo gruppo di persone» (RSND, 1, 580), una riunione in cui erano seduti in pochi. Una parte dell'ideogramma dan di zadankai significa "fiamma". Se il nostro cuore è colmo di ardore, la riunione di discussione sarà piena di passione. Tutti i giorni mia moglie e io preghiamo affinché i giovani bodhisattva, danzando con gioia, portino avanti kosen-rufu per i prossimi cinquanta, sessant'anni.

La grande forza delle riunioni di discussione

Alice Ferrario e Mirko Lugli, responsabili nazionali giovani donne e giovani uomini, parlano del significato delle attività che la Soka Gakkai italiana sta portando avanti in tutta Italia, il cui tema è “La rivoluzione degli zadankai”



A partire da qualche mese abbiamo iniziato a realizzare insieme una rivoluzione degli zadankai. Questo è il focus su cui la Soka Gakkai sta concentrando i suoi sforzi, e molteplici sono le motivazioni per cui lo stiamo facendo. Alla base c’è l’obiettivo che anima ogni attività della Soka Gakkai: che tutte le persone possano costruire un’autentica felicità. Subito, in prima battuta, vorremmo sottolineare che mettere al centro gli zadankai vuol dire necessariamente mettere al centro anche la cura e l’attenzione verso coloro che a zadankai, per qualche motivo, non partecipano. Tutto è determinato dalla decisione che guida il nostro comportamento: se è quella di contribuire alla felicità delle persone, sicuramente cercheremo di fare ogni giorno un passo avanti per riuscirci. Possiamo farlo nei modi più diversi, a partire dal dialogo, dall’ascolto e dall’impegno nel migliorare noi per primi come esseri umani. Sforzandoci – perché di un grande sforzo a volte si tratta – di incontrare altre persone, che pratichino o meno il Buddismo, che partecipino o meno agli zadankai, e di aprire la nostra vita motivati dal costruire insieme la felicità.



IL PALCOSCENICO DI KOSEN-RUFU Gli zadankai sono luoghi in cui rinnoviamo il nostro desiderio di approfondire la pratica buddista e condividere le nostre sfide. È qui che desideriamo accogliere le persone che ancora non conoscono il Buddismo e sono interessate a sperimentarlo e a comprenderne il funzionamento. Per questo è fondamentale riconoscere l’importanza di preparare lo zadankai con molta cura e determinare di trasmettere con chiarezza i princìpi buddisti sui quali basiamo le nostre esperienze di rivoluzione umana. Da questo punto di vista gli zadankai sono il palcoscenico principale della diffusione degli insegnamenti buddisti nella società, la concretizzazione dell’intento del Budda di dedicarsi “con coraggio e diligenza” a condurre tutti gli esseri viventi all’Illuminazione. Infatti la trasmissione dell’insegnamento di Nichiren Daishonin e delle guide dei maestri della Soka Gakkai, nonché le esperienze di vita quotidiana dei partecipanti, hanno lo scopo di affermare e dimostrare che ogni persona, nessuna esclusa, è in grado di manifestare il potenziale inerente alla propria vita, capace di trasformare le sofferenze e le illusioni derivanti dal karma. Ogni persona è in grado di realizzare la sua unica missione dedicandosi alla felicità propria e altrui. Tutto questo ha una portata rivoluzionaria. Sviluppando la consapevolezza dell’importanza di praticare e diffondere una religione che, superando ogni distinzione, pone al centro il rispetto della dignità della vita di ogni essere vivente, ognuno e ognuna di noi può sfidarsi ulteriormente nella propria pratica quotidiana, nello studio personale e nel dialogo per diffondere gli ideali del Buddismo, nonché nella preparazione delle nostre riunioni, in modo da riversare negli zadankai quanta più saggezza, speranza e prove concrete.



IL DIALOGO TRA COMPAGNE E COMPAGNI DI FEDE Per realizzare questo nobile obiettivo è fondamentale far sì che ogni persona possa sentirsi una fiera protagonista del movimento di kosen-rufu, dialogando con cuore aperto e sincero con i compagni di fede. In particolare, è cruciale che giovani e adulti si uniscano in un confronto profondo e arricchente, in cui ognuno possa imparare dall’altro. Perché il dialogo è la fonte di rinnovamento delle nostre vite e delle nostre attività e, come affermava Josei Toda, «dalla passione e dal potere dei giovani nascerà una nuova epoca». Ogni giovane è un tesoro pieno di risorse inesplorate; ascoltarne le proposte e i punti di vista permette a tutti, giovani e adulti uniti, di creare una nuova era.



PERCHÉ UNA "RIVOLUZIONE DEGLI ZADANKAI"? La parola rivoluzione rimanda a un cambiamento epocale, a uno stravolgimento profondo e duraturo. Le difficoltà e le limitazioni che tutti – non solo all'interno della nostra organizzazione – abbiamo vissuto negli ultimi anni non solo hanno messo ancora più in luce quanto siano preziosi i nostri zadankai, ma hanno anche acutizzato dinamiche che già da molti anni si stavano diffondendo “pandemicamente” nella società: la forte tendenza all’isolamento, all’egoismo, alle divisioni e alla perdita di legami umani profondi. Rivoluzionare i nostri zadankai è una risposta a queste difficoltà, e non significa altro che tornare allo spirito originario che anima le nostre riunioni; uno spirito che, grazie alla dedizione dei responsabili di gruppo, in questi anni ha comunque continuato a brillare e che oggi desideriamo rafforzare e diffondere insieme in ogni angolo del nostro paese. Perché, se è vero che fare una rivoluzione degli zadankai porta con sé la consapevolezza di operare un grande cambiamento, ciò non equivale a dire che tutte le nostre riunioni siano da smontare e rifare da capo. È un concetto che richiama ciascuno e ciascuna di noi a infondere il proprio impegno nel rendere i nostri zadankai un luogo meraviglioso dove accogliere tante altre persone, per offrire un elisir alla patologia dell’isolamento e della sfiducia che domina la società. Rivoluzionare i nostri zadankai equivale a farne degli incontri rivoluzionari. Con la gioia di vivere per un ideale così grande, in modo naturale ci ritroviamo a trasformare la nostra vita al livello più profondo. Rivoluzionare gli zadankai significa anche, allora, realizzare la nostra rivoluzione umana. Insieme possiamo far splendere nel nostro cuore questo incoraggiamento del maestro Ikeda, che rappresenta il punto di origine di questa attività: «Da oggi, iniziamo una rivoluzione delle riunioni di discussione. Lavoriamo insieme per creare le migliori riunioni di tutti i tempi» (NRU, 13, p. 136). Come riuscirci? Una volta Daisaku Ikeda ha condiviso il motto di Wangari Maathai (1940-2011), ambientalista kenyota premio Nobel per la pace: «Invece di preoccuparvi per ciò che non si può fare, pensate a ciò che si può fare!». «Per portare a compimento il suo ideale – continua il maestro Ikeda – Maathai cominciò individuando cosa poteva fare dove si trovava, e da lì continuò a compiere un passo ben saldo alla volta, fino a vedere il risultato completo. La somma di quegli sforzi, silenziosi ma costanti, le permise di superare infiniti ostacoli e tracciare un nuovo e ampio sentiero» (NR, 485, 4).



COSTRUIAMO INSIEME UN FUTURO LUMINOSO Il futuro è deciso da come viviamo il presente. Verso quale futuro vogliamo dirigerci? Il maestro Ikeda ha tracciato una visione che abbraccia i prossimi anni, decenni e addirittura secoli. Parlando di questo secolo, e in particolare della prima metà, fino al 2050, scrive che «sarà un tempo in cui consolidare le basi della pace in Asia e in tutto il mondo». Guardando oltre, alla seconda metà del ventunesimo secolo e quindi al 2100, con lo scopo di farne un “secolo della vita”, l’obiettivo indicato dal nostro maestro è «che il rispetto per la dignità della vita diventi lo spirito fondamentale dell’epoca e del mondo» (BS, 200, 40). Anche se il 2100 potrebbe sembrare molto lontano, riflettendo bene ci rendiamo conto che realizzare questi obiettivi dipende esclusivamente da noi. Recitando Nam-myoho-renge-kyo, rimanendo fedeli a noi stessi e dedicandoci a creare un ambiente allegro e accogliente, riusciremo a coinvolgere in modo naturale anche le generazioni più giovani, che porteranno avanti il movimento di kosen-rufu. Ovviamente quelle indicate dal maestro Ikeda non sono “profezie”, ma determinazioni per il futuro che scaturiscono dalla sua sincera preghiera. A quasi un anno dalla sua scomparsa (15 novembre), questo è un tempo prezioso per ereditarne la visione e, in quanto discepoli, contribuire a “consolidare le basi della pace in tutto il mondo” e a “fare del rispetto della dignità della vita lo spirito fondamentale dell’epoca e del mondo”. Da dove parte il movimento che rende realtà questa visione piena di speranza? Dai nostri zadankai, che scandiscono il ritmo di kosen-rufu. Questo è il vero scopo della rivoluzione degli zadankai, nella cui realizzazione ognuno e ognuna di noi ha una missione sconfinata. Insieme, prendiamoci cura dei nostri zadankai rivoluzionari!

Zadankai rivoluzionari

La Soka Gakkai porta avanti numerose attività, ma è negli zadankai, piccole “riunioni di discussione” nate per creare uno scambio intimo e profondo, che scorre la linfa vitale della diffusione degli ideali del Buddismo, una chiave per affrontare sofferenze e difficoltà e gioire delle vittorie e delle realizzazioni.

Zadankai: sedersi e parlare

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