<h2>A sessant'anni dalla nomina di Daisaku Ikeda a terzo presidente della Soka Gakkai, uno speciale dedicato alla centralità della relazione maestro-discepolo nello sviluppo del movimento di kosen-rufu dagli albori ai nostri giorni.</h2>
Nelle pagine che seguono:
<ol>
 	<li><a href="/article/tutto-ebbe-inizio-da-quella-solenne-promessa/">Un gruppo di giovani responsabili giapponesi intervista il presidente della Soka Gakkai Minoru Harada</a></li>
 	<li><a href="/article/il-buddismo-di-nichiren-daishonin-e-la-religione-della-lotta-condivisa-di-maestro-e-discepolo/">Una lezione tenuta a gennaio 2020 durante il corso di studio europeo di Francoforte</a></li>
 	<li><a href="/article/un-movimento-di-speranza-per-reinterpretare-la-nostra-epoca/">Un'intervista al giornalista giapponese Soichiro Tahara in occasione del 18 novembre 2019</a></li>
</ol>

Un legame al di là dello spazio e del tempo

Tutto ebbe inizio da quella solenne promessa

Il Buddismo di Nichiren Daishonin è la religione della lotta condivisa di maestro e discepolo

di Hiroyuki Saguchi e Tomoya Utahashi

dal Seikyo Shimbun, 17 novembre 2019

&nbsp;

Autore di uno studio approfondito sulla Soka Gakkai pubblicato recentemente (Soka Gakkai, Mainichi Shimbun, 2018), il giornalista giapponese Soichiro Tahara segue la nostra organizzazione da quasi 60 anni. Nella presente intervista, pubblicata dal Seikyo Shimbun (con il titolo "La Soka Gakkai, un movimento di persone comuni") all'interno di uno speciale sul 18 novembre, parla diffusamente del valore sociale che svolgono gli zadankai come oasi di pace nella comunità locale, luoghi in cui le persone ritrovano la speranza di trasformare la propria vita. Del presidente Ikeda, che ha intervistato due volte, evidenzia in particolare la grande umanità e la relazione sincera e affettuosa che hanno con lui i membri della Soka Gakkai.
Infine sottolinea il ruolo che può svolgere la nostra organizzazione come religione mondiale nel reinterpretare l'epoca attuale e nell'utilizzare un nuovo linguaggio che serva da bussola per le giovani generazioni.

Da quando la Soka Gakkai è diventata oggetto della sua attenzione?

La prima volta che realizzai interviste sulla Soka Gakkai fu nel 1964, l’anno delle Olimpiadi di Tokyo. All’epoca l'organizzazione si stava sviluppando con grande vigore, superando molti ostacoli. Nonostante fosse oggetto di aspre critiche – che derivavano anche dalla severità con cui aveva imposto ai nuovi fedeli di rimuovere gli oggetti di culto delle altre religioni prima di consegnare loro il Gohonzon (cfr. La rivoluzione umana, vol. 6, cap. 2, p. 120) – l’organizzazione stava conseguendo una grande espansione. Qual era il fattore principale di quello slancio straordinario? Questa domanda mi spinse a condurre delle interviste.
Così mi fu presentata l’impiegata di un’azienda che faceva parte del Gruppo giovani donne: la intervistai ponendole una serie di domande e tra queste le chiesi perché avesse deciso di entrare a far parte della Soka Gakkai e perché fosse così dedita alle attività dell’organizzazione.
Scelsi di intervistare una donna perché, allora come oggi, le donne in Giappone sono vittime di una discriminazione di genere profondamente radicata nella società. Proprio per questo ero interessato a capire come le donne – solitamente viste come persone deboli – fossero considerate all’interno della Soka Gakkai.

Ha condotto interviste anche sugli zadankai?

Sì. Ciò che suscitava maggiormente il mio interesse erano proprio gli zadankai. Ho partecipato più volte a queste riunioni. Credo costituiscano la chiave dello sviluppo costante della Soka Gakkai.
Durante il boom economico, nella metà degli anni '60, arrivavano a Tokyo persone provenienti da ogni zona del Giappone in cerca di lavoro. I dipendenti delle grandi aziende potevano contare sui sindacati; tutti gli altri, invece, non avevano alcuna associazione di riferimento né tantomeno amici sui quali fare affidamento. Per questo motivo spesso vivevano in condizioni di completo isolamento. La Soka Gakkai ha accolto queste persone e le ha incoraggiate costantemente.
Gli zadankai sono piccole riunioni in cui si incontrano circa venti persone. In quella sede, e nella più assoluta sincerità, molte di loro condividono le proprie esperienze individuali, affermando ad esempio: «Praticando è successo questo», oppure: «All’inizio le cose non andavano bene, ma in questo modo ho realizzato il mio obiettivo». È come una sorta di comunità. La cosa più degna di nota è che in uno zadankai le persone riescono a parlare tra loro, a consigliarsi reciprocamente riguardo alle rispettive sofferenze e difficoltà. Questo è un aspetto molto importante.
Dopo aver partecipato a uno zadankai, il loro atteggiamento diventa più positivo e propositivo. I membri della Soka Gakkai sono allegri e gioiosi, molto cordiali, mai scontrosi o cupi. Poiché recitano Daimoku sono pieni di energia e vitalità.

Lo zadankai ha dunque una funzione sociale all'interno della comunità locale?

Nelle grandi città sta scomparendo il senso della comunità, e questo è uno dei principali problemi della società giapponese odierna. Gli hikikomori (persone che scelgono di isolarsi dalla società chiudendosi in casa e rifiutandosi di avere qualsiasi tipo di contatto con l’esterno, n.d.t.) sono in costante crescita. Si pensa che attualmente siano circa tre milioni in tutto il Giappone.
In generale i giapponesi tendono a essere diffidenti poiché pensano che se si aprissero e parlassero con qualcuno di cose personali, potrebbero essere raggirati o rimanere delusi. Ma negli zadankai della Soka Gakkai questa preoccupazione non c'è: si può parlare di qualsiasi cosa perché ci sono persone di cui ci si può fidare. E tutto questo è di vitale importanza.
Inoltre attraverso le interviste ai membri della Soka Gakkai sono venuto a conoscenza del concetto di “trasformare il karma in missione”: si tratta di un principio per cui si può cambiare il proprio karma e diventare felici in questa esistenza presente e non dopo la morte.
Non sono pochi coloro che si trovano ad affrontare difficoltà e sofferenze: c’è chi versa in gravi condizioni economiche, chi è malato, chi perde il lavoro. Queste persone desiderano superare tali avversità e condurre un’esistenza degna di essere vissuta. Vorrebbero comprendere profondamente il motivo, lo scopo per cui sono in vita. Grazie alla fede e alla pratica del Buddismo del Daishonin sono in grado di farlo.
Un’altra cosa importante è che negli zadankai nessuno viene guardato dall’alto in basso; tutti sono uguali e liberi di esprimersi.
Lo stesso presidente Ikeda non parla mai mostrando un atteggiamento di superiorità rispetto agli altri. A mio parere questo rappresenta un aspetto positivo della Soka Gakkai.

Lei ha intervistato due volte il presidente Ikeda. Cosa ricorda di quegli incontri?

Inizialmente ero convinto che, in quanto leader di una grande organizzazione, il presidente Ikeda avrebbe sicuramente parlato solo a livello teorico, in un’atmosfera tesa e distante.
Ma quando lo incontrai di persona non ci fu nulla di tutto questo. Non ebbe assolutamente un atteggiamento di superiorità o di arroganza, anzi mi ascoltò con grande attenzione senza mai interrompermi, sebbene fossi più giovane di lui. Senza rendermene conto, finii per parlare quasi solo io.
In questo Daisaku Ikeda ha molto in comune con Konosuke Matsushita e Akio Morita, rispettivamente fondatori della Panasonic e della Sony: anche lui è un ottimo ascoltatore.
Chiesi al presidente Ikeda quale fosse il motivo che lo aveva spinto a far parte della Soka Gakkai. Mi rispose che prima di iniziare a praticare partecipò a una riunione tenuta dal secondo presidente Josei Toda (che all’epoca era il direttore generale). Era il periodo post-bellico e la popolazione giapponese versava in condizioni di estrema povertà.
Durante la guerra Toda era stato arrestato e imprigionato a seguito di varie accuse, tra cui quella di essersi opposto alla religione di Stato, lo Shintoismo, un atteggiamento considerato un crimine contro l’imperatore. All’epoca molte persone abiuravano la loro fede e si convertivano alla religione shintoista quando venivano incarcerate con l’accusa di aver commesso reati politici e di opinione. Toda, invece, nonostante avesse sperimentato sulla propria pelle i patimenti del carcere, rimase fedele fino alla fine al proprio credo, senza mai prendere in considerazione l’opzione della conversione. Proprio per questo Ikeda pensò di potersi fidare di lui e di ciò che affermava. Il presidente Ikeda mi spiegò infatti di aver deciso di iniziare a praticare non tanto per la dottrina e gli insegnamenti del Buddismo di Nichiren Daishonin, quanto perché si fidava di quell’uomo.
Rimasi profondamente colpito da questa sua affermazione così sincera. Il presidente Ikeda non parla o agisce per un secondo fine, con l’intenzione nascosta di mostrare quanto sia una brava persona. Potrei sembrare scortese nel dire una cosa del genere, ma credo che sia davvero una persona schietta.
Un’altra domanda che posi al presidente Ikeda riguardava il concetto della vita che attraversa le tre esistenze di passato, presente e futuro. Gli chiesi: «Molte religioni parlano di vita passata, presente e futura. Tuttavia nessun essere umano ha mai visto con i suoi occhi la propria esistenza passata, né tantomeno quella futura, allora perché si sostiene che esistano pur non avendo alcuna prova al riguardo?». A questa mia domanda Ikeda rispose in modo semplice e comprensibile: «Non sappiamo se esistano o meno, ma credo sia meglio credere che esistano. Pensare che non ci sia un’esistenza futura e perciò commettere solo azioni malvagie, ma accorgersi poi che una vita futura esiste davvero, sarebbe un bel problema. Se al contrario compiamo solo azioni buone spinti dalla convinzione che ci sia un’esistenza futura, anche se alla fine non ci fosse davvero, non sarebbe comunque positivo per noi?».
«Un punto di vista davvero interessante», pensai. Egli continuò affermando che la cosa più importante è come viviamo la vita presente. Non cercò minimamente di mettermi in difficoltà con discorsi filosofici complessi. Mi sentii completamente a mio agio.
Molti al di fuori della Soka Gakkai pensano che i membri di questa organizzazione venerino il presidente Ikeda quasi come un guru, ma non è affatto così. Attraverso le mie numerose interviste ho percepito profondamente che Ikeda è una persona davvero piena di umanità, con cui si può parlare apertamente di qualsiasi cosa.

Nel corso degli anni la Soka Gakkai ha dovuto affrontare una serie di prove e difficoltà...

In periodi particolarmente difficili per la Soka Gakkai, come quello in cui, intorno al 1970, sorse la questione delle presunte violazioni della libertà di parola e di stampa, sinceramente pensai che la Soka Gakkai si sarebbe sciolta. Invece non successe nulla del genere.
Deciso a comprendere il motivo che impedì la distruzione dell’organizzazione, chiesi ad alcune praticanti del Gruppo donne: «Cosa ha permesso alla Soka Gakkai di sopravvivere?». A questa mia domanda la risposta fu unanime: «È grazie al legame diretto con il maestro».
Chiesi anche: «Perché i membri credono nel presidente Ikeda?». «Perché il maestro Ikeda non è semplicemente un leader, né tantomeno un guru». E continuarono affermando: «Sensei ci considera tutte e tutti importanti e preziosi, e si prende cura di ciascuna e ciascuno di noi, instaurando un legame cuore a cuore. Osservando il suo comportamento si comprende che non pensa affatto a se stesso e ai suoi interessi personali, ma che al contrario si preoccupa unicamente di come può incoraggiare tutte le persone a diventare felici».
Ogni praticante della Soka Gakkai vede il presidente Ikeda non come un leader ma come il proprio maestro, come «il mio Ikeda Sensei»: la stragrande maggioranza delle persone che intervistai mi diede questa risposta. Ancora una volta pensai: «Tutto questo è sorprendente». Ecco perché la Soka Gakkai è riuscita a superare le grandi difficoltà che ha dovuto affrontare.
Lo stesso vale per il cosiddetto “incidente di Osaka”, quando Ikeda fu accusato di aver violato le leggi elettorali dell’epoca durante la campagna per le elezioni alla Camera dei consiglieri del 1956. Riuscì a vincere laddove nessuno credeva che avrebbe potuto farlo: come fu possibile?
In quel periodo Ikeda girò Osaka in lungo e in largo, incontrando tutti i membri e riflettendo con ciascuno di loro sul modo per rendere migliore la loro città: così queste persone si fidarono di lui e si schierarono al suo fianco con il desiderio di proteggerlo. Come risultato, Ikeda realizzò una grande vittoria contro ogni aspettativa.

Come valuta il fatto che la Soka Gakkai abbia raggiunto la dimensione di religione mondiale?

Oggi la Soka Gakkai è arrivata a utilizzare l'espressione “altre religioni” (invece di "dottrine erronee"[ref]“Altre religioni” (giapp. tashu): espressione che nel corso del tempo è andata a sostituire il termine jashu (“dottrine erronee” o “fedi religiose erronee”) utilizzato precedentemente (cfr. La rivoluzione umana, vol. 5, cap. 3, p. 110 e vol. 2, cap. 3, p. 107).[/ref], n.d.r.): credo che questa sia una cosa importantissima. Lo stesso presidente Ikeda nel corso degli anni ha dialogato attivamente con molti esponenti di altre religioni, come il Cristianesimo e l'Islam, espandendo la rete dell’amicizia.
Inoltre credo che il principio di “trasformare il karma in missione” abbia una forte risonanza in tutto il mondo: questo principio spiega che il karma non è qualcosa di prestabilito e ineluttabile, ma che al contrario si può trasformare nell’esistenza presente. Ritengo che questo sia uno dei fattori principali che sta permettendo alla Soka Gakkai di svilupparsi a livello globale.

Nutre aspettative nei confronti della Soka Gakkai?

Il Giappone non si trova più ad affrontare gli orrori e le sofferenze della guerra, delle epidemie e della povertà che ha sperimentato in epoche passate. Tuttavia, seppur da un altro punto di vista, anche quella in cui viviamo adesso è un’epoca difficile, caratterizzata dal calo demografico da un lato e dall’invecchiamento progressivo della popolazione dall’altro, per cui alcune persone arrivano a superare i cento anni di età.
I giapponesi credono che questo sia il crepuscolo della società attuale. Per fare un esempio, nel 1989 tra le cinquanta aziende più grandi del mondo ben trentadue erano giapponesi, proprio come descritto nel libro Japan as Number One - Lessons for America di Ezra F. Vogel (che analizza come il Giappone sia diventato la potenza industriale più efficiente del mondo, n.d.t.).
Lo scorso anno, però, solo una società giapponese è rimasta tra le prime cinquanta più potenti del mondo; tutte le altre hanno perso la loro posizione e si sono viste superare da aziende cinesi e sudcoreane.
Personalmente credo che quest'epoca abbia bisogno di una nuova interpretazione, di un nuovo linguaggio: non dobbiamo pensare di essere giunti al crepuscolo della nostra società. Al contrario, proprio ora è il momento di indicare come costruire una società sostenibile nei prossimi cento o duecento anni.
Il mio desiderio è che la Soka Gakkai diffonda un nuovo linguaggio in grado di infondere la speranza di poter sognare e che questi sogni si possono realizzare. Questo nuovo linguaggio diventerà una bussola per i giovani nonché la forza per creare il futuro.
In quest’epoca caratterizzata da vite centenarie, le persone si interrogano sul significato dell’esistenza stessa; il potere della religione è fondamentale per aiutarle a trovare la risposta a una simile domanda.

(Traduzione dal giapponese di Chiara Pantaleo)

Un movimento di speranza per reinterpretare la nostra epoca

La centralità della relazione maestro-discepolo nello sviluppo del movimento di kosen-rufu dagli albori ai nostri giorni

Un legame al di là dello spazio e del tempo

Contenuto riservato agli abbonati