A differenza di quanto avviene in altre religioni, i demoni descritti nella filosofia buddista non hanno realtà indipendente ma rappresentano le resistenze che incontriamo nella strada per l'Illuminazione.
Essi non sono altro che espressioni figurate dell'oscurità fondamentale connaturata all'essere umano, fonte di ogni sofferenza.
Non è facile riconoscerli. Disorientano. Confondono. Indeboliscono. Bloccano. Possiamo essere completamente dominati da loro fino a crederci in balia di circostanze avverse.
Per questo è fondamentale riconoscerli per quello che sono, affrontarli e vincerli. Perché accorgersi del demone è di per sé Illuminazione.

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Le funzioni dei demoni

Presentiamo in queste prime pagine una riflessione sulle funzioni demoniache a partire dalla lezione di Katsuji Saito sul Gosho Lettera ai Fratelli, tenuta al corso europeo di studio lo scorso luglio

Dalla lezione di Katsuji Saito sul Gosho Lettera ai Fratelli

a cura di Maria Lucia De Luca e Marina Marrazzi

«Questo mondo è il dominio del re demone del sesto cielo - scrive Nichiren Daishonin - [...]. Quando incontra qualcuno che ha rivolto il suo cuore al bene, cerca di ostacolarlo» (Lettera ai fratelli, RSND, 1, 440; cfr. SND, 4, 108). Se vogliamo ottenere l'Illuminazione in questa esistenza dobbiamo fare i conti con questa verità.
In realtà il demone del sesto cielo, e tutte le altre funzioni demoniache descritte nella filosofia buddista, non sono altro che espressioni figurate di una caratteristica innata dell'essere umano, l'oscurità fondamentale, che è la sorgente del male e della sofferenza.
Il Budda scopre l'oscurità fondamentale andando a ricercare la causa prima del male e dell'infelicità. Tale oscurità non è altro che "ignoranza nei propri confronti" o "ignoranza rispetto alla vita", cioè il non sapere, o non "voler" sapere, che la propria vita è di per sé Buddità.
Questo "non sapere" è un'illusione che copre la vera natura della vita. Nel momento in cui il Budda cerca questa "vera natura", cioè si incammina nella ricerca dell'Illuminazione, l'oscurità fondamentale si manifesta - sotto innumerevoli forme dette "funzioni demoniache" o demoni - come resistenza a questo processo.
Facendo emergere la Buddità (cioè riconoscendo che la vita è la Legge mistica, pensiamo a nam che significa unirsi, dedicarsi, "riconoscere") il Budda si accorge che esiste l'oscurità fondamentale e che, se la natura di tale oscurità è l'ignoranza di sé, essa può essere trasformata grazie alla saggezza, anch'essa originariamente innata.
Accorgersi di essere in preda al demone è di per sé saggezza. Il Budda scopre che gli effetti dell'oscurità fondamentale possono essere cancellati dalla saggezza innata e questa trasformazione è immediata. La scomparsa dell'oscurità fondamentale e l'emergere della saggezza innata sono simultanee.
Vivendo sempre nell'oscurità non si immagina neppure che esista un'altra condizione, ma quando la luce irrompe ci si rende conto per la prima volta di aver vissuto nel buio fino a quel momento.
Paradossalmente, la scoperta dell'oscurità fondamentale, e la capacità di riconoscere il demone, equivalgono a liberarsi dal male e dall'infelicità.

Shakyamuni e il demone
«A Bodh Gaya Shakyamuni iniziò la sua lotta per condurre tutte le persone all'Illuminazione. Si dice che in precedenza egli avesse sradicato completamente i desideri in seguito a estenuanti pratiche ascetiche, poi però, comprendendo che tali pratiche non conducevano alla vera felicità, le abbandonò. Rigettò sia il mondo del desiderio sia le pratiche ascetiche.
Come sarà stata la sua lotta spirituale? Che cosa stava cercando? E a che cosa si risvegliò? Ciò che Shakyamuni cercava era la felicità per ogni persona. Capì che non si poteva diventare felici né appagando i desideri né mortificando il corpo con l'ascetismo.
Pare che Shakyamuni abbia trascorso sette giorni seduto a gambe incrociate in meditazione sotto l'albero della bodhi. La parola "meditazione" evoca uno stato di calma e tranquillità, ma in realtà non si tratta di un sentiero "facile". Le scritture buddiste descrivono come le forze demoniache fecero di tutto per distoglierlo dal suo intento. Un demone di nome Namuci gli si avvicinò sussurrando: "Sei magro, emaciato, hai una brutta cera. È chiaro che stai per morire. Se continui a meditare in questo modo non avrai nemmeno una possibilità di sopravvivere".
Di certo Shakyamuni non aveva alcuna garanzia che al termine della sua pratica avrebbe raggiunto l'Illuminazione. Era un pioniere e quindi non poteva sapere cosa ci sarebbe stato davanti a lui. Se fosse morto tutti i suoi sforzi sarebbero falliti. Ma all'ultimo minuto si rese conto di essere assalito da un demone e lo apostrofò ad alta voce: "Demone, tu puoi sconfiggere un codardo, ma non una persona coraggiosa. Io combatterò. Preferisco perdere la vita combattendo piuttosto che darmi per vinto e continuare a vivere". A queste parole il demone scomparve immediatamente. L'alba era vicina. Nel momento in cui Venere cominciava a risplendere a oriente nel cielo, egli conseguì finalmente l'Illuminazione.
Il Buddismo è una battaglia contro tutte le forze demoniache. Se non si combattono e non si vincono questi nemici, non ci sarà Illuminazione. Non ci sarà vera gioia, né rivoluzione umana, né Buddismo» (Daisaku Ikeda, La saggezza del Sutra del Loto, Mondadori, vol. 3, pp. 102-103).

Disorientano e interferiscono
«Quando la pratica progredisce e aumenta la conoscenza - scrive ancora il Daishonin - i tre ostacoli e i quattro demoni emergono in maniera disorientante facendo a gara per interferire» (Lettera ai fratelli, RSND, 1, 446; cfr. SND, 4, 119).
Qui si evidenziano due concetti chiave: il primo è il "disorientamento"creato dalle funzioni demoniache. Con il termine "disorientante" si traduce un'espressione giapponese che letteralmente vuol dire "scompiglio", per intendere che i demoni emergono in modo indistinguibile o confuso e gli ideogrami cinesi corrispondenti rappresentano un ammasso caotico di fili intrecciati, un groviglio difficile da dipanare.
Quasi mai le funzioni demoniache si manifestano in modo palese, facilmente riconoscibile. Appaiono piuttosto in forme del tutto inaspettate, sorprendenti e impensabili, che contrastano con la logica e il senso comune. Generano dubbi e paura approfittando dei nostri punti deboli, spegnendo la nostra passione per la fede, e agiscono per fermare le iniziative dirette verso il bene e la giustizia. Il Buddismo le definisce "ladri di vita" (L'apertura degli occhi di immagini dipinte o in legno, RSND, 1, 77; cfr, SND, 6, 26).
Quando perdiamo la consapevolezza che noi stessi siamo la Legge mistica, e che quindi siamo persone libere e indipendenti, cominciano a emergere questi elementi negativi, una sorta di disfunzioni della vita che generano "male" o "infelicità". Queste disfunzioni possono arrivare a dominarci completamente, fino a farci sentire in trappola e a distorcere la realtà in cui viviamo. D'altro canto anche un meraviglioso beneficio può tramutarsi in una funzione demoniaca, se frena la nostra sincera intenzione di approfondire la fede o devia la nostra ricerca della Buddità e l'impegno per kosen-rufu.
A questo si ricollega il secondo concetto: che le funzioni demoniache "fanno a gara" per interferire nella strada per il raggiungimento dell'Illuminazione. Perciò non dobbiamo rilassarci quando abbiamo superato un ostacolo, perché le funzioni negative potrebbero sfruttare questa nostra tranquillità e soddisfazione per attaccarci di nuovo, magari sotto altre forme. Per questa ragione il Daishonin ci ammonisce scrivendo: «Rafforzate la vostra fede giorno dopo giorno e mese dopo mese. Se la vostra determinazione cala anche solo un po', i demoni prenderanno il sopravvento» (Le persecuzioni che colpiscono il santo, RSND, 1 885; cfr. SND, 4, 188).

Il saggio si rallegra, lo stupido indietreggia
Il Daishonin dice che di fronte alla comparsa delle funzioni demoniache si può mostrare un duplice atteggiamento: «Il saggio si rallegrerà, mentre lo stupido indietreggerà» (I tre ostacoli e i quattro demoni, RSND, 1, 568; cfr. SND, 4, 128).
Il saggio è chi ha compreso la logica del Buddismo, cioè chi ha costruito una fede profonda: quando vede apparire i tre ostacoli e i quattro demoni sa che è in una fase cruciale per l'ottenimento della Buddità, e per questa ragione li sfida con gioia e coraggio. È pronto a guardare in faccia le proprie illusioni per orientare decisamente la sua vita nella direzione della felicità.
Al contrario lo "stupido", cioè chi non ha compreso bene la logica del Buddismo, quando vede comparire i tre ostacoli e i quattro demoni si impaurisce e fugge, e di conseguenza si lascia sconfiggere. Ad esempio quando ci si lamenta dicendo: «Sto praticando con tutte le mie forze, allora perché devo soffrire così tanto?» si è in balia della condizione vitale di stupidità, mentre quando si reagisce a una difficoltà con coraggio pensando: «Questo è il momento di sperimentare il Buddismo, il momento per diventare veramente felice», si sta manifestando l'atteggiamento del saggio.

Come facciamo a diventare saggi?
Come facciamo allora a costruire nella nostra vita l'atteggiamento del saggio? È questa la domanda fondamentale.
Scrive Nichiren: «Non dovete farvi influenzare né spaventare da loro» (Lettera ai fratelli, RSND, 1, 446; cfr. SND, 4, 119).
Non farsi influenzare significa non adeguarsi alla funzione del demone, non stare al suo gioco. E per riuscirci bisogna prima di tutto riconoscerlo in quanto demone.
Non farsi spaventare dalle funzioni demoniache significa lottare contro la paura che esse generano in noi, e quindi affrontarle con coraggio. Scappare dagli ostacoli e dai demoni vuol dire esserne già interiormente sconfitti. «La vigliaccheria - scrive Ikeda - è di per sé una condizione in cui si è ceduto alle funzioni negative interiori. Questo cedimento può arrivare a un livello talmente profondo che alla fine la vitalità e la saggezza si esauriscono totalmente e la vita precipita inesorabilmente verso la sconfitta. Nichiren Daishonin ci ammonisce severamente a non lasciare che questo accada» (Lezioni sul Gosho L'apertura degli occhi, Buddismo e società, n. 116, p. 49).
Per affrontare e sconfiggere le funzioni demoniache la cosa principale è basarsi sulla fede, la pratica e lo studio, i pilastri del Buddismo, che ci permettono di riconoscerle sotto qualsiasi forma esse si presentino. Si può affermare che uno dei motivi principali per cui studiamo i fondamenti della filosofia buddista è quello di riuscire a riconoscere le funzioni demoniache che inquinano la nostra fede e frenano la nostra pratica. «Questa parola "fede" - scrive il Daishonin nella Raccolta degli insegnamenti orali - è una spada affilata che taglia l'oscurità fondamentale o ignoranza. [...] È una spada affilata che taglia via il dubbio e l'incertezza» (Buddismo e società, n. 111, p. 47).
Attraverso la recitazione del Daimoku manifestiamo lo stato vitale del Budda, l'unica forza che può sconfiggere l'oscurità fondamentale e vincere contro le funzioni demoniache. Per manifestare il mondo di Buddità l'unico modo è nutrire la fede recitando Daimoku.

Smascherare il demone è di per sé Illuminazione
Per concludere, la lotta contro l'oscurità fondamentale rappresenta la quintessenza del Buddismo. Il momento dell'apparizione degli ostacoli e dei demoni è ogni volta una buona occasione per trasformare il karma e ottenere l'Illuminazione in questa esistenza.
Lottare e vincere contro le funzioni negative significa manifestare il mondo di Buddità nella propria vita. Sia l'ottenimento della Buddità che la realizzazione di kosen-rufu diventano una realtà solo se si lotta contro gli ostacoli e i demoni. Anche Shakyamuni, come abbiamo visto, ottenne l'Illuminazione affrontando e sconfiggendo il demone. E continuò in questa lotta per tutta la vita. Lo stesso ha fatto Nichiren, come vedremo nelle pagine seguenti. Non è esagerato affermare che riuscire in ciò significa essere un Budda.
Questo non significa che semplicemente vivendo le sofferenze e le persecuzioni espiamo tutte le offese alla Legge, annullando le cause del nostro cattivo karma. Vuol dire piuttosto che, affrontando le sofferenze e i problemi in nome del Buddismo, e continuando a lottare per propagare la Legge e per realizzare kosen-rufu, otteniamo lo stesso stato vitale di Shakyamuni e di Nichiren.
Il Daishonin scrive: «I meriti acquisiti praticando il corretto insegnamento sono così grandi che essi ci permettono, incontrando sofferenze relativamente minori in questa vita, di cambiare il karma che ci destinerebbe a grandi sofferenze future» (Lettera ai fratelli, RSND, 1, 441; cfr. SND, 4, 111).
Per questo diffondere il Buddismo, fare shakubuku - cioè "praticare il corretto insegnamento" - è la forma più veloce per diventare felici. Chi intraprende la lotta per sconfiggere i propri demoni in nome del Buddismo può conseguire la Buddità in questa esistenza.

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In cammino verso l'Illuminazione

Sono le influenze negative della vita e in particolare gli attacchi al progredire della pratica. La tradizione buddista ne ha classificati sette: tre ostacoli e quattro demoni (sansho shima, san: tre, sho: ostacoli; shi: quattro, ma: demoni, dal sanscrito mara, letteralmente "morte, assassino").
La differenza tra ostacoli e demoni in realtà è piuttosto tenue. Possiamo dire che gli ostacoli si manifestano nell'ambiente come effetto delle cause da noi poste in passato, mentre i demoni designano le funzioni distruttive che fanno parte della vita in genere, che emergono in particolare quando ricerchiamo l'Illuminazione.

I tre ostacoli

Si potrebbe dire che emergano dai "punti deboli" delle persone.

1. Ostacolo dei desideri e delle illusioni (bonno-sho) che derivano dai tre veleni di avidità, collera e stupidità. Di questa categoria fanno parte per esempio la superbia e il dubbio.

2. Ostacolo del karma (go-sho), che si manifesta in conseguenza dell'aver commesso nel passato una qualsiasi delle cinque offese cardinali o delle dieci azioni malvagie (che comprendono assassinio, adulterio, menzogna, furto, distruzione dell'armonia fra i credenti). Per esempio, se l'ambiente familiare, gli amici o in generale persone di pari condizione diventano un ostacolo alla pratica buddista, ciò deve essere considerato un ostacolo del karma.

3. Ostacolo della retribuzione (ho-sho), ovvero tutti gli impedimenti che sorgono dalle retribuzioni derivanti dal karma. Per esempio, in quale nazione, società o famiglia si nasce, dipende dalla retribuzione karmica. Il Daishonin asserisce che gli ostacoli da parte dei genitori e del sovrano rientrano in questo terzo tipo.

I quattro demoni

Sono quelle funzioni che cercano di ostacolare la pratica buddista privando della saggezza, della fede, della forza vitale e anche della vita stessa. Lavorano come spinta che porta verso il male e l'infelicità.

1. Demone dovuto ai cinque aggregati (forma, percezione, concezione, volizione e coscienza), che riguarda le funzioni fisiche e mentali (on ma). Porta disarmonia nella persona, privandola della forza vitale e distruggendo la sua fede. Corrisponde all'insorgere di malattie fisiche e mentali.

2. Demone dovuto alle illusioni e ai desideri che derivano dai tre veleni di avidità, collera, stupidità (bonno ma). È simile all'ostacolo dei desideri e delle illusioni.

3. Demone della morte (shi ma). Priva il praticante buddista della vita per impedirgli di portare avanti la sua pratica. Oppure, attraverso la morte di un altro praticante, insinua nel suo cuore la paura della morte privandolo della fede.

4. Re demone del sesto cielo (tenji ma). Il re demone è la manifestazione più compiuta dell'oscurità fondamentale, e si manifesta sotto varie forme. Ha la capacità di controllare a suo piacimento le persone e le loro vite, e cerca in tutti i modi di attaccarle, facendole soffrire e privandole della fede e dei benefici.

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I tre ostacoli e i quattro demoni

Con la sua infinita compassione Nichiren ha combattuto le funzioni negative della vita e sconfitto l'oscurità fondamentale, mantenendo fino in fondo il voto solenne di realizzare la felicità di tutto il genere umano

Nichiren ha combattuto le funzioni negative della vita e sconfitto l'oscurità fondamentale

di Jacopo Minio Paluello

Spesso, leggendo le pubblicazioni della Soka Gakkai oppure un libro del presidente Ikeda, ci imbattiamo nella seguente frase: «Nichiren ha letto il Sutra del Loto con la sua stessa vita». La frase è tratta quasi letteralmente da quella che il Daishonin utilizzò nel suo scritto Persecuzione con spade e bastoni: «Solo io, Nichiren, ho letto [con la mia vita] la strofa di venti versi [del capitolo del Sutra del Loto Esortazione alla devozione]» (RSND, 1, 856; cfr. SND, 5, 225).
Ma cosa vuol dire leggere il Sutra del Loto con la propria vita?
Se si ha l'amore, l'interesse e la pazienza di leggere il Gosho, si ritrova continuamente il riferimento al Sutra del Loto che non a caso, nella sua profonda e illuminata sintesi del corpus dei sutra buddisti, è identificato da Nichiren come l'insegnamento fondamentale, quello che racchiude il segreto della vita.
L'unica vera funzione distruttiva nella vita delle persone, la suprema espressione del baratro in cui possiamo cadere, è l'oscurità fondamentale ovvero l'ignoranza rispetto al fatto che ognuno di noi possiede la natura di Budda, la possibilità di essere assolutamente liberi dalle catene del proprio karma e vivere una condizione di gioia illimitata. Nel Sutra del Loto Shakyamuni rivela la Buddità dell'essere umano e la trasforma in un concetto universale quando nel capitolo Durata della vita del Tathagata chiede a se stesso: «Questo è il mio pensiero costante: come posso far sì che tutti gli esseri viventi accedano alla via suprema e acquisiscano rapidamente il corpo del Budda?» (SDL, 305).
La vita e la missione di Nichiren sono strettamente legate alla felicità di tutto il genere umano espressa nel Sutra del Loto. Il punto nodale della sua esistenza, e la vera causa della sua Illuminazione, è proprio il concetto che contro il devoto del Sutra del Loto, contro chi, combattendo le funzioni negative della vita, sconfigge l'oscurità fondamentale, immancabilmente si scatenano attacchi e persecuzioni. Chi li riceve e trionfa su di essi può essere considerato il vero buon maestro, la guida corretta, il Budda di gioia illimitata che con il suo esempio mette in condizione i suoi discepoli e tutta l'umanità di manifestare il suo stesso meraviglioso stato vitale.
Attraverso la vittoria sul demone della morte ottenuta in occasione della tentata decapitazione di Tatsunokuchi, e la manifestazione del suo vero aspetto di "Budda di gioia illimitata", Nichiren rende a tutti chiaro che l'Illuminazione si raggiunge solo sconfiggendo l'oscurità fondamentale. Il suo esempio è la vera espressione del voto del Budda Shakyamuni nel Sutra del Loto poiché, con la sua straordinaria compassione, oltre a vincere le funzioni demoniache stabilisce il Daimoku come strumento per consentire agli esseri umani di far emergere la natura di Budda, e dona la sua vita illuminata al mondo intero concretizzandola nel Gohonzon.

Le persecuzioni

Il legame con il Sutra del Loto è strutturale nella vita di Nichiren e le persecuzioni che ha subito sono intimamente legate al sutra e alle predizioni in esso contenute.
La parte in versi del capitolo Esortazione alla devozione riguarda proprio le persecuzioni che colpiscono chi diffonde il sutra: «Ci saranno molte persone ignoranti che ci malediranno e parleranno male di noi; ci attaccheranno con spade e bastoni, ma noi sopporteremo tutte queste offese»; «Cercando costantemente di diffamarci nelle grandi assemblee, si rivolgeranno ai sovrani, agli alti dignitari, ai brahmani e ai capifamiglia, come pure agli altri monaci, calunniandoci e parlando male di noi»; «Saremo esiliati più e più volte in luoghi molto lontani da torri e templi» (SDL, 253-255).
Nel brano citato possiamo identificare quattro tipi di persecuzioni subite da Nichiren Daishonin, che è stato: «1) maledetto e denigrato dal popolo, 2) attaccato con spade e bastoni, 3) accusato a causa del Sutra del Loto nelle petizioni presentate alla corte imperiale e al governo militare, 4) esiliato più e più volte» (D. Ikeda, Lezioni sul Gosho L'apertura degli occhi, Buddismo e Società, n. 117, p. 39).
Nichiren trova nella sua vita dei puntuali riscontri alle predizioni del sutra; quanto alla prima persecuzione nei suoi scritti ad esempio afferma: «Chi mi vedeva mi lanciava sguardi minacciosi, chi sentiva il mio nome si colmava di rancore» (L'esilio di Izu, RSND, 1, 31; cfr. SND, 4, 255).
Anche la seconda persecuzione corrisponde esattamente agli eventi che ha vissuto: «Nichiren ha incontrato sia spade che bastoni. Come ho detto prima, sono stato attaccato con le spade a Matsubara in Tojo e poi a Tatsunokuchi. [...] Riguardo all'essere attaccato con bastoni, io sono stato già colpito in viso da Sho-bo con il quinto volume del Sutra del Loto» (Persecuzione con spade e bastoni, RSND, 1, 856; cfr. SND, 5, 226).
La diffamazione presso l'autorità è l'oggetto della terza persecuzione predetta nel sutra. Almeno due sono i momenti in cui maggiormente Nichiren soffre lo scatenarsi di questo tipo di attacchi: il primo episodio risale al periodo immediatamente successivo all'agguato di Matsubagayatsu, mentre il secondo episodio anticipa quella che sarà la più dura delle persecuzioni subite da Nichiren e riguarda i complotti orditi da Ryokan: «Nel tentativo di far giustiziare questo santo, il prete Ryokan mandò una lettera di petizione alle autorità proponendo che venisse decapitato» (Lettera di petizione per Yorimoto, RSND, 1, 717; cfr. SND, 6, 151).
La predizione dell'esilio resta senza dubbio la prova finale che il devoto del Sutra del Loto deve affrontare per abbandonare il suo stato transitorio e rivelare la sua vera natura. Per ben due volte Nichiren affronterà questa durissima prova; una prima volta (1261) viene condannato dall'autorità all'esilio nella penisola di Izu; la seconda volta patirà grandi difficoltà nell'esilio sull'isola di Sado. L'esatta corrispondenza tra le predizioni contenute nel sutra e la vita di Nichiren Daishonin è confermata anche dal confronto tra il già ricordato passo del sutra («Saremo esiliati più e più volte») e quello che Nichiren scrive ancora nell'Apertura degli occhi: «Se Nichiren non fosse stato esiliato ripetutamente per amore del Sutra del Loto, che significato avrebbero avuto queste parole "più e più volte"?» (RSND, 1, 215; cfr. SND, 1, 114).

Il raggiungimento della Buddità da parte di tutti gli esseri predicato nel Sutra del Loto - un concetto in perfetto accordo con la mente illuminata del Budda - è difficile da comprendere e da vivere. Perciò, come spiega con chiarezza il presidente Ikeda nel Mondo del Gosho (MDG, 1, 195), la causa delle gravi persecuzioni incontrate dal Daishonin si può attribuire alla difficoltà da parte delle persone del suo tempo di comprendere il Sutra del Loto e credere nel suo insegnamento, difficoltà che è l'esatta manifestazione dell'oscurità fondamentale intrinseca alla vita.
Ma Nichiren mantenne fino in fondo e a costo della vita il suo voto solenne di realizzare la felicità di tutto il genere umano, il suo stato vitale era inattaccabile e la fermezza espressa anche nelle situazioni più estreme deve dare a tutti noi il coraggio di superare qualsiasi tempesta. «Quando un governante malvagio - scrive in Lettera da Sado - si allea con preti che sostengono insegnamenti errati per distruggere l'insegnamento corretto e liberarsi di un uomo sapiente, chi ha un cuore di leone conseguirà sicuramente la Buddità. Così ha fatto Nichiren. Non dico questo per arroganza, ma perché sono animato dalla forte volontà di preservare il corretto insegnamento» (RSND; 1, 267; cfr. SND, 4, 75).
Il presidente Ikeda spiega: «Una vita dedicata a una missione incontra sicuramente una serie di dolorose difficoltà, ma se il cuore rimane saldo e la fede non si fa sviare, non c'è difficoltà che non possa essere superata. [...] Perciò più lottiamo, più potere tiriamo fuori. La fede è il mezzo per estrarre questo tesoro nascosto. Grandi difficoltà conducono all'ottenimento dell'Illuminazione. Grandi persecuzioni sono la garanzia che diventeremo rapidamente Budda» (MDG, 1, 253).

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L'esempio del maestro

In cima a tutti c'è lui, il Re demone del sesto cielo,
con i suoi dieci eserciti pronti ad accerchiarci.
Ma osservando la nostra mente attraverso la preghiera
troviamo la forza di scoprire la loro fragilità

Il Re demone del sesto cielo, con i suoi dieci eserciti pronti ad accerchiarci

di Gianna Mazzini

Appare per far smettere di pregare, fiaccare lo stato vitale, indebolire la fede.
«Quando incontra qualcuno che ha rivolto il suo cuore al bene, cerca di ostacolarlo» (Lettera ai fratelli, RSND, 1, 440; cfr. SND, 4, 108).
Eppure la sua apparizione è proprio il segno della crescita.
Se non stessimo attraversando profondi cambiamenti non ci sarebbe nessun motivo valido, per lui, di farsi vivo e sbarrarci la strada. Si chiama Demone del sesto cielo e, nella splendida allegoria del Buddismo, è rappresentato come un re molto potente che ha al suo seguito dieci eserciti. Si tratta di eserciti insoliti, perché i suoi soldati sono vestiti di desiderio, di tristezza, di fame e sete, di piacere, di sonno, di paura, di dubbio e rimpianto, di collera, di fama e guadagno e d'orgoglio e disprezzo. Sono eserciti che ti accerchiano e ti spiazzano.
Mentre scrivevo quest'articolo sono venuti a trovarmi un po' tutti. Ogni tanto una bordata d'orgoglio, uno sparo di tristezza. O di piacere. Li incontri quando meno te l'aspetti, e con una forma sempre diversa: oggi, ad esempio, è stato il caso di un esercito di sonno. Mi si chiudevano gli occhi proprio quando mi mettevo a pregare, avevo voglia di sdraiarmi sul letto e non pensare a niente. Ma non l'ho fatto.
Conoscere queste dieci forze serve proprio per riuscire a batterle.
Demone viene da daimon, parola greca che significava in origine "spirito, entità soprannaturale". Per la cultura dell'antica Grecia i demoni erano spiriti, sia positivi che negativi, che governavano gli stati d'animo umani. L'accezione di questa parola non era affatto solo negativa. Quindi, anche se siamo abituati ad associarla con qualcosa di malefico, è importante sapere che esistono anche i demoni del bene, demoni ispiratori di cose buone. Al punto che, in greco antico, la felicità si chiama proprio eudaimonia, che significa "buon demone" o "demone del bene".
Il demone è una forza che ci consiglia. Che influenza stati d'animo e comportamenti. Una specie di voce interna che ha il potere di farci scegliere fra questo o quello, che indirizza.
Senza sonno non si vive. È al sonno e al suo potere rigenerante che devo il miracolo del risveglio ogni mattina. Una giusta quantità di paura è necessaria per produrre pensieri e azioni che possono trasformarsi in capacità di misurare gli eventi.
Serve il desiderio, perché fa muovere: spinge il cuore e il corpo oltre ogni ostacolo. Alimenta la vita e proietta in avanti. Serve anche un po' di sana tristezza. Quando si cambia si diventa sempre un po' tristi. È la reazione ad abbandonare parti di sé che non servono più. Poi ci sono la fame e la sete, senza le quali un corpo non si nutre, una giornata non riesce a fare spazio alla giornata successiva, non si cresce e non si rimane vivi. Serve il piacere, che è una forma di manifestazione d'amore per sé, per un altro o un'altra, per qualcosa. Serve il dubbio, che fa cercare e rideterminare, serve la collera, quando è orientata a combattere le ingiustizie. Serve anche una giusta spinta a guadagno e fama. Persino l'orgoglio può essere importante: ha fatto uno scatto di orgoglio, si dice di qualcuno che riesce a rialzarsi dopo una fase di sconforto.
Non è la loro presenza nella nostra vita a essere negativa. È la ragione per cui appaiono queste forze a renderle "demoniache", nel senso di "padrone di noi".
La tristezza diventa un esercito del demone quando si mangia la voglia di credere e di pregare. Quando la paura diventa un esercito di pensieri infidi e potenti, scatena un potere devastante. Per paura siamo capaci di trasformare le nostre case e i nostri sguardi. Sbarre alle finestre, lucchetti ai cassetti. Elmetto in testa e parole cattive nel cuore e nella gola, pronte a uscire come proiettili in canna. C'è l'esercito del dubbio e del rimpianto quando la testa si riempie di «se avessi fatto, se avessi detto». Mille pensieri con la faccia rivolta all'indietro, che ingabbiano la fede, fermano la preghiera e non fanno andare di fronte al Gohonzon. La collera può essere il modo sano di far fronte a quello che non va. Ma può diventare, in un attimo, una furia che spacca le cose fuori di sé prima di avere la forza di guardare dentro. E poi ci sono gli eserciti della fama e del guadagno, migliaia di soldati fatti di pensieri che ci fanno sentire arrivati e superiori agli altri. Soldati pieni di disprezzo che scavano solchi profondi fra noi e chiunque altro.
Scrive Nichiren Daishonin nel Gosho Curare la malattia: «L'oscurità fondamentale si manifesta come Re demone del sesto cielo» (RSND, 1, 988; cfr. SND, 5, 78). Il Re demone viene definito come "colui che gode liberamente delle creazioni illusorie degli altri". Lui, il demone, prova piacere nel vedere che caschiamo nel suo tranello e crediamo ai suoi camuffamenti. Vuole tenerci all'oscuro del fatto che la nostra vita e quelle degli altri sono tutte entità della Legge mistica. Vuole tenerci al buio. Ed è proprio da questo buio che partono tutte le illusioni che portano all'infelicità e ci fanno fare azioni distruttive.
È importante allora ricordarsi che "lui", il demone, è un'allegoria, cioè una personificazione di qualcosa di invisibile agli occhi, e che in realtà è dentro e fuori di noi. Può farsi largo nella nostra mente, in quella delle persone intorno a noi e nell'ambiente. Non solo nei nostri pensieri quando sono annebbiati, ma anche nei sottilissimi condizionamenti della società in cui viviamo.
Il demone del sesto cielo è molto a suo agio nel nostro tempo: perché è un tempo governato dall'esaltazione degli eccessi, profondamente imbevuto di una cultura che premia il disprezzo e la voglia di dominare gli altri, un tempo che coltiva ogni forma di attaccamento al piacere, incoraggia il desiderio di accumulare quanto più denaro possibile, e fa sentire molto fieri di cavalcare desideri e privilegi.
La natura demoniaca del potere è proprio questa: utilizzare questa nostra ignoranza e spingere a guardare la vita con disprezzo, e a usare gli altri per i propri fini.
Ma quando parliamo di demoni, di funzioni negative, non dobbiamo mai cadere nella trappola di considerare queste funzioni come la vera natura della nostra vita. La nostra vera essenza non è negativa. È solo oscurata dalle funzioni negative. Può sembrarci così buia data la natura "massiccia" del demone del sesto cielo. Ma noi abbiamo sempre, in ogni momento della nostra giornata e della nostra vita, la possibilità di osservare la nostra mente, pregando. La padronanza della mente avviene recitando Daimoku, azione magnifica che permette non solo una visione chiara e illuminata ma anche la forza vitale necessaria per agire di conseguenza.
Pregando si può scoprire che gli eserciti del Re demone sono tanto temibili quanto fragili.
E che la felicità non sta nel non incontrarli mai (cosa peraltro impossibile), né tantomeno nello sterminarli, ma nell'avere la forza di neutralizzare la loro intenzione profonda: che è quella di sviarci e non farci credere nella dignità di ogni forma di vita e nella possibilità di tirare fuori da noi e dalle cose che viviamo il senso più autentico.
Serve coraggio: e il coraggio buddista è fatto di assiduità. Di gesti, piccoli o grandi, ma continui.
Il demone non si combatte scimmiottandolo, ma restando se stessi, se stesse e approfondendo la fede, pregando, cadendo e rialzandosi, pregando anche quando fa fatica farlo. Un passo dopo l'altro. Con continuità. Un passo dopo l'altro. Il demone si combatte smascherandolo.
Azioni apparentemente piccole come alzarsi e andare là, di fronte al Gohonzon, e l'esercito scompare, come un miraggio nel deserto che c'è solo per farti fare un passo avanti. Soldati armati fino ai denti, con fucili di pensieri già fatti che disegnano la vita come è già stata e non come potrebbe essere e anzi sarà. Basta pregare. Basta non significa che è facile, ma che pregare è l'azione necessaria. Basta aprire un libro su una frase del mio maestro e l'esercito si fa da parte, perché capisce che l'ho battuto.
Le risposte sono nel cercarle, non nel saperle già.

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Ritratto di un demone

In ogni istante della vita possiamo rimanere intrappolati nei problemi
oppure intraprendere una lotta: i nemici su cui vincere sono la voglia di arrendersi, la paura, il dolore, il senso di impotenza

I nemici su cui vincere sono la voglia di arrendersi, la paura, il dolore, il senso di impotenza

di Manuela Vigorita

Vincere o perdere. Lotta. Battaglia. Lottare. Combattere. Non sono parole che amo, che sempre hanno risuonato in me in maniera bella. Anzi, talvolta mi sembra quasi che stridano col mio desiderio di pace, di felicità da condividere, con i miei sforzi di creare armonia. Ho persino cercato invano nell'etimologia di queste parole qualche significato che rimandasse ad altro, che non evocasse nemici, combattimenti, rese e perdenti. Eppure, se penso alle mie esperienze di fede, so benissimo cosa significa lottare, guardare in faccia i demoni e sfidarli. Scoprire dove si annidano, dove aggrediscono la mia voglia di recitare, la speranza che mi muove i passi. Dove contaminano i miei giorni di dubbio, trascuratezza, paura. Che siano gioie che distolgono, dolori che bruciano, sciagure che arrivano come un temporale a guastare il sapore dell'Illuminazione che cerco. So cosa significa sfidarli, guardarli negli occhi e dire con forza: non ho paura, fatevi pure avanti, qualsiasi cosa accada io non mi arrendo. L'ho imparato da Nichiren. Nichiren che guarda la propria vita e quella del suo paese, scorgendo in essa continuamente il bene e il male, la protezione degli shoten-zenjin o l'attacco di forze demoniache. Come se in ogni istante, in ogni gesto, in ogni parola che spendeva fosse in gioco tanto, tutto. La felicità e l'infelicità, la Buddità o l'ignoranza, l'oscurità o la saggezza non di qualcuno soltanto, non solo di se stesso, ma del suo paese, del mondo, della storia. Nichiren che mentre veniva condotto sul luogo in cui sarebbe stato giustiziato non si lamenta, non si commisera, non si sente vittima degli altri, del karma o delle circostanze. Non dubita del Sutra del Loto che sta propagando e per il quale viene condannato a morte, ma continua a credere con tale forza nelle parole di Shakyamuni da esortare quasi gridando le divinità buddiste che promisero di proteggere il devoto del Sutra del Loto, affinché tengano fede alla loro promessa. Non impugna armi, non offende vite, non ne toglie. Non fa guerre sante e sanguinarie contro nessuno perché ogni vita è degna di rispetto, ogni vita è manifestazione della Legge mistica. Lotta, questo sì, e con tutto se stesso, con l'unica arma che possiede, la più potente: la fede. Fino all'ultimo istante di vita crede che i suoi sforzi non saranno vani, che la verità contenuta come un gioiello nel Sutra del Loto verrà alla luce e porterà le persone a scoprire in sé quel gioiello. Che brilla di saggezza, passione, di rispetto e coraggio. Ecco, quando si vince con la fede, quando si riesce a illuminare quella parte della propria mente, del proprio corpo, della propria realtà che fa male, che ferma, non ci sono perdenti, non ci sono sconfitti. Perché vinciamo anche per chi non capisce, per chi non ci crede, per chi ci ha fatto o ci fa del male.
So che potrebbero sembrare solo belle parole. Ma credo che tutte le persone che praticano abbiano provato almeno per una volta quella strana gioia, quella strana forza ed energia che si sprigiona quando lottiamo con la fede. E non parlo di lottare contro qualcuno, di dimostrare di avere ragione a tutti i costi, né soltanto di affermare il giusto o di ottenere benefici. È una lotta che sta prima, una lotta che si fa davanti al Gohonzon, è lo sforzo di mantenere in noi stessi la fiducia in quello che persone illuminate ci hanno insegnato, ci stanno insegnando: che la Buddità possiamo chiamarla, farla emergere da noi stessi per illuminare paure, lamentele, voglie di fuggire in un luogo che non c'è.
È la nostra vita il campo di battaglia, l'unico campo. Non sono gli altri i nemici, ma quello che noi proviamo verso di loro. Non sono le circostanze negative gli ostacoli, ma la nostra voglia di arrenderci, il nostro sentirci inadeguati e senza speranza. Non sono le malattie o la morte i nostri demoni, ma la paura, il dolore che impedisce di vivere. Non è il potere malvagio a fermarci, ma il nostro senso di impotenza che immobilizza i giorni e li ripete uguali. C'è in ogni istante della nostra vita la possibilità di rimanerne intrappolati o di intraprendere una lotta. Con forza, davanti al Gohonzon, recitando o ricominciando a recitare credendo nella Buddità che Nichiren ha mostrato e lasciato per i nostri occhi. Perché continuassimo a impararla ogni giorno, ascoltando la nostra voce, guardando myo e tutti gli dei e i demoni e gli esseri di tutti i mondi concentrati ad ascoltare la Legge come noi, assieme a noi. Anche adesso il nostro corpo, la nostra mente, la nostra vita è questo campo di battaglia. Non importano gli errori commessi, gli sbagli, i pensieri inutili, il tempo perso, in ogni "adesso" possiamo ricominciare a recitare con lo spirito di vincere l'oscurità che ci sta fermando. Anche se ancora non la vediamo. Anche se non ci sembra di averne tanta. "Lucidando lo specchio", come afferma una famosa frase di Gosho, potremmo davvero vederla la nostra vita. Con i suoi antri bui e i suoi tranelli da stanare, riconoscere, curare. Con il suo potenziale, la sua gioia e la sua luce, in quel suo essere la manifestazione di Myoho-renge-kyo.
Certo, ci vuole coraggio. Ci vuole il coraggio di recitare molto, di non lasciarsi prendere da pigrizia, arroganza, superficialità. Ci vuole allenamento e voglia di crescere sempre, voglia davvero di imparare a contare prima e solo sulla propria fede. Prima dei pensieri e dei giudizi, delle rabbie, anche prima dei dolori. E sicuramente è una fatica immane. Così come è faticoso e spesso poco soddisfacente il vivere in questo mondo di sofferenza, di saha come recita il sutra. Ma è una fatica bella, è una fatica che sa di verità e di gioia quella di quando lottiamo contro la nostra oscurità, una fatica preziosa e appagante rispetto a quella di esserne succubi, preda di emozioni, pensieri, azioni e reazioni a catena che non costruiscono nulla. Ed è una lotta che sa di amore. Perché ogni volta che ho vinto io so che non ho vinto solo per me. Perché la vita che ho scelto, che ho tra le mani, è l'unico strumento che possiedo per provare a illuminare, anche di poco poco, il mondo. E ogni volta che vinco su un demone, su un ostacolo, sull'oscurità che annerisce la mia vita e i miei stati vitali, spargo di gioia l'universo.
Per questo i demoni non devono fare paura. Che "il saggio si rallegra e lo stupido indietreggia", forse significa anche questo. Rallegrarmi di poter cambiare, inventare di nuovo e da capo la vita e con la mia vita tutto quello che tocco, che annuso, che guardo. E se li riconosciamo i nostri demoni, se siamo allenati o ci alleniamo a riconoscerli, iniziamo già a sconfiggerli, soltanto a vederli chiari nel loro limpido intento di allontanarci dalla fede e dal Gohonzon. Anche per questo forse il saggio si rallegra quando si accorge della loro apparizione. Per questo spero sempre di recitare con fede sufficiente a riconoscere quali demoni stanno fermando o "succhiando" la mia vita. Per questo quando vedo una persona annebbiata, affogata nel dolore o nei limiti dentro cui affonda la sua concentrazione, spero che reciti abbastanza da vedere la nebbia che la ostacola, i demoni che le stanno impedendo di vedere la strada della sua felicità. Perchè credo che quando una persona recita tanto li vede. Anzi, spesso è proprio la fatica di recitare, la non voglia, quella vocina dentro che dice non ce la faccio, non mi va, non serve poi tanto, è proprio quello un segnale che in qualche luogo della mia mente, della mia vita, il demone sta agendo. È quando non lotto che vince. Quando non mi sforzo fino in fondo, fino a sentirmi libera e felice ora, adesso, in questo preciso momento, quando non è la fede a lottare.
Ecco, ho forse fatto un poco pace con quel grumo di parole che dicono di battaglie e armi e guerre e perdite e vittorie. È al di là delle parole, e più delle parole, quel bene e quel male che possiamo creare. È nelle cose piccole come nelle grandi, nei sorrisi aperti o mancati, nel vivere e morire pieni o svuotati di speranze e di fede. Ikeda dice che è nei nostri cuori. Provo a dirlo meglio con le sue parole: «La fede conduce alla vittoria mentre la mancanza di fede e l'arroganza portano alla sconfitta. Buddismo è vincere o perdere, ma cosa esattamente ci permette di vincere? È il nostro cuore, la nostra mente. Tutto dipende dal fatto che il nostro cuore si trovi dalla parte della Legge corretta e non dell'errore. Quando il Daishonin afferma che il Buddismo riguarda la vittoria o la sconfitta sta riferendosi a questa lotta che avviene nel nostro cuore» (MDG, 2, 287).
È in questo nostro cuore che vincere può diventare bella come parola. Piena anche di pace, di rispetto per gli altri. E vera.

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Vincere è una parola bella

L'attuale sistema sociale è una "creatura demoniaca" cui noi stessi abbiamo dato vita, guidata dall'avidità e dal desiderio di potere. Solo una battaglia profonda per affermare la Buddità in noi e negli altri potrà farci cambiare direzione

Il sistema sociale attuale è una "creatura demoniaca" guidata dall'avidità e dal desiderio di potere

di Maria Lucia De Luca

Quando studiavo per preparare questo speciale, con la TV che sparava notizie sulla guerra a Gaza e martellava dati sulla crisi finanziaria sempre più grave, condividevo il disorientamento di tante persone che si sentivano impotenti e confuse di fronte alla complessità della situazione, così difficile che sembrava rendere inutile qualsiasi azione concreta. Con questa sensazione dentro di me continuavo a cercare un'analisi e una risposta buddista, e mi sono imbattuta in questa frase del presidente Ikeda: «Lo stato del mondo di oggi potrebbe essere paragonato a una bolla di sapone che è scoppiata. L'attuale società, che incoraggia i suoi membri a soddisfare ogni desiderio, non fa altro che alimentarne la sofferenza. La prosperità effimera di cui godiamo ci è costata cara e il potere che esercitano su di noi i desideri si potrebbe a ragione definire demoniaco» (La saggezza del Sutra del Loto, Mondadori, vol. 3, p. 134).
«Si è permesso - ho poi trovato scritto in un altro testo - alla qualità oscura della vita umana di trasformare il desiderio, il sé e l'intelligenza in forze del male, e ora essa si è sicuramente insinuata nel controllo del governo, del capitale, degli affari e della scienza. Probabilmente questa qualità gode di una sua capacità di creare guerre, inquinamento e distruzione della natura» (La vita, mistero prezioso, Sonzogno, pp. 128-129).
Secondo le parole di Nichiren, questo mondo è diventato il regno del demone. Ci siamo cascati tutti, nella sua rete, nelle lusinghe del dio denaro, nell'idea di poter vivere bene alle spalle di tre quarti del pianeta. Il nostro egoismo, l'espressione più chiara dell'oscurità fondamentale, sembra aver preso pienamente il comando, sia al livello del singolo individuo sia dell'intera società come sistema.
Mi viene da pensare che via via che si attraversano i primi sei dei dieci mondi, dall'Inferno all'Estasi, questo egoismo diventa sempre più raffinato. Se nel mondo di Avidità è un'ossessione e nel mondo di Animalità un istinto, nel mondo di Collera si esprime come prepotenza e sopraffazione, e infine nel mondo di Estasi, o mondo di Cielo, diventa addirittura piacere. Assume le sembianze del demone del sesto cielo, che per definizione gode delle creazioni illusorie degli altri. A volte il suo potere ingannevole e inquinante è così forte da riuscire a intrappolare anche le persone più consapevoli e intelligenti, e quelle più buone e generose. Costruisce castelli di carta - bolle di sapone - che gli esseri umani considerano solidi e duraturi.
Il mercato finanziario oggi in crisi sembra essere proprio una delle sue migliori creazioni. Come Ikeda spiega bene nella Proposta di pace di quest'anno [che uscirà integralmente sul prossimo numero di Buddismo e società], è proprio l'illusione la causa prima della situazione attuale: infatti la valuta, regina incontrastata dell'economia di mercato, ha solo un valore di scambio, puramente convenzionale, frutto di un accordo. Non ha in sé alcun valore reale, legato ai bisogni degli esseri umani. Così, "libero" dai vincoli della realtà, il mercato finanziario si è allargato sempre di più e a un certo punto è scoppiato. Lasciando però dietro di sé problemi non virtuali, bensì drammaticamente concreti.
Siamo noi esseri umani che abbiamo dato vita a questa "creatura demoniaca", abbandonandoci al potere illusorio del demone del sesto cielo, mettendo le nostre qualità migliori al suo servizio, e ora siamo al capolinea. O agli albori di una nuova civiltà virtuosa, se adottiamo il punto di vista corretto.

Democrazia e propagazione

Per contrastare i processi di astrazione che rendono "disumana", e quindi demoniaca, la nostra epoca, nella Proposta di pace il presidente Ikeda richiama alla concretezza, al legame con la vita quotidiana e con le persone più vicine a noi, alla centralità del singolo essere umano.
«Piuttosto che lanciarci verso fenomeni vasti e complessi - scrive - dovremmo partire dalle realtà concrete del minuscolo pezzo di terra dove siamo ora. È soltanto guardando da vicino e attentamente queste realtà che possiamo acquisire una significativa comprensione di fenomeni più vasti. Chi dirige questo potere di immaginazione verso la realtà della vita quotidiana percepisce come "vicini" non solo gli amici intimi ma anche gli abitanti di terre lontane».
Il Buddismo insegna che senza una profonda comprensione dell'essenza della vita, e della lotta interiore tra la natura del demone e la natura di Budda, non è possibile cambiare direzione. È la condizione vitale individuale che determina lo stato della società, e non viceversa. Ciò non significa disinteressarsi all'andamento del mondo, ma anzi assumersene pienamente la responsabilità senza delegare a strutture o entità esterne.
«Solo attraverso questa battaglia a livello della vita - scrive Ikeda - potrà esserci un cambiamento nel destino dell'umanità. [...] Credere nella natura di Budda nostra e degli altri, e portare avanti la pratica per farla emergere. In ciò consiste la missione della Soka Gakkai. [...] Shakubuku è un'espressione concreta della nostra fede nell'esistenza della natura di Budda in noi e negli altri; è un atto umanistico che esprime il massimo rispetto per gli altri» (MDG, 2, 107).
La Soka Gakkai non è un rifugio o una società di mutuo soccorso, bensì un luogo che permette di approfondire la fede attraverso il sostegno reciproco, per far scaturire dalla nostra vita l'infinito potere della Buddità che ci mette in grado di stare in piedi da soli.
Riflettendo su ciò che spesso dice il presidente Ikeda, che la gente di tutto il mondo non aspetta altro che conoscere il Buddismo di Nichiren Daishonin, ho pensato che devo essere prima di tutto io, che ho avuto la fortuna di incontrare il Gohonzon per costruire la mia felicità, a prendermi la responsabilità di crearla, questa felicità, per me e per chi non pratica. Devo credere nei miei ideali e perseguirli con coerenza, indipendentemente dalle circostanze e dal senso comune. Devo diventare un pilastro per la società intera, questo è il senso e lo scopo della mia rivoluzione umana.
Il vero contenuto della democrazia, scrive Ikeda, consiste «nell'autonomia e nel miglioramento personale, in altre parole nella felicità. La democrazia deve permettere a ogni persona di vivere fino al massimo delle proprie potenzialità nella società. Se non si rispetta la dignità dell'individuo la democrazia è un guscio vuoto, e quando i cittadini si sentono impotenti e vuoti la democrazia è in pericolo e la natura demoniaca del potere ne approfitta» (La saggezza del Sutra del Loto, Mondadori, vol. 3, pp. 234-6).
La chiave sta nella condivisione della gioia con gli altri. È la gioia della Buddità manifestata dai singoli esseri umani che può spodestare il Re demone dal suo trono di signore del mondo e contribuire alla costruzione di una società di persone libere e indipendenti, forti e potenti.
«Siamo impegnati nel trasmettere gioia da una persona all'altra. Per quanto lunga o ampia sia la catena della trasmissione, la gioia provata da ogni persona non svanisce: nessuno nasce per soffrire. [...] La propagazione da una persona all'altra rappresenta la via democratica del dialogo» (Ibidem).
Cercando il mio maestro ho ritrovato me stessa... e ho trovato la risposta.

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Il signore del nostro mondo

di Lodovico Prola

«In generale, che i discepoli di Nichiren, preti e laici, recitino Nam-myoho-renge-kyo con lo spirito di "diversi corpi, stessa mente", senza alcuna distinzione fra di loro, uniti come i pesci e l'acqua, questo si chiama eredità della Legge fondamentale della vita. In ciò consiste il vero scopo della propagazione di Nichiren. Se è così, anche il grande desiderio di un'ampia propagazione potrà realizzarsi» (L'eredità della Legge fondamentale della vita, RSND, 1, 190; cfr. SND, 4, 224).
A volte è molto difficile riuscire a sperimentare questo tipo di relazione tra compagni di fede. Chi di noi, nel corso del suo impegno attivo all'interno della Soka Gakkai, non è rimasto deluso per qualche motivo, rattristato da qualche discussione, infastidito da qualche atteggiamento, contrariato da qualche decisione? A qualcuno sarà anche successo di perdere un importante punto di riferimento... In quei difficili momenti si può sentire il desiderio di "allentare la presa", se non proprio di abbandonare l'organizzazione.
Questo pensiero che si insinua nella nostra vita spesso cela un vero e proprio demone. Non solo perché praticando il Buddismo "in solitaria" mancherebbe il sostegno dei membri, l'incoraggiamento delle persone più anziane nella fede e verrebbero a mancare tutti gli stimoli che offriamo e ci vengono offerti nei nostri meeting di discussione, di studio, di divisione, o ai corsi, ecc. Ma perché, alla luce di quanto afferma Nichiren nel Gosho, senza lo spirito di voler costruire l'unità di "diversi corpi, stessa mente" non si può progredire nella strada dell'Illuminazione e nella realizzazione di kosen-rufu. Lasciare la comunità dei credenti significa abbandonare il voto che condividiamo con il Budda originale Nichiren Daishonin e con Daisaku Ikeda. Essere discepolo di Ikeda significa infatti impegnarsi seriamente per kosen-rufu all'interno della Soka Gakkai, lavorando affinché essa migliori continuamente.
La nostra organizzazione non è perfetta. Poiché è fatta da esseri umani è perfettibile proprio come lo siamo noi, ed esprime i pregi e i difetti, le forze e le debolezze, le rigidità e la compassione degli uomini e delle donne che ne fanno parte.
Ma se vogliamo migliorare ciò che è fuori di noi dobbiamo innanzitutto cambiare noi stessi. Se per debolezza abbandoniamo il campo, il demone sarà davvero contento. La fede è in grado di sviluppare tutta la forza necessaria per vincere il demone, cambiare noi stessi e il nostro ambiente.
Ma c'è dell'altro: riconoscendo il demone in questa spinta che ci esorta ad abbandonare, ad allontanarci dalla fede e dalla comunità buddista, possiamo trasformare questi momenti di crisi in occasioni decisive per rafforzare e approfondire la relazione diretta con il Gohonzon e con il maestro. Quando vengono meno gli appoggi che inconsciamente ci siamo costruiti, la nostra fede può divenire più diretta, più autonoma, possiamo iniziare a camminare ancora di più con le nostre gambe.
L'unità dei credenti implica una relazione orizzontale e una verticale, come la trama e l'ordito: è orizzontale, perché riguarda i rapporti tra i credenti, e verticale, perché l'unità è il frutto della relazione col maestro, della condivisione del suo stesso spirito, dello stesso desiderio di realizzare kosen-rufu. Non la simpatia, l'amicizia o chissà cos'altro: è il "voto" la colla della comunità buddista.

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Le funzioni dei demoni

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