«Perciò la preghiera del seguace del Sutra del Loto otterrà risposta come l'eco risponde al suono, come l'ombra accompagna il corpo, come la luna si riflette sull'acqua limpida, come lo specchio raccoglie la rugiada, come la magnetite attira il ferro, come l'ambra attrae la polvere, come lo specchio terso riflette il colore delle cose».
(Nichiren Daishonin, Sulle preghiere)

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PER APPROFONDIRE

BIBLIOGRAFIA DELLO SPECIALE

Gli scritti di Nichiren Daishonin, edizioni Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai, voll. 1-9
Daisaku Ikeda, Gli eterni insegnamenti di Nichiren Daishonin, Esperia
Daisaku Ikeda, I misteri di nascita e morte, Esperia
Richard Causton, La Legge meravigliosa, Esperia
Daisaku Ikeda, Il mondo del Gosho, Esperia. voll. 1-2
Daisaku Ikeda, Lezioni sul Gosho L'apertura degli occhi, sesta puntata, Buddismo e Società, n.111

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I benefici del Daimoku.Come l'eco, l'ombra e lo specchio

La preghiera, nel Buddismo di Nichiren, è il Daimoku, Nam-myoho-renge-kyo, da lui pronunciato per la prima volta il 28 aprile 1253 a mezzogiorno. «Nam-myoho-renge-kyo è il mezzo meraviglioso per porre veramente fine agli ostacoli fisici e spirituali di tutti gli esseri viventi», scrive Nichiren. Il primo passo per sperimentare la verità di questa affermazione è crederci e metterla in pratica



Cosa significa, in giapponese, la parola Daimoku, e cosa indica nel Buddismo di Nichiren Daishonin? 



La parola Daimoku è formata da due ideogrammi: dai, che significa "titolo", e moku, "occhio". Dai indica l'azione di estrarre il succo di qualcosa. Nel dizionario giapponese la definizione di Daimoku è: "Il contenuto di un libro o di un trattato espresso in sintesi". 
Il Daimoku, nel Buddismo del Daishonin, è Nam-myoho-renge-kyo, che Nichiren pronunciò per la prima volta il 28 aprile 1253. 
Dunque il Daimoku, Nam-myoho-renge-kyo, è il succo del Buddismo. Letteralmente è il titolo del Sutra del Loto, ma in realtà è il succo dell'intero Buddismo, il nome della Legge universale. 
All'epoca di Shakyamuni non esisteva una pratica come il Daimoku, e nemmeno esistevano trattati, insegnamenti o sutra. Il succo, la "pratica", consisteva nel seguire direttamente ciò che il Budda predicava agendo nella vita quotidiana, la cosa fondamentale era il comportamento. Il Daimoku, Nam-myoho-renge-kyo, viene con Nichiren. 
Spesso con la parola Daimoku si indica erroneamente il titolo del Sutra del Loto, che è Myoho-renge-kyo. Ma in realtà il Daimoku è molto di più di un semplice titolo: Nam-myoho-renge-kyo è la Legge, il nome del Budda - questo diceva Toda - e infatti la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo è la "pratica" della scuola Nichiren. Nel Buddismo di Nichiren "fare" equivale a recitare Daimoku.



Lo scopo della vita del Daishonin fu realizzare il Gohonzon come Oggetto di culto, nel quale egli concretizzò la Legge alla quale si era illuminato. Il Gohonzon quindi è la materializzazione della Legge, mentre il Daimoku è la Legge in suono. Per questo si recita Nam-myoho-renge-kyo al Gohonzon. 
Nel Gosho è scritto: «Quando veneriamo come Oggetto di culto Myoho-renge-kyo presente nella nostra vita, la natura di Budda che è in noi viene richiamata dalla nostra recitazione di Nam-myoho-renge-kyo e si manifesta. Questo si intende per "Budda". Per fare un esempio, quando un uccello in gabbia canta, gli uccelli che volano liberi nel cielo sono richiamati e si radunano intorno a lui. E quando gli uccelli che volano nel cielo si radunano, l'uccello in gabbia cerca di uscir fuori. Così, quando con la bocca pronunciamo la mistica Legge, la nostra natura di Budda viene richiamata e invariabilmente emergerà. La natura di Budda di Bonten e di Taishaku, richiamata, ci proteggerà e la natura di Budda dei Budda e dei bodhisattva, richiamata, gioirà. Questo intendeva il Budda quando disse: "La persona che abbraccia [il Sutra del Loto] anche per breve tempo, darà gioia a me e a tutti gli altri Budda"» (Il Sutra del Loto porta all'Illuminazione coloro che per la prima volta aspirano alla strada, SND, 8, 34). 
La vita stessa è Buddità, ma se non si fa niente questa non si manifesta. Qualcosa le impedisce di uscire, qualcosa la avvolge in modo così denso da impedirle di venire fuori. Recitando Daimoku al Gohonzon si fa emergere la propria Buddità; come avviene tra l'uccello in gabbia e gli altri uccelli, che cantando si richiamano l'uno con gli altri, così avviene tra me e il Gohonzon. 
Il Gohonzon - ci riferiamo al Dai-Gohonzon, iscritto il 12 ottobre 1279 per tutta l'umanità, e a tutti i Gohonzon copiati da quello - è lo strumento fondamentale per manifestare la Buddità. 
Perché? Secondo il Buddismo ogni fenomeno si manifesta attraverso l'incontro di una causa interna e di una circostanza esterna. Nel caso della Buddità, la causa interna è la natura di Budda, che tutti possediamo, mentre il Gohonzon è la circostanza esterna. Senza il Gohonzon non c'è l'occasione per manifestare la Buddità, per farla emergere dalla propria vita. 
Ma recitare Daimoku cosa vuol dire? Nel Gosho è scritto che «adesso, nell'Ultimo giorno della Legge, il Daimoku che recita Nichiren è diverso da quello delle epoche precedenti. È Nam-myoho-renge-kyo che comprende la pratica per sé e la pratica per gli altri» (Le tre grandi Leggi segrete). Allora, quando si ha il massimo beneficio del Daimoku? Quando si ha lo stesso desiderio di Nichiren, il desiderio di far stare bene gli altri, e ci si sforza in questa direzione.



Cosa vuol dire avere lo stesso desiderio di Nichiren?



Se avviciniamo il nostro cuore alla compassione di Nichiren, quando recitiamo Daimoku manifestiamo immediatamente la nostra natura di Budda. Il Daishonin dice che la felicità più grande è recitare Daimoku e usare la propria vita, ogni situazione della propria vita, per gli altri. Usando ogni situazione per gli altri scompare del tutto l'attaccamento al proprio desiderio. Facendo così si sta già mettendo in pratica la compassione di Nichiren, o il pensiero del Budda. È questo che dobbiamo realizzare nella nostra vita. Quindi sono importanti il pensiero e la motivazione che ci spingono a recitare Daimoku, e le azioni concrete che compiamo nella vita quotidiana. 
Ciascuno di noi riesce a pregare a seconda di quello che pensa. Perciò bisogna sforzarsi di avere il cuore sempre più grande, il più possibile. Desiderare che tutte le persone, senza alcuna eccezione, diventino felici. 
L'efficacia della preghiera dipende da quanto è profondo e forte il desiderio della felicità delle altre persone. Ed è difficile, normalmente, pensare e agire per le altre persone. 
Ad esempio, se hai parenti in Africa che ti mandano notizie da laggiù ti senti più coinvolto, senti la sofferenza di quei popoli. Ma anche in questo caso, dopo che hai cambiato il tuo stato d'animo e hai sentito la loro sofferenza, quanto riesci ad aiutarli? 
La vita è fatta di attimi. Perciò se hai una sofferenza, è chiaro che la vuoi risolvere e reciti Daimoku per questo motivo. Ma recitando Daimoku emerge un altro desiderio, un'altra idea, e così prosegui facendo Daimoku per quel nuovo scopo. È un continuo processo di causa-effetto, causa-effetto, e il fine è riuscire a sentire la compassione del Budda. 
La preghiera viene dal desiderio, da quello che si sente nella vita. Ognuno ha i suoi problemi, è normale che ce li abbia ed è normale che parta da lì. Ma quello che ci insegna il Buddismo è non rimanere fermi là. 
Scrive Nichiren Daishonin nel Gosho L'apertura degli occhi: «Feci il voto di risvegliare in me il potente e invincibile desiderio della salvezza di tutti gli esseri viventi. E di non esitare mai nei miei sforzi» (L'apertura degli occhi, SND, 1, 194). 
Josei Toda diceva: vorrei eliminare la parola miseria da questo mondo. Lui ha interpretato così il Gosho, e ha deciso di agire di conseguenza, ottenendo dei risultati incredibili, come la conversione di 750 mila famiglie al Buddismo di Nichiren Daishonin in soli sette anni. 
Lavorare per realizzare kosen-rufu significa anche desiderare, e pregare profondamente, che non succedano disastri in nessuna parte del mondo. Nichiren Daishonin scrive: «La carestia si verifica come conseguenza dell'Avidità, la pestilenza come effetto della Stupidità e la guerra come risultato della Collera» (Re Rinda, SND, 4, 97). Queste, e tutte le altre calamità che si verificano ai nostri giorni, sono sempre causate da noi: perciò dobbiamo cambiare il nostro cuore. 
Nichiren ha detto: io ho realizzato il Gohonzon e il Daimoku, kosen-rufu è la vostra missione. Ci ha lasciato il Gohonzon e il Daimoku affinché li utilizzassimo per realizzare kosen-rufu. E dopo settecento anni dall'iscrizione del Dai-Gohonzon, la Soka Gakkai ha cominciato a propagarlo, seguendo la guida dei suoi tre presidenti Makiguchi, Toda e Ikeda.



Come possiamo capire e spiegare agli altri perché si prova gioia recitando Nam-myoho-renge-kyo?



Purtroppo noi cerchiamo di "capire" cosa dice il Buddismo. Ma è estremamente difficile capire l'intero Buddismo. Quello che invece si deve fare è "praticare" il Buddismo, cioè lasciare il nostro punto di vista e adottare il punto di vista del Buddismo, in ogni momento della nostra vita quotidiana. 
Secondo le scritture buddiste precedenti al Sutra del Loto, alle persone del mondo di Studio era preclusa la via per ottenere la Buddità non perché non riuscissero a "capire" il Buddismo, ma perché mancavano di fede, che è la via diretta alla Buddità. 
Come si fa a capire il Buddismo? Cercando di credere, di avere fede, e di sperimentare. Se nel Gosho è scritto che «non c'è felicità più grande che recitare Nam-myoho-renge-kyo», dobbiamo sforzarci di credere che ciò è assolutamente vero. Forse chi riesce a spiegare questa frase è chi riesce a realizzare quella gioia, così come è scritto nel Gosho. 
Noi pratichiamo in tanti. Il desiderio penso che sia uguale per tutti: essere felici. Ma qualcuno riesce a realizzarlo, qualcun altro no. Che differenza c'è, dal momento che pratichiamo lo stesso Buddismo? Tutti stanno praticando con fiducia, perciò stanno andando avanti. Ma in quale momento la fiducia diventa fede, quella fede che permette di credere "assolutamente" nelle parole di Nichiren? Perché il risultato è diverso. A noi per capire il Buddismo serve la fede. 
E la fede si manifesta nell'azione. La fede porta a sperimentare la gioia di cui parla il Gosho, e quella felicità, la felicità del Budda, sta nella vita quotidiana. E in come ci si comporta. 
Normalmente pensiamo che realizzare il nostro desiderio sia la felicità. Dal punto di vista del Budda la felicità è tutta un'altra: la felicità dipende da quanto si è capaci di utilizzare ogni situazione, da quanto si riesce a trovare la gioia in ogni momento, proprio in quelle situazioni che sono invece causa di sofferenza. Se è gioia deve essere gioia, perché così è scritto nel Gosho.



In che modo possiamo combattere l'oscurità che sta portando il mondo alla rovina?



Innanzitutto non dobbiamo ragionare in base a un dualismo tra oscurità e Illuminazione. Se pensiamo così è come se ci immaginassimo una parità tra le due. Invece al fondo di tutto c'è Nam-myoho-renge-kyo, c'è la Buddità, che lavora per creare armonia in tutto l'universo. Supponiamo che un giorno si rompa qualche anello della catena dell'ecosistema e ad esempio si verifichi un'invasione di cavallette. Quello è un semplice fenomeno. L'intero universo lavora per risistemare tutto e ottenere un nuovo equilibrio. 
In natura c'è un equilibrio meraviglioso e difficile da capire. Lo squilibrio che noi vediamo è solo una piccola parte, sia nello spazio che nel tempo, ma alla fine tutto si riequilibra. Il Buddismo vede nella natura fondamentalmente funzioni positive, vede l'armonia; Myoho-renge-kyo è al fondo di tutto mentre i due estremi, oscurità e Buddità, sono i modi in cui la natura si manifesta. Grazie a quel fondo di Buddità si riesce a mantenere l'armonia. Altrimenti si distruggerebbe tutto. 
Oggi la condizione su scala mondiale è terribile, ma a livello ancora più grande potrebbe non essere altro che una fase dell'evoluzione. Noi vediamo le cose da un punto di vista parziale, il luogo da cui stiamo parlando è appena un piccolo pianeta che ruota intorno a una piccola stella. Ciò non toglie che per noi questa terra è importantissima, perché è la "nostra situazione" il luogo dove trasformare ogni sofferenza in gioia, mettendoci a ritmo con Nam-myoho-renge-kyo, il "fondo" della vita. E proprio qui dobbiamo agire, le parole sono limitate. E agire significa fare shakubuku, trasmettere agli altri il mezzo per diventare felici. 
La Legge è grande, dice il Gosho, e chi la propaga può diventare altrettanto grande. Noi mostriamo la grandezza della Legge da come ci comportiamo ogni giorno, siamo venuti qui per divertirci a trasformare il mondo.



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I benefici del Daimoku

Problemi e desideri non sono che un mezzo per recitare Daimoku. La felicità vera non è un effetto della pratica, ma la pratica stessa

Non l'effetto della pratica, ma la pratica stessa

di Giulio Mario Rampelli e Marina Marrazzi

«Non c'è felicità più grande per gli esseri umani che recitare Nam-myoho-renge-kyo».
Nella frase che apre questo Gosho (Felicità in questo mondo, SND, 4, 157) il Daishonin dichiara che il massimo della felicità che noi tutti stiamo cercando consiste nel recitare Nam-myoho-renge-kyo. Questa affermazione è sbalorditiva, al tempo stesso semplice e straordinariamente profonda, contenendo l'essenza dell'insegnamento di Nichiren.

Ognuno di noi aspira alla felicità, e più o meno esplicitamente si comporta in modo da poterla ottenere, per lo meno cercando di avvicinarvisi. Tuttavia è estremamente difficile trovare qualcuno che si possa definire felice. Ciò dipende innanzitutto dalle illusioni su cosa sia effettivamente la felicità, cosa ci possa fare davvero felici e quali siano i mezzi per ottenere questa condizione.
La felicità di cui parla il Daishonin è la felicità assoluta dello stato di Budda, che non viene influenzata dalle circostanze esterne poiché scaturisce direttamente dalla vita stessa.
Il Daishonin la chiama anche "gioia che deriva dalla Legge". Questo tipo di gioia «noi la otteniamo e la proviamo in prima persona, dipende solo e unicamente da noi stessi. [...] La vera felicità non significa essere ora contenti e ora disperati. Vincendo la tendenza a incolpare dei propri problemi qualcun altro o qualcos'altro, lo stato vitale si dilata enormemente. [...] Quando si pratica il Buddismo con questa determinazione tutte le lamentele scompaiono e il mondo di Buddità comincia a risplendere. A quel punto è possibile gustare liberamente tutta la gioia che deriva dalla Legge» (Daisaku Ikeda, Gli eterni insegnamenti di Nichiren Daishonin, Esperia, p. 164).

Dunque, recitare Daimoku è la strada per arrivare a provare questo tipo di gioia ma, ancora di più, è di per sé fonte di gioia. Di solito, all'inizio della pratica, si ritiene che il Daimoku sia soprattutto un mezzo per risolvere i problemi e realizzare i desideri, sottintendendo che è la presenza di problemi e desideri a costituire un ostacolo alla nostra felicità. Invece, approfondendo il punto di vista del Buddismo, si scopre che quella che deriva dalla realizzazione dei desideri è una felicità relativa in quanto "in relazione" con i fenomeni e dunque soggetta a continui mutamenti, mentre ciò che resta come felicità più duratura è il modo in cui si è arrivati al cambiamento: l'emergere di quello stato vitale fresco, disincantato, risvegliato. Di quella forza e chiarezza che ridimensiona tutte le paure. Per questo Nichiren spiega che problemi e desideri non sono altro che un mezzo, un'occasione per recitare Daimoku. In altre parole, la felicità vera non è un effetto della pratica, ma la pratica stessa.
Il Sutra del Loto afferma che la vera natura della nostra vita non è altro che la Buddità, e quando recitiamo Daimoku questa natura emerge inesorabilmente, illuminando i nove mondi che rappresentano la realtà del comune mortale. Il principio del mutuo possesso dei dieci mondi spiega che, anche se recitiamo in preda alla sofferenza o alla collera, il Daimoku trasformerà questi stati vitali facendo emergere da essi la Buddità. Quando ci inginocchiamo davanti al Gohonzon possiamo essere posseduti dalla tristezza più profonda o dalla rabbia più feroce, ma la semplice azione di recitare Daimoku sinceramente manifesta il nostro ichinen di voler cambiare, e ci dispone all'ascolto della nostra natura più profonda.

Eppure, sebbene la maggior parte di coloro che praticano il Buddismo del Daishonin abbia sperimentato in una o più occasioni l'emergere di una felicità profonda e liberatoria durante la pratica quotidiana, è assai facile dimenticare quelle esperienze quando si presenta una grave difficoltà o quando si scivola in una pratica abitudinaria e formale, come le volte in cui si smette di sfidarsi per riuscire a utilizzare appieno la propria vita e ci si accontenta. A che cosa stiamo dedicando le nostre giornate? Da cosa ricaviamo la nostra soddisfazione quotidiana? Da un lavoro che ci gratifica o da un amore che ci riempie? O magari dalla posizione che ricopriamo nella società o nell'organizzazione? Nonostante questo tipo di piaceri facciano parte della vita, la via che indica il Buddismo per gioire pienamente dell'esistenza in tutti i suoi aspetti è ricercare la gioia che deriva dalla Legge recitando Daimoku davanti al Gohonzon e riconoscendo la nostra missione di bodhisattva. «Come indica l'espressione "la gioia che deriva dalla Legge", la chiave sta nello sviluppare una forza interiore tale da riuscire a vedere tutto dal punto di vista del mondo di Budda, la condizione di felicità suprema. E questo è possibile - dice il Daishonin - recitando Daimoku con costanza» (ibidem, p. 165).

DAL PUNTO DI VISTA DEL BUDDA
I sutra precedenti al Sutra del Loto, così come le interpretazioni più diffuse di alcune grandi religioni, promettono agli esseri umani una ricompensa della fede in luoghi e tempi completamente separati dalle nostre attuali circostanze, come la Pura terra d'occidente del Budda Amida o il paradiso dopo la morte. Al contrario, il Sutra del Loto sostiene che la terra del Budda coincide con il mondo di saha, il mondo "di sopportazione" in cui viviamo. «La mia pura terra non viene distrutta, eppure gli uomini la vedono consumarsi nel fuoco: ansia, paura e altre sofferenze predominano ovunque» (SDL, 303).
Nel Gosho Risposta a Soya Nyudo si legge: «Gli spiriti affamati vedono il fiume Gange come fuoco, gli esseri umani vi vedono l'acqua e gli esseri celesti lo vedono come amrita [ambrosia]. L'acqua è sempre uguale, ma appare diversa secondo la capacità karmica degli individui» (SND, 7, 147). Che la vita ci riservi la sua dose di problemi e sofferenze è un dato immodificabile, ma innalzando il nostro stato vitale attraverso la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo con cuore sincero possiamo utilizzare ogni sofferenza per creare valore, e persino riuscire a gioire delle difficoltà che ci si presentano. Fu proprio durante il durissimo esilio a Sado che il Daishonin scrisse: «Provo una gioia senza limiti anche se adesso sono in esilio» (Il vero aspetto di tutti i fenomeni, cfr. SND, 4, 234), mentre Tsunesaburo Makiguchi, il primo presidente della Soka Gakkai, scrisse dal carcere: «Può esserci gioia anche nell'inferno. Tutto dipende dal nostro spirito».

E tuttavia, pur comprendendo e condividendo teoricamente le parole del sutra e quelle del Daishonin, per noi è estremamente difficile credere nella possibilità di sentire gioia nel pieno della sofferenza. Oscurati dall'ignoranza e dall'illusione, immaginiamo la felicità come un qualcosa di talmente grande e meraviglioso da non poter essere contenuta nella nostra ordinaria esperienza quotidiana, oppure ci lasciamo ingannare dall'idea che solo dopo moltissimi anni di pratica sia possibile sperimentare il tipo di felicità di cui parla il Daishonin. In entrambi i casi commettiamo l'errore di proiettare la nostra felicità in un futuro prossimo o lontano, escludendo di poterla sperimentare nel presente. Invece Nichiren assicura che non esiste situazione, per quanto drammatica, in cui non sia possibile sperimentare la gioia che deriva dalla Legge. Affrontare i problemi della vita recitando Daimoku e sforzandosi di sentire la propria natura di Budda davanti al Gohonzon, sentendo così la Buddità di tutte le altre persone e sviluppando il desiderio sempre più sincero di renderle felici, è esattamente il coraggio nella fede di cui parlano molti scritti del Daishonin.

«Nel momento della sofferenza, recitate Daimoku. Nel momento della gioia, recitate Daimoku. Poter recitare Daimoku è di per sé felicità. [...] La sofferenza è inevitabile nell'arco di una vita, quindi è necessario essere preparati e avere la forza interiore per elevarsi oltre i sentimenti di preoccupazione o di ansia. Dobbiamo fare in modo che "la luce serena della luna dell'Illuminazione" (GZ, 1262) - il mondo della Buddità - risplenda in noi. Allora i desideri terreni si trasformano in Illuminazione e qualsiasi cosa ci capiti fa da carburante per la felicità. [...] Chi riesce a provare gioia, chi si sente grato, vede moltiplicarsi questi sentimenti in un effetto a valanga perché è così che funziona il cuore» (Daisaku Ikeda, op. cit., 170).
Principi buddisti come bonno soku bodai (i desideri terreni sono Illuminazione) e shoji soku nehan (le sofferenze di nascita e morte sono nirvana) spiegano anch'essi la funzione del Daimoku. Desideri e sofferenze, inducendoci a recitare Nam-myoho-renge-kyo di fronte al Gohonzon, vengono trasformati in Illuminazione attraverso il potere del Daimoku, esattamente come il fiore di loto emerge dal fango. Soku, il principio di trasformazione, non è altro che Nam-myoho-renge-kyo.
Inoltre, man mano che il nostro ichinen si consolida verso la realizzazione di kosen-rufu, la missione dei Bodhisattva della Terra, ci scopriremo in grado di trasformare il nostro karma sempre più in profondità, fino a toccare le radici stesse delle nostre sofferenze. Se invece con il passare degli anni continuiamo a perseguire esclusivamente o principalmente obiettivi egoistici, i benefici che abbiamo sperimentato all'inizio della pratica cesseranno di manifestarsi: non perché il Daimoku non funzioni più, ma in quanto noi stessi ci opponiamo al nostro cambiamento. Una tale pratica statica si manifesta in un Daimoku distratto e poco incisivo, e l'affermazione sulla gioia di recitare Nam-myoho-renge-kyo diviene pura teoria.

BASTA UN ATTIMO PER CAMBIARE
Il Buddismo descrive la Legge fondamentale della vita come il principio mistico di causa ed effetto. Nel Buddismo del Daishonin il manifestarsi della natura di Budda è un effetto della recitazione di Nam-myoho-renge-kyo al Gohonzon e, a sua volta, causa potenziale di progressive e radicali trasformazioni della vita individuale, le quali originano dal profondo cambiamento a livello dell'ichinen, il modo in cui viviamo il singolo attimo presente. Per fare un esempio, è esperienza abbastanza comune per un praticante che una sofferenza che sembra insopportabile si sciolga naturalmente durante la preghiera e si trasformi, nella nostra percezione, in un problema normale e risolvibile. Nulla è cambiato durante la preghiera se non l'ichinen, cioè il modo di "sentire".
Si può affermare che tutto il Buddismo riguardi questo breve momento presente e vi sia contenuto. «Inoltre, poiché la vita non dura che un momento, il Budda ha esposto i benefici che derivano da un singolo momento di gioia [per avere ascoltato il Sutra del Loto]. Se avesse detto che sono necessari due o tre momenti, non si potrebbe più parlare di voto originale del Budda di grande e indiscriminata saggezza, di unico veicolo dell'insegnamento immediato, di Legge che permette a tutti di raggiungere la Buddità» (Domande e risposte sulla fede nel Sutra del Loto, SND, 7, 20). È incredibile quanto questa trasformazione, apparentemente così insignificante, possa provocare una vera e propria rivoluzione della vita dell'individuo e dell'ambiente, la "rivoluzione umana". Tutto origina dall'ichinen, il quale, secondo la teoria buddista, contiene in sé tutte le potenziali manifestazioni fenomeniche dell'universo, abbracciando, oltre all'individuo, anche l'ambito sociale e l'ambiente fisico.
«Se solo hai fede in questo Gohonzon e reciti Nam-myoho-renge-kyo anche per un poco, nessuna preghiera rimarrà senza risposta, nessuna colpa rimarrà senza perdono, ogni fortuna sarà concessa e ogni giustizia provata» (Nichikan Shonin, dal suo commento a Il vero oggetto di culto, in Daisaku Ikeda, op. cit., 166).

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Non c'è felicità più grande

Formalmente è il titolo del Sutra del Loto. In realtà esprime l'essenza dell'intero sutra ed è la Legge della vita. Recitarla consente di afferrare la mistica verità dentro di sé

Per afferrare la mistica verità dentro di sé

di Gianna Mazzini

Myoho-ama, una seguace di Nichiren Daishonin, gli domandò un giorno: «È possibile raggiungere la Buddità solo recitando Nam-myoho-renge-kyo?».
Domanda semplice, diretta. Essenziale.
Una delle prime che, in genere, viene in mente quando entriamo in contatto con il Buddismo. Una delle prime che ci viene rivolta quando avviciniamo qualcun altro al Buddismo. «È possibile diventare felici solo recitando questa frase?».
Ma cos'è la Buddità? E cosa vuol dire diventare felici?
La Buddità è una condizione suprema in cui qualunque cosa viviamo è fonte di gioia. La vita come la morte: entrambe fonte di gioia. La soddisfazione come la sofferenza.
Myoho-ama vuole sapere questo: se sia davvero possibile ottenere uno stato vitale così elevato con la semplice recitazione di Nam-myoho-renge-kyo.

Prima di tutto, fare una domanda sul Sutra del Loto è per te una sorgente di rara fortuna. In questa epoca dell'Ultimo giorno della Legge, coloro che fanno domande sul significato anche di una sola frase o verso del Sutra del Loto sono molti meno di quelli che possono scagliare il grande monte Sumeru sopra un'alta terra come se fosse un sasso, o di quelli che possono calciare lontano l'intera galassia come se fosse una palla (L'unica frase essenziale, SND, 4, 237).
Nichiren comincia a risponderle ringraziandola. Perché «fare una domanda sul Sutra del Loto è una sorgente di rara fortuna». Forse Myoho-ama era stata incerta sull'opportunità di fare una domanda tanto semplice, ma la risposta di Nichiren è così limpida da far sentire quanto è importante domandare quello che non capiamo.
Gran parte degli scritti di Nichiren sono proprio risposte ai discepoli che, di fronte alla sua grande disponibilità, potevano chiarire ogni dubbio. Questa cura nel domandare e questa attenzione nel rispondere sono due cose importantissime: perché solo dove è possibile esprimersi liberamente succede quella cosa singolare che è la crescita personale. E senza una crescita personale è difficile che si animi il ritmo dell'attività di propagazione della Legge.

Nam-myoho-renge-kyo è solo una frase, ma contiene l'essenza dell'intero sutra. Tu hai chiesto se si possa raggiungere la Buddità solo recitando Nam-myoho-renge-kyo e questa è la domanda più importante di tutte. È il cuore dell'intero sutra e la sostanza dei suoi otto volumi (ibidem, 238).
La domanda più semplice è anche la più importante: come fa uno stato d'animo tanto largo e profondo come la Buddità a stare dentro sette ideogrammi? Come fa il senso della vita a stare dentro una frase?

Lo spirito di una persona alta cinque o sei shaku può apparire con chiarezza nel suo volto che misura un solo shaku, e nel suo volto può apparire precisamente negli occhi che misurano un solo sun (ibidem).
«Gli occhi sono lo specchio dell'anima - dice il presidente Ikeda - ed esprimono la vita dell'individuo nella sua totalità, così come la semplice espressione E=mc2 esprime l'immensa energia di un'esplosione nucleare» (D. Ikeda, Gli eterni insegnamenti di Nichiren Daishonin, Esperia, p. 52).
E=mc2, ovvero: "l'energia è uguale alla massa moltiplicata per la velocità della luce al quadrato". Non è per niente semplice capire cosa vuol dire. Eppure questa formula è alla base della nostra visione del cosmo. È la formalizzazione di elementi che, anche se sembrano slegati dalle nostre vite, sono dentro il nostro concretissimo mondo: sono l'energia, la materia, la luce, il tempo.
Einstein non ha inventato né i simboli né le idee che essi esprimono. Il suo merito però è essere arrivato a una comprensione profonda della relazione fra quei fenomeni dell'universo e averla sintetizzata in una formula.
Uno shaku misura trenta centimetri. Un sun misura tre centimetri. Lo spirito di una persona alta un metro e ottanta può apparire con chiarezza nel guizzo degli occhi, che misurano solo qualche centimetro. Questo sta dicendo Nichiren: che il senso profondo di un fenomeno si esprime spesso attraverso una cosa piccola, una sintesi, una formula, un codice che contiene intatto tutto il valore di ciò che rappresenta. Ecco perché uno stato vitale così alto può stare in una frase così piccola.
Ma perché proprio "quella" frase?
Sappiamo che Shakyamuni, circa duemilacinquecento anni fa, dopo aver raggiunto la Buddità, risvegliò gradualmente i suoi discepoli mantenendo fedeltà al suo scopo: far capire che l'esperienza che aveva vissuto lui la possiamo vivere tutti, perché tutti possediamo la Buddità. Le sue predicazioni furono compilate nei cosiddetti ottantaquattromila insegnamenti che, nel corso dei secoli, vennero interpretati e reinterpretati. T'ien-t'ai, circa mille anni dopo, elaborò un sistema che classificava i sutra sia sotto il profilo cronologico che dal punto di vista della loro profondità e determinò che il Sutra del Loto conteneva la verità ultima. Restava una questione cruciale: com'era possibile per le persone comuni applicare questo principio nella vita?
Nichiren, nel 1253, diede espressione pratica e concreta al Buddismo che Shakyamuni aveva insegnato e T'ien-t'ai delucidato. Riuscì a esprimere il cuore del Sutra del Loto, e perciò l'Illuminazione del Budda, in una forma accessibile a tutti. Fece qualcosa di paragonabile alla traduzione di una teoria scientifica complessa in una tecnica pratica.

Nella parola Giappone è incluso tutto ciò che si trova nelle sessantasei province: tutte le persone e gli animali. Le risaie e gli altri campi, i poveri e i ricchi, i nobili e le persone comuni, i sette tipi di gemme e tutti gli altri tesori. Allo stesso modo nel Daimoku, Nam-myoho-renge-kyo, è contenuto l'intero sutra che consiste di tutti gli otto volumi, dei ventotto capitoli e dei 69384 caratteri senza eccezione (L'unica frase essenziale, SND, 4, 238).
Il titolo del Sutra del Loto è Myoho-renge-kyo. Nella letteratura buddista il titolo di un sutra, o trattato, è considerato molto importante, perché esprime l'insegnamento contenuto nell'intero testo.
Sempre T'ien-T'ai, ad esempio, dedicò la prima delle sue maggiori opere, Il significato profondo del Sutra del Loto (Hokke Gengi), a spiegare il significato di ciascuno dei cinque caratteri di Myoho-renge-kyo. Una ragione di ciò potrebbe stare nel fatto che la scrittura cinese è molto concisa e che ogni carattere quindi può contenere sfumature di significato diverse. Ma non si tratta solo di questo.
Così come i simboli della formula di Einstein, ciascuno dei cinque caratteri di Myoho-renge-kyo, considerato singolarmente, è l'espressione di un complesso e più profondo aspetto della vita (vedi articolo pp. 20-28).
Messi insieme, i cinque caratteri di Myoho-renge-kyo esprimono la relazione tra la vita stessa e l'intero universo. La formula della vita. È difficile comprenderlo e crederci. Quando si cerca di analizzarlo è inevitabile sentirsi incapaci, proprio come quando un profano pretende di giudicare se E=mc2 sia corretta.
Questa Legge - dice il Sutra del Loto - «può essere compresa e condivisa solo da Budda» (SDL, 30). Esattamente come la formula E=mc2 può essere compresa e condivisa solo da fisici teorici.
Ma se questa Legge può essere utilizzata solo dagli esperti, cioè i Budda, che succede a chi non è già esperto?
E qui c'è la meraviglia. Nichiren Daishonin afferma che chiunque può arrivare a comprendere questa Legge mistica. Non occorre avere un particolare sviluppo intellettuale o saper maneggiare un particolare sapere: «Se vuoi liberarti dalle sofferenze di nascita e morte che sopporti dall'eternità e raggiungere senza alcun dubbio la suprema Illuminazione in questa esistenza, devi risvegliarti alla mistica verità che è sempre esistita nella vita degli esseri umani. Questa verità è Myoho-renge-kyo. Di conseguenza recitare Myoho-renge-kyo ti permetterà di afferrare la mistica verità dentro di te» (Il raggiungimento della Buddità in questa esistenza, SND, 4, 3).
Mistica, in questo caso, definisce una verità che, sebbene assolutamente reale, sfugge alle categorie consuete della logica e ai limiti dell'espressione verbale.
Come la musica. Che può suscitare gioia, lacrime, serenità, entusiasmo, passioni.
Ma come si spiega che una serie di suoni messi in un certo ordine producano questo effetto?
«Il fatto è che ci riescono», dice Richard Causton. «Possiamo dunque dire che, in questo senso, la musica è mistica. I suoi effetti non si possono spiegare studiando i puntolini sul pentagramma, e nemmeno analizzando o misurando i suoni mentre vibrano nell'aria.
Recitare Nam-myoho-renge-kyo per "afferrare la mistica verità dentro di te" è un'azione in qualche modo paragonabile a quella di chi suona un brano musicale per sperimentare l'effetto di una data musica. Le informazioni scritte sulla copertina del disco possono servire ad approfondire la conoscenza e l'apprezzamento del brano in questione ma nulla può sostituire l'esperienza della musica stessa. La mistica verità di Nam-myoho-renge-kyo oltrepassa i limiti dell'intelletto: una spiegazione teorica può aiutare a capire ma soltanto recitando Nam-myoho-renge-kyo è possibile comprenderla appieno» (DuemilaUno, n. 78, p. 12).

Ogni cosa ha il suo punto fondamentale e il cuore del Sutra del Loto è il suo Daimoku, Nam-myoho-renge-kyo (L'unica frase essenziale, SND, 4, 238-239).
Secondo il Buddismo di Nichiren Daishonin Nam-myoho-renge-kyo è il nome della Legge che regola l'universo, la Legge di causa ed effetto.
Viviamo, ora, l'effetto di cause messe nel passato e stabiliamo, ora, gli effetti che vedremo in futuro. La vita è un continuo macinare, modificarsi, trasformare.
La Legge di causa ed effetto vale sempre e ovunque: è una regola, un ritmo, un ordine che sta nelle cose. Che esiste a prescindere dal fatto che lo si riconosca o no. E dal momento che lo si riconosce diventa la chiave per cambiare la propria vita e la fonte d'energia più grande che c'è. Nichiren Daishonin le ha dato un nome: Nam-myoho-renge-kyo.
Nam è il nostro riconoscerla, il nostro agire in accordo alla Legge, dedicandocisi. Dicendola. Nei termini della Legge di causalità Nichiren ha affermato che recitare Nam-myoho-renge-kyo è la migliore causa che una persona possa creare. È il modo di chiamare il nostro stato vitale più alto, è il modo di tirare fuori da noi quella meraviglia che è, in ognuno, latente. E che, una volta manifesta, ci fa sentire la gioia di stare al mondo, la gioia di esserci e il desiderio sincero e scalpitante di far sì che anche altri la possano vivere.

In verità, se lo reciti mattina e sera, stai leggendo correttamente l'intero Sutra del Loto. Recitare Daimoku due volte equivale a leggere due volte l'intero sutra, cento Daimoku equivalgono a cento letture del sutra e mille a mille letture (ibidem).
Al tempo del Daishonin il testo del Sutra del Loto si leggeva integralmente. Nichiren qui scrive invece che recitare Daimoku è lo stesso che leggere una volta l'intero sutra e che recitare mille Daimoku vuol dire leggere il sutra mille volte.
Recitare Nam-myoho-renge-kyo è accessibile a tutti, può essere fatto in qualsiasi momento e in qualsiasi luogo. È una pratica nello stesso tempo raffinata e semplice.

Quindi, se reciti incessantemente Daimoku, leggerai incessantemente il Sutra del Loto (ibidem).
"Incessantemente" vuol dire "per tutta la vita". Vuol dire coltivando il desiderio di sentirci limpidi e legati agli altri senza smettere mai. Anche chi ha praticato tanto e per molti anni, nel momento in cui dovesse abbandonare questo filo si troverebbe di nuovo al buio, come una lampada con la spina staccata. Perché secondo il Buddismo di Nichiren Daishonin Nam-myoho-renge-kyo è il nome della Buddità: recitandolo diventiamo consapevoli e ci mettiamo in contatto con l'universo. Ecco perché il presidente Ikeda dice: «La preghiera basata sulla Legge mistica non è astratta, è una realtà concreta sul piano della vita. Pregare vuol dire condurre un dialogo, uno scambio con l'universo. Quando preghiamo la nostra vita, o il nostro ichinen, abbracciano l'universo: la preghiera è una lotta per espandere la vita. La preghiera non è una debole consolazione, ma una convinzione forte e possente» (D. Ikeda, op. cit., p. 60).

 Scritto in cinese, pronunciato in giapponese

Myoho-renge-kyo è il titolo del Sutra del Loto.
La prima stesura del Sutra del Loto era in sanscrito, linguaggio letterario dell'antica India dove il testo inizialmente si diffuse. Il titolo sanscrito era Saddharmapundarikasutra, letteralmente "Sutra della perfetta Legge del Loto". Quando il Buddismo si propagò in Cina, tutti i sutra furono man mano tradotti in cinese classico, ovvero il linguaggio utilizzato a corte per l'arte e per l'amministrazione, e talvolta anche dalla gente comune. La migliore versione del Sutra del Loto in cinese classico, tra quelle esistenti, è opera di Kumarajiva, un grande studioso vissuto tra il 344 e il 413, circa duecento anni prima di T'ien-t'ai. Alle notevoli capacità di linguista egli univa una profonda comprensione dei testi. A lui si deve l'ottima traduzione di un considerevole numero di scritti buddisti. Il titolo, in cinese classico, che Kumarajiva diede al Sutra del Loto è Miao-fa Lien-hua Ching.
Intorno al VI secolo il Buddismo si propagò dalla Cina in Giappone, attraverso la Corea. Durante la diffusione, il testo del Sutra del Loto aveva mantenuto la scrittura del cinese classico, ma veniva pronunciato secondo la fonetica giapponese. Così il suo titolo suonava come "Myoho-renge-kyo". Si tratta, anche in questo caso, di un'antica forma letteraria che persino i moderni giapponesi difficilmente comprendono.
Letteralmente Myoho-renge-kyo significa "Legge mistica del Sutra del Loto", traduzione che si avvicina moltissimo al titolo sanscrito.
(Richard Causton, DuemilaUno, n. 78, p. 10)

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La frase essenziale

Gli ideogrammi del Daimoku

È questo il puro ed eterno desiderio di tutte le persone, lo spirito originale che agisce nel profondo della nostra vita

Il puro ed eterno desiderio di tutte le persone

di Alessandra Fornasiero

Recitare Nam-myoho-renge-kyo è una pratica in apparenza molto semplice, ma i risultati cambiano a seconda dell'atteggiamento con il quale recitiamo.
«C'è una differenza fra i benefici del Daimoku recitato da un saggio e i benefici del Daimoku che recitiamo noi?» domanda un discepolo al Daishonin. «Nessuno dei due è superiore o inferiore - risponde Nichiren - come non c'è differenza fra l'oro posseduto da uno stolto e l'oro posseduto da un saggio [...]. Tuttavia c'è una differenza se si recita agendo contro lo spirito di questo sutra» (Le quattordici offese, SND, 5, 173).
Qual è dunque "lo spirito" di questo sutra? Qual è il cuore di Nichiren Daishonin? Il Gosho Le tre grandi Leggi segrete dichiara: «Adesso, nell'Ultimo giorno della Legge, il Daimoku che recita Nichiren è diverso da quello delle epoche precedenti. È Nam-myoho-renge-kyo che comprende la pratica per sé e la pratica per gli altri».
Il Buddismo del Daishonin nasce per il bene di tutta l'umanità. Nel Mondo del Gosho Daisaku Ikeda afferma che al centro della vita di Nichiren c'è il voto di far diventare felici tutte le persone. Questo è il suo grande desiderio, il punto di partenza della sua ricerca e la causa della sua Illuminazione. Per questo ci ha lasciato il Daimoku e il Gohonzon, per far sì che tutte le persone potessero manifestare la propria natura illuminata, trasformare la propria vita e costruire un mondo pacifico.
Il Gohonzon è la cristallizzazione dell'immensa compassione del Budda, il "vessillo della propagazione". Il Daimoku è la chiave che ci permette di attivarne l'infinito potere dentro la nostra vita.
Il resto tocca a noi.

Fin da giovanissimo Nichiren cominciò a pregare spinto dal desiderio di ripagare il profondo debito di gratitudine che sentiva nei confronti di tutti gli esseri viventi, e in particolare dei propri genitori. Giurò di diventare l'uomo più saggio di tutto il Giappone per poter trovare il modo di liberare dalle sofferenze di vita e morte tutte le persone. In virtù di questo voto, a soli sedici anni poté risvegliare dentro di sé il grande potere della Legge mistica. La sincerità della sua preghiera fu ricambiata con "un gioiello di saggezza splendente come la stella del mattino", che gli permise di cogliere l'essenza di tutti gli insegnamenti buddisti e di comprendere la verità fondamentale della vita.
Più Nichiren ricercava e studiava, più aumentava la portata del suo desiderio, fino ad abbracciare l'intera umanità, fino a concepire il grande voto di realizzare kosen-rufu.
«Se la compassione di Nichiren è veramente grande Nam-myoho-renge-kyo si diffonderà per diecimila anni e più, per tutta l'eternità, perché ha il benefico potere di aprire gli occhi ciechi di tutte le persone [...] e sbarrare la strada che conduce all'inferno di incessante sofferenza» (Ripagare i debiti di gratitudine, SND, 2, 216).
Questo era il voto del Daishonin per l'infinito futuro (cfr. MDG, 1, 37).

Dapprima fu lui solo ad aprire la strada per la propagazione della Legge mistica, ma dall'esilio a Sado in poi Nichiren incoraggiò i suoi discepoli a seguire il suo esempio, a praticare esattamente come lui. Il suo voto di salvare le persone, la sua lotta coraggiosa per proteggere e diffondere la Legge mostravano a ognuno lo spirito necessario per manifestare la Buddità nella propria vita: «Coloro che diventano discepoli e seguaci di Nichiren devono rendersi conto della profonda relazione karmica che condividono con lui e propagare il Sutra del Loto con lo stesso spirito» (Lettera a Jakunichi-bo, SND, 4, 36-37).
All'origine di tutto, dunque, c'è la compassione.
La compassione è la natura essenziale del Budda. La troviamo espressa alla fine del capitolo Durata della vita del Sutra del Loto, quando viene spiegato quale sia l'eterno pensiero del Budda e il suo grande desiderio dal tempo senza inizio:
Questo è il mio pensiero costante
Come posso far sì che tutti gli esseri viventi
Accedano alla via suprema
E acquisiscano rapidamente il corpo del Budda? (SDL, 305).
Commentando questo brano del Sutra del Loto, Nichiren Daishonin afferma che la parola "pensiero", nel verso "questo è il mio pensiero costante", significa «l'unico pensiero che il Budda e tutti gli esseri originariamente posseggono» (Lettera a Niike, SND, 4, 246).
Si tratta dunque di un pensiero che esiste da sempre non soltanto nella vita del Budda, ma anche nella vita di tutte le persone comuni.
«Il desiderio di diventare felici insieme agli altri è il puro ed eterno desiderio di tutte le persone - scrive Daisaku Ikeda - È lo "spirito originale" che agisce nella profondità della nostra vita» (MDG, 1, 130).

Praticare "lo spirito" di questo sutra significa dunque mettere ogni persona in condizione di poterlo a sua volta conoscere e praticare: «Recita Nam-myoho-renge-kyo sinceramente ed esorta gli altri a fare lo stesso - scrive il Daishonin - questo resterà il solo ricordo della tua vita presente in questo mondo umano» (Domande e risposte sulla fede nel Sutra del Loto, SND, 7, 24). Senza condividere l'obiettivo del Budda di "diventare felici insieme agli altri", anche il Daimoku che recitiamo con il tempo sembra perdere valore. La pratica insegnata da Nichiren Daishonin è semplice, ma la difficoltà sta nel riuscire a desiderare sinceramente anche la felicità degli altri. Per questo Toda diceva: «Noi che ci dichiariamo discepoli del Daishonin [...] dovremmo recitare Daimoku mattina e sera ben decisi ad acquisire almeno una milionesima parte della compassione del Daishonin. Ciò significa sforzarci nella fede, colmando il nostro essere ogni giorno di Daimoku - che è l'essenza della vita del Daishonin - incidendolo nel nostro cuore, permeandone la nostra vita, con l'obiettivo di trasformare ognuna delle nostre attività in un atto di compassione» (MDG, 1, 131).
Perfino il Budda Shakyamuni, raggiunta la sua Illuminazione, dapprima accarezzò l'idea di restarsene tranquillo a godere da solo il beneficio della sua nuova condizione. Dovette scendere dal cielo il dio Brahma in persona a supplicarlo e a spronarlo. Alla fine Shakyamuni si risolse ad esporre la Legge affinché anche tutti gli altri potessero conseguire la sua stessa Illuminazione (MDG, 1, 31). Questa fu la sua lotta interiore contro il demone, contro l'egoismo annidato anche nella sua vita.
Il Buddismo nasce con questa difficoltà essenziale: "Parlo o non parlo? Propago o non propago?". Se decido di farlo, vado avanti fino in fondo.
Il "desiderio di diventare felici insieme agli altri" esiste sì nella profondità della nostra vita, ma è necessario risvegliarlo con una profonda decisione. Lo stesso si può dire del voto di Nichiren Daishonin. Ne L'apertura degli occhi egli dichiara: «Feci il voto di risvegliare in me il potente e invincibile desiderio della salvezza di tutti gli esseri viventi. E di non esitare mai nei miei sforzi» (L'apertura degli occhi, SND, 1, 194).
«Fare il voto di risvegliare in sé un potente e invincibile desiderio della salvezza di tutti gli esseri viventi - scrive Daisaku Ikeda - ­­indica lo spirito di conseguire la Buddità a qualunque costo. Questo è il voto di un bodhisattva» (Daisaku Ikeda, Buddismo e società, n. 111, p. 38).

Nel Gosho Il raggiungimento della Buddità in questa esistenza, dopo aver affermato che «recitare Myoho-renge-kyo ti permetterà di percepire la mistica verità dentro di te», Nichiren Daishonin aggiunge: «La meraviglia di questa Legge è esemplificata da renge, il fiore del loto. Una volta compreso che la tua vita stessa è la Legge mistica, comprenderai che lo è anche la vita di tutti gli altri. Tale comprensione è il mistico kyo, o sutra» (SND, 4, 6).
L'essenza del Sutra del Loto è la fede nell'illimitato potenziale degli esseri umani in quanto entità della Legge mistica. Non si tratta soltanto di una fede assoluta nella Legge mistica, ma anche di una fiducia e di un rispetto profondi verso tutti gli esseri viventi.
Nel Gosho I tre tipi di tesori il Daishonin afferma che il profondo rispetto per le persone costituisce il nucleo centrale della pratica del Sutra del Loto e lo scopo stesso dell'apparizione del Budda Shakyamuni in questo mondo.
Il bodhisattva Mai Sprezzante descritto nel Sutra del Loto, indicato da Nichiren stesso come il modello per la propagazione nell'Ultimo giorno, era motivato da questo spirito. Benché venisse ripetutamente attaccato egli perseverava nella pratica di riverire gli altri.
«La pratica del bodhisattva Mai Sprezzante (Fukyo) si basa sul concetto che tutti gli esseri umani senza alcuna eccezione possiedono la natura di Budda. Soprattutto, lui stesso mostrava di avere un'incrollabile convinzione dell'esistenza della natura buddica nella vita di tutte le persone.
In netto contrasto c'è il caso di Shariputra [...]: quando le sue buone intenzioni furono letteralmente calpestate, egli gridò: "Questa persona è troppo difficile da salvare!". In definitiva, perse la fede nell'esistenza della natura di Budda in tutte le persone» (D. Ikeda, op. cit., p. 39).

I BENEFICI DELLA PRATICA DI SHAKUBUKU
Il Sutra del Loto insegna che la vita di tutti gli esseri viventi è intrinsecamente dotata della natura di Budda. Questa è la causa per ottenere la Buddità. Ma ciò che attiva questa natura di Budda è l'azione specifica della "semina".
Ascoltare la Legge mistica, l'unico insegnamento che permette alle persone di ottenere la Buddità, è la "condizione". Quando una persona incontra questa condizione il seme della Buddità prende forma nella sua vita, fino a germogliare.
Parlare a qualcuno del Buddismo di Nichiren Daishonin è un'azione del massimo valore che crea la condizione necessaria affinché quella persona possa ottenere l'Illuminazione. Perciò il beneficio di fare shakubuku è infinito (cfr. MDG, 2, 130).

Il presidente Toda osservò a questo proposito: «Ci sono due tipi di semina [nel Buddismo]: seminare permettendo alle persone di ascoltare l'insegnamento e seminare conducendo le persone a prender fede nell'insegnamento. Poniamo che incontriate per la prima volta qualcuno e gli parliate del Buddismo del Daishonin, ma quella persona non si converta. Questo è "seminare permettendo alle persone di ascoltare l'insegnamento". Ma supponiamo che in seguito un altro praticante si avvicini a quella persona parlandogli nuovamente della fede nella Legge mistica e questa decida di ricevere il Gohonzon. Questo è "seminare conducendo le persone a prender fede nell'insegnamento". Si tratta sempre di seminare i semi della Buddità e il beneficio è lo stesso» (ibidem).
Si tratta sempre della stessa nobile azione di insegnare la Legge mistica agli altri. In entrambi i casi il beneficio che si riceve, agendo come inviati del Budda, è illimitato.
Detto questo però il Daishonin insiste sull'importanza di piantare comunque il seme parlando agli altri della Legge mistica, in modo che possano creare un legame con il Buddismo: «[...] Quelli che prendono fede otterranno la Buddità, quelli che lo insultano stabiliscono la "relazione del tamburo letale" e otterranno egualmente la Buddità» (Il Sutra del Loto porta all'Illuminazione coloro che per la prima volta aspirano alla strada, SND, 8, 24). 
La "relazione del tamburo letale" è chiamata anche "relazione inversa". L'aver avuto la possibilità di udire predicare il Sutra del Loto fa sì che quella persona stabilisca una relazione con la Legge mistica. Quando permettiamo a una persona di udire la Legge, la natura di Budda che esiste profondamente nella sua vita viene immancabilmente attivata. Può succedere che non riesca a credere immediatamente, ma verrà il momento in cui, avendo ricevuto nella sua vita il seme della Legge mistica, incontrando le condizioni adatte questo seme germoglierà.
Indipendentemente dal risultato immediato, la cosa importante è pregare per la felicità delle persone, sforzarci sinceramente per il loro bene e spiegare coraggiosamente la grandezza del Buddismo, fiduciosi che queste nostre azioni per diffondere la Legge mistica in accordo col cuore del Budda stanno creando nella nostra vita una fortuna grande come l'universo (cfr. MDG, 2, 131-133).

Scrive Daisaku Ikeda: «La vita, apparentemente lunga, in realtà è breve. C'è un limite alle esperienze che possiamo vivere in una sola vita. Ma quando consideriamo le sofferenze degli altri come se fossero le nostre, pregando e lottando con una persona dopo l'altra, e vincendo insieme a loro, allora la ricchezza della nostra vita aumenta senza limiti, di due, tre, mille, diecimila volte.
Solo nella misura in cui ci preoccupiamo dei problemi e delle sofferenze degli altri e agiamo per la loro felicità e il loro benessere, possiamo accumulare i "tesori del cuore" e stabilire una condizione di felicità nella nostra vita che nessuna difficoltà o avversità potrà distruggere» (MDG, 2, 129).

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Diventare felici insieme agli altri

Brani scelti dai Gosho di Nichiren Daishonin

Brani scelti

Sulle preghiere

[...] Perciò la preghiera del seguace del Sutra del Loto [otterrà risposta] come l'eco risponde al suono, come l'ombra accompagna il corpo, come la luna si riflette sull'acqua limpida, come lo specchio raccoglie la rugiada, come la magnetite attira il ferro, come l'ambra attrae la polvere, come lo specchio terso riflette il colore delle cose.
[...] Può accadere che uno miri alla terra e manchi il bersaglio, che qualcuno riesca a legare i cieli, che le maree cessino di fluire e rifluire o che il sole sorga a ovest, ma non accadrà mai che la preghiera di un devoto del Sutra del Loto rimanga senza risposta. Se i bodhisattva, gli uomini e gli esseri celesti, gli otto tipi di esseri inferiori, i due santi, le due divinità e le dieci figlie del demone mancassero di proteggerlo anche in un caso su mille, sarebbero colpevoli di essersi presi gioco di Shakyamuni e di tutti gli altri Budda e di aver ingannato tutti gli esseri dei nove mondi.
Perfino un devoto del sutra che sia incapace, che manchi di saggezza, che abbia un corpo impuro o che non osservi i precetti, sarà sicuramente protetto finché recita Nam-myoho-renge-kyo. Non gettar via l'oro solo perché la borsa che lo contiene è sporca; se gli alberi di eranda fossero detestati per il loro lezzo, non ci sarebbe il legno di sandalo. Chi evita lo stagno in fondo alla valle perché è melmoso, non può cogliere i fiori di loto. Se [coloro che promisero di proteggerli] respingessero i praticanti del Sutra del Loto, tradirebbero la promessa fatta.
Chi riceve un favore da un corvo bianco, deve restituirlo a un corvo nero. I debiti di gratitudine verso il prete santo devono essere ripagati a un prete comune. Se preghi con tutto il cuore che ti siano concessi subito dei benefici, come possono le tue preghiere rimanere senza risposta?

Il Daimoku del Sutra del Loto

«Come è possibile evitare i cattivi sentieri dell'esistenza semplicemente recitando Nam-myoho-renge-kyo con fede, pur senza comprenderne il significato?». [...] Anche se uno manca di conoscenza, finché recita Nam-myoho-renge-kyo eviterà i cattivi sentieri. È come il fiore del loto che si volge al sole pur non avendo una mente che lo guidi, o come il platano che cresce grazie al rumore del tuono benché non abbia orecchie per udirlo. [...] Quando recitiamo il Daimoku del sutra del Loto dobbiamo sentire che è una gioia più grande di quella di un uomo cieco dalla nascita che, aprendo gli occhi, veda per la prima volta suo padre e sua madre, e una cosa ancor più straordinaria di un uomo che, catturato da un potente nemico, venga rilasciato e possa rivedere la moglie e i figli. [...] Abbracciare, leggere, recitare, proteggere e trarre gioia da tutti gli otto volumi e ventotto capitoli del sutra del Loto, è la pratica estesa. Abbracciare e proteggere i capitoli Hoben e Juryo, è la pratica abbreviata. Recitare semplicemente quattro versi o il solo Daimoku e proteggere chi li recita, è la pratica essenziale. Perciò, tra la pratica estesa, la pratica abbreviata e quella essenziale, il Daimoku rientra nella pratica essenziale.

L'entità della Legge mistica

Domanda: Il Gran maestro T'ien-t'ai ha spiegato che il termine Myoho-renge viene usato in due modi, uno come entità, l'altro come metafora. Cosa sono questi due tipi di renge (o loto)?
Risposta: Il loto simbolico è spiegato dettagliatamente nelle tre metafore del fiore di loto che avvolge i semi, del fiore di loto che si schiude per rivelare i semi e del fiore di loto che cade mentre i semi maturano, così dovremmo fare riferimento a esse. Il loto come entità è spiegato così nel settimo volume dell'Hokke gengi: «Il fiore di loto non è un simbolo; è il vero nome dell'entità. Per esempio, all'inizio del kalpa della stabilità, le varie cose del mondo non avevano nomi. Il saggio osservando i principi che le governavano coniò i nomi corrispondenti». Egli scrive inoltre «Qui il termine renge non è un simbolo, è l'insegnamento del Sutra del Loto. Tale insegnamento è puro e incorrotto e spiega minutamente la Legge di causa ed effetto. Perciò gli è stato dato il nome di renge o fiore di loto. Questo nome designa l'entità percepita nella meditazione sul Sutra del Loto, non è una metafora».
Scrive inoltre il Gran maestro T'ien-t'ai: «Domanda: il termine renge indica l'essenza della meditazione sul Sutra del Loto? O indica invece la comune pianta di loto? Risposta: in realtà è l'essenza del Sutra del Loto. Ma poiché il Sutra del Loto è difficile da comprendere, si ricorre alla metafora della pianta del loto».

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Nel Gosho

ERO NAM-MYOHO-RENGE-KYO IN OGNI ISTANTE
di Manuela Vigorita

Recitare Nam-myoho-renge-kyo per me è sempre stata una esperienza. Non nel senso che prima si recita questa frase e poi chissà che succede. È una esperienza proprio mettersi lì e ripeterla ad alta voce davanti al Gohonzon. Come quando sei triste o affaticata, come quando sei felice o ti innamori e senti di vivere qualcosa che conosci e riconosci, ma che non è sempre uguale.
Quando recitai per la prima volta, nel 1986, avevo vent'anni ed ero da poco uscita dall'ospedale dopo l'ennesimo tentativo di suicidio. Me ne parlò un mio amico, che non rividi più per molto tempo. Non mi parlò di benefici, di buona fortuna, dell'organizzazione, mi disse solo che l'energia che muove l'universo e quella che muoveva la mia vita era la stessa e che potevo attingervi. Allora studiavo filosofia e cercavo tracce di verità nei pensieri, e quello era un pensiero che mi piaceva. Per circa un anno recitai senza sapere altro. In casa, sul motorino, ogni tanto mi infilavo in una chiesa e ripetevo quella frase perché mi faceva bene, perché, mentre lo facevo, il desiderio di morire, sparire, annullarmi, che mi teneva compagnia fin da quando ero bimba, si quietava. La mia vita cominciò a cambiare allora, senza che io me ne rendessi conto. Il ragazzo con cui vivevo da un po' uscì dal carcere per una firma che il giudice si era scordato di mettere, e io decisi di tornare da mia madre, che non avevo mai perdonato di essere impazzita, per fare pace con l'origine della mia esistenza. Se non imparavo ad amare lei, come avrei potuto amare il dono di vita che mi aveva fatto, come avrei potuto amare me stessa? Non fu facile, niente lo è, ma le cose difficili non è detto che siano impossibili.
Incontrai di nuovo per caso il mio amico, e cominciò a raccontarmi altro, mi portò a una riunione, e non fui più sola. Oggi, a guardare indietro, mi viene da dire che la mia più grande fortuna fu quella di non avere niente, nessun appiglio, nessuna persona su cui contare, una famiglia sparpagliata e distrutta, una madre malata di follia, due fratelli massacrati, uno fisicamente, l'altro mentalmente, da due incidenti stradali, avevo la testa piena di pensieri tristi, autodistruttivi, e soffrivo a fasi alterne di anoressia e bulimia. Così mi aggrappai a quella frase con tutta me stessa, cercando, cercando, cercando. Andavo in cerca di qualcosa di sano, pulito, qualcosa che la mia sofferenza non fosse in grado di distruggere. E dire che l'amavo quella sofferenza! Amavo il dolore con cui mi identificavo, i pensieri difficili, incomunicabili, il mio piccolo io raggomitolato su se stesso, ma praticando cominciai a percepire che non potevo fidarmene, perché faceva male e mi avrebbe portato alla pazzia, come mia madre.
La prima cosa che feci, appena tornata dalla mia prima riunione, fu insegnare Nam-myoho-renge-kyo a mio fratello che allora, per i postumi del coma causato dall'incidente, aveva seri problemi comportamentali e di relazione, poi cominciai a recitare tanto Daimoku, ogni giorno. Furono anni terribili, avevo dato il via a una lotta contro la mia mente che non sapevo dove mi avrebbe portato. Non ce la facevo ad avere degli obiettivi, a mettermi degli scopi, a praticare per ottenere benefici, e alla felicità non ci credevo. Pregavo per essere forte, per sviluppare una fede come quella di Nichiren, perché sentivo che solo la fede poteva avere un potere più grande del mio piccolo io. A volte piangevo davanti al Gohonzon, quando sentivo di non farcela, quando mi veniva di mollare tutto e buttarmi giù dal sesto piano. A volte, leggendo le lettere di Nichiren, i suoi trattati, mi commuovevo, era come se le sue parole, la sua fede mi portassero oltre il mio dolore, mostrandomi che si può, si può vivere diversamente. Altre volte recitando provavo una gioia senza limiti, senza motivi. Una gioia strana, piena, senza ombre, di cui mi fidavo, che imparavo a riconoscere come mia da sempre, ma soffocata, nascosta, da disseppellire.
Piano piano cominciai a guardare intorno a me le cose mutare. Mio fratello migliorava di continuo, l'altro mio fratello cominciava a praticare, le fasi di bulimia e anoressia iniziarono a diminuire, e mia mamma, che non aveva quasi più crisi violente, cominciavo a guardarla con occhi diversi. Non ce la facevo ad amarla, ma dentro di me non la odiavo più, l'avevo perdonata.
Mi laureai, e imparai anche a mettermi degli scopi, ma solo per l'attività. Per le persone del gruppo che seguivo, e per il giornale sul quale mi avevano chiesto di scrivere, il vecchio DuemilaUno. Ogni volta che dovevo scrivere un articolo sul Buddismo mi mettevo come scopo di riuscire a sperimentare quello che scrivevo. Era una responsabilità troppo grande quella che mi sentivo addosso per poterla svolgere basandomi solo su me stessa e i miei studi, sentivo la necessità di viverle le cose che scrivevo.
Nel 1993 misi al mondo Jacopo, mio figlio. Fu una decisione grande per me che non avevo mai amato la vita decidere di far vivere lui. I pensieri di morte cominciarono a tornare, e anche la bulimia, soprattutto nei suoi primi anni, quando mi ritrovai sola, a vivere a Torvaianica, fuori Roma, con un bambino e un amore che non andava per niente, lontano dai miei amici. Tra pappine, biberon, litigate e fughe mi sentivo soffocare. È terribile sentire che c'è una pressione enorme su di te, fatta di secoli di storia e cultura, per cui quando diventi madre devi cambiare, sottostare a certe regole, sacrificarti. Io non ci stavo e mi ribellavo di continuo creando attriti e tensioni di cui poi soffrivo molto. Ricordo che chiesi un consiglio a una persona che per me era un punto di riferimento. Come altre volte, mi disse cose che lì per lì non riuscivo a capire. Mi disse che potevo anche mollare tutto, andarmene, ma che la libertà che cercavo era dentro di me, non fuori. Mi disse che se non riuscivo a trasformare quella situazione, come mi sarei comportata di fronte a problemi più grandi, più gravi? Affrontare le cose brutte della vita, i limiti, con la fede è un esercizio, ci esercitiamo per essere forti quando davvero servirà, quando dovremo morire, quando dovremo fare i conti con cose apparentemente fuori dalla nostra portata.
Non me ne andai. Rimasi in quel paese desolato, di vacanza, cercando di trovare il senso di quello che stavo vivendo. Così mi misi come scopo che quella terra per me tanto solitaria e austera diventasse terra fertile per kosen-rufu. Nel giro di un anno si formò un gruppo, poi un altro, poi un settore. Avevo una splendida missione lì, e finché non ho cominciato a seguirla non lo sapevo.
La vita iniziava anche a piacermi, cominciavo a gustarla, a fare politica con altre donne, a godere dei sorrisi di mio figlio, dei piccoli piaceri, soddisfazioni nel lavoro, quando un giorno, nel 1998, arrivò una telefonata. Mia sorella Gloria, di vent'anni, aveva avuto un incidente, la sua compagna era morta e lei stava morendo in ospedale. Fu un attimo. Sentii che in quel momento ero sull'orlo di un precipizio. Potevo scegliere: o lasciarmi giustamente andare nella più completa disperazione, e chiedermi perché, perché se stavo praticando, perché di nuovo un incidente, perché mia sorella, e riempire così la mente di dubbi, oppure tirare fuori ogni briciolo di fede che avevo accumulato in quegli anni e combattere la morte. Sembrerà assurdo, ma in quei mesi di operazioni, ospedali, reparti di rianimazione, paure, io ho potuto sperimentare davvero cosa sia la libertà. Facevo Daimoku di continuo, non un'ora, due o tre. Ero Nam-myoho-renge-kyo in ogni istante, in ogni cosa che facevo, di giorno, di notte, tra una corsa e l'altra, con le sue giovani amiche piene di dolore, i miei fratelli, mio padre, mia madre che ricominciava a dare i numeri. Non c'era niente di mortifero che potesse vincere il potere della vita che sentivo dentro e fuori di me. Spesso, di notte, leggevo il Sutra del Loto, la sua infinitezza mi dava il coraggio di affrontare ogni problema, ogni momento di crisi. Gloria non aveva alcun organo vitale intatto se non il cuore, è stata operata al fegato, all'intestino, gli è stato asportato quasi interamente un polmone, era piena di fratture, ma viveva. E ha continuato a vivere malgrado il coma, un arresto cardiaco, una infezione al polmone, un suo blocco renale. Non ho mai fatto attività pensando di riceverne benefici, ma in quei mesi fu come se tutte le azioni che avevo fatto per gli altri si tramutassero in protezione. Tante persone cominciarono a fare Daimoku per lei, persone vicine o che non conoscevamo, mi arrivavano telefonate dalla Sicilia, da Torino, da Napoli, da Milano, da Bologna. Ancora oggi ogni tanto mi capita di conoscere qualcuno che, dopo essermi presentata, mi chiede se sono la sorella di Gloria e mi racconta di aver recitato Daimoku per lei anni fa. Gloria è viva e sta bene, quasi meglio di prima dell'incidente. Ogni tanto pratica, ogni tanto no. Ma quello che le è successo ha fatto sì che al suo risveglio avesse intorno tanto di quell'amore da non capacitarsene. E una famiglia, come né lei, né io, né i miei fratelli, abbiamo mai avuto. Ora non vediamo l'ora che venga Natale per stare tutti insieme, cantiamo, balliamo, suoniamo chitarre e percussioni, e chiunque vuole viene e fa parte di noi, perché muri non ce ne sono.
Nell'aprile scorso ho compiuto quarant'anni. E recitando Daimoku mi sono accorta di essere grata per tutto quello che non avevo. Perché proprio le cose che mi mancavano sono oggi la mia forza. Mi accorgo di avere una mente leggera, che non si ingarbuglia più nei pensieri, non si crea finti fantasmi da combattere e non ascolta il richiamo del nulla, della resa. Ho un figlio meraviglioso che danza, un rapporto con suo padre libero e pieno di spazi per entrambi, una famiglia che adoro e una madre, che anche se ogni tanto mi fa arrabbiare, ho scoperto essere piena di creatività e voglia di vivere. A Torvaianica ho comprato una villetta con i pini, i limoni, un albicocco e nella zona ci sono oggi cinque gruppi grazie allo sforzo di persone meravigliose. E non ho paura. E se ogni tanto ne ho, se non capisco qualcosa, se mi arrabbio, se sento di non essere all'altezza delle situazioni, apro il mobiletto e recito Daimoku con amore, con umiltà, lasciando che Nam-myoho-renge-kyo inondi la mia piccola esistenza di quella stessa forza che muove le stelle.
Forse non so dire bene che esperienza sia, le parole mancano e a volte i pensieri sono di troppo. Ma è come spogliarsi del superfluo e scoprire la bellezza.

"SOLO" PER TE
di Alessandea Fornasiero

Accade a volte di sedersi davanti al Gohonzon con la sensazione di dover scalare passo dopo passo una parete di sesto grado. Da giorni recito ore di Daimoku così. Ritengo di dovere realizzare i miei obiettivi di lavoro... in realtà sono distratta, non si muove una paglia. Una vera austerità.
Incontro a cena un caro amico di passaggio per Roma. So che da tempo soffre di problemi di salute, ma quella sera torno a casa veramente preoccupata per il suo cuore. Nonostante l'ora tarda e il sonno, decido di recitare Daimoku immediatamente per proteggere la sua vita. Domani non è la stessa cosa. Dopo qualche minuto mi sorprendo di essere già totalmente concentrata sul mio scopo. Recito un'ora di Daimoku in questo modo. Un volo. Chissà perché improvvisamente percepisco il Gohonzon come non mi accadeva da troppo tempo. Daimoku dopo Daimoku. Sento chiaramente che ogni Daimoku va dritto alla sua vita. Non più soltanto che guarisca, ma che diventi davvero felice, che risolva le sue difficoltà di lavoro, che tutto il suo valore emerga e sia riconosciuto, che possa realizzare fino in fondo la sua grande missione... ora vedo il Gohonzon anche nella sua vita, come una grande speranza, sento un'infinita possibilità di trasformazione.
Chiudo. Ritorno a me. Mi sorprende il mio stato vitale. La mia vita è lucida, aperta, leggera e luminosa come non mi accadeva da mesi. Sono profondamente grata e felice di avere incontrato il Gohonzon. Di avere avuto in dono questa possibilità preziosa e stupefacente di fare qualcosa di tanto meraviglioso e insieme tanto reale per la vita di un'altra persona. Questo è il regalo più grande che Nichiren Daishonin ci ha fatto, il vero regalo per la nostra vita. Squilla il telefono. È l'una. Il mio amico è arrivato a Napoli. È commosso, ha recitato in treno la sua prima mezz'ora di Daimoku, si scusa per l'ora, ma non poteva proprio fare a meno di «ringraziarmi di tutto» (di che cosa?), con tutto il cuore.

IL MIO PUNTO DI "RIPARTENZA"
di Maria Lucia De Luca 

«Come una lanterna nell'oscurità, come un forte braccio che ti sostiene lungo un sentiero infido, il Gohonzon ti proteggerà, signora Nichinyo, dovunque tu vada» (Il vero aspetto del Gohonzon, SND, 4, 205). Ogni volta che mi torna in mente questo brano del Gosho qualcosa mi si scioglie dentro e riesco a ripartire. Ritrovo il punto di partenza, il centro della vita. Ricomincio a lottare, si riaccende la speranza, quello spiraglio di luce che illumina il buio dell'apparente mancanza di futuro, dell'assenza di soluzioni. Riparto dal Gohonzon, dal Daimoku, dall'attivare nella mia vita il mondo di Buddità. E allora ho già vinto.

L'INIZIO: COME UNA CORSA NEL PARCO
di Marina Marrazzi

Voglio raccontare della prima volta che ho sentito l'effetto del Daimoku. Per me quello è stato il vero inizio.
Da poche settimane avevo cominciato a recitare Nam-myoho-renge-kyo, dieci minuti, un quarto d'ora al massimo, e Gongyo mattina e sera.
Mi svegliavo prima degli altri, mi mettevo di fronte al muro bianco, accendevo una candela, mezzo bastoncino d'incenso, riempivo d'acqua fresca una vaschetta trasparente. Gesti strani, abbastanza estranei a me, che eseguivo con precisione e qualche perplessità.
Poi iniziavo con quella frase incomprensibile, mani giunte, occhi aperti, a guardare la parete. Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo. Alla fine del tempo stabilito, spegnevo la candela, rimettevo a posto la sedia, coprivo la bacinella d'acqua. Mah! Sarà!
Poi una mattina, tutto come sempre. Sedia, acqua, incenso, muro. Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo. Ma alla fine di un quarto d'ora di recitazione sento che non sto più come prima. Mi sento bene, di un bene che non dipende da un pensiero o da un'emozione. Sto bene nel corpo e nella testa come ricordo di essere stata alla fine di uno sforzo fisico, per esempio dopo aver corso nel parco, come avevo sperimentato con una certa regolarità anni prima. Anche allora l'effetto benefico arrivava al termine di una serie di gesti "innaturali": mi forzavo a mettere la tuta, cambiarmi le scarpe, lasciare la macchina al bordo del viottolo e cominciare a correre solo perché ricordavo quanto bene mi sentivo dopo. Un bene che era addirittura un tornare a me stessa, che stranamente si realizzava al termine di una serie di azioni che mai avrei scelto di mia iniziativa.
Così quel giorno rimetto a posto la sedia e tutto il resto con un sorriso. E mi dico: che meraviglia. Io questa cosa non la lascio più.

Fare Daimoku
di Roberto Carvelli

Esistono diversi modi di fare Daimoku. Prima va detto che una cosa è farlo e un'altra è non farlo. Farlo vuol dire riconoscerne in parte o in tutto la potenza e lodarla, invocarla. Quindi esiste questo diverso modo di riconoscerne la centralità: una timorosa, incerta, una dubbiosa, una concessiva, una che è meglio farlo piuttosto che no, una sicura. Per effetto, c'è un modo che trafigge le pietre, uno che avvicina le condizioni migliori e scarta le peggiori, uno che fa uscire subito dal dolore e dalla sofferenza, uno che guarisce la malattia. Ce n'è uno che rasserena, uno che pulisce, uno che cancella il passato e consegna un foglio bianco da cui ripartire a scrivere una pagina migliore della nostra vita. Uno che non sai cos'altro fare, uno che è meglio fare una qualsiasi cosa pure sbagliando che rimanere bloccato. Uno fa chiarezza nella mente e un altro scioglie i dubbi sulle cose da fare. Uno riavvicina gli amici, uno perdona e si fa perdonare. Uno scioglie. Uno rafforza, dà misura alla nostra vita, la salva, la fa brillare. Per ognuno di noi c'è il suo. Per questa ragione la Legge è universale e personale: perché funziona nella vita di ognuno di noi, ogni volta come serve o come è meglio che sia, nonostante tutto quello che possiamo presumere o interpretare. Ma prima che per qualcosa il Daimoku serve per la Vita e la alimenta di quella stessa energia di cui è motore. Per questa ragione si inizia e si cerca, sperimentando, di non interrompere questo flusso, a volte anche senza avere un desiderio preciso o un obiettivo. Per questo si studia, si approfondisce e il viaggio non ti stanca.

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I benefici del Daimoku

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