/ esami

di Tamotsu Nakajima

di Tamotsu Nakajima

A novembre si terranno gli esami di primo livello del Dipartimento di studio, secondo una tradizione che la Soka Gakkai porta avanti in tutto il mondo. Ovviamente non è obbligatorio prender parte all'esame ma - dal momento che le basi del Buddismo del Daishonin sono "fede, pratica e studio" - possiamo considerare la nostra partecipazione come un'opportunità per approfondire la conoscenza dell'insegnamento e, soprattutto, per rinnovare la decisione di metterla in pratica ogni giorno. "Usare il Buddismo nella vita quotidiana" è una frase chiave per noi discepoli di Nichiren Daishonin. Scrive il presidente Ikeda a questo proposito: «I membri di tutto il mondo hanno approfondito la loro comprensione della fede, della pratica e dello studio, hanno rinvigorito il proprio coraggio e hanno vinto le loro battaglie per kosen-rufu aprendo le pagine del Gosho - cioè gli scritti di Nichiren Daishonin - con lo spirito di ricevere consigli e istruzioni direttamente dallo stesso Nichiren. Se avanziamo con il Gosho come nostro fondamento non ci troveremo mai a un punto morto» (Buddismo e società, n. 106, p. 38).
Avvicinarsi allo studio del Buddismo con un atteggiamento solo intellettuale, per accumulare dati, conoscenze, citazioni e quant'altro, avrà come conseguenza ultima quella di aumentare la tendenza a diventare arroganti. Scrive il Daishonin: «Fra i miei discepoli quelli che credono di conoscere bene la dottrina sono quelli che sbagliano» (L'insegnamento per l'Ultimo giorno della Legge, SND, 5, 217). Senz'altro è importante leggere e conoscere, ma è più importante mettere in pratica ciò che si studia, confermarlo con la nostra vita: il Buddismo, fin dalle sue origini, è sempre stato una religione strettamente collegata alla realtà. Il presidente Ikeda dice che gli scritti che studiamo sono il risultato della continua lotta del Daishonin per salvare le persone attraverso centinaia di lettere e migliaia di dialoghi. Allo stesso tempo è fondamentale avere lo "spirito di ricerca" e l'umiltà di ascoltare - come se fosse sempre la prima volta - le parole del Budda originale e del maestro.
Un famosissimo passaggio del Vero aspetto di tutti i fenomeni afferma: «Impegnati nelle due vie della pratica e dello studio. Senza pratica e studio non può esservi Buddismo» (SND, 4, 235). Questa frase significa che il Buddismo non vive nei templi o nei sutra, ma nel cuore e negli sforzi di quanti lo studiano e lo praticano: «Il Buddismo - spiega Ikeda commentando questo brano - esiste e si manifesta nella vita di ogni persona che studia il Gosho e pratica la sua fede seguendo esattamente gli insegnamenti del Daishonin» (D. Ikeda, La vera entità della vita, Esperia, p. 68).
Partendo da queste premesse fondamentali - studiare e mettere in pratica - la decisione di partecipare all'esame è già di per sé una grande vittoria, a prescindere da quale sarà il risultato finale. Lo sforzo che faremo fino a novembre (che spero continuerà poi per tutta la vita) comporterà come beneficio quello di approfondire la fede e quindi diventare più felici.

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Gli esami? Un'occasione

/ esami

Gosho:
Risposta a Kyo'o
Gosho di Capodanno
Itai doshin 

Principi fondamentali:
La pratica per sé e per gli altri
I dieci mondi e il loro mutuo possesso
Non dualità di vita e ambiente (esho funi)
Il significato dell'offerta
L'unità di "diversi corpi, stessa mente" (itai doshin)
Kosen-rufu
I tre ostacoli e i quattro demoni (sansho shima)

Cenni sulla Vita di Nichiren Daishonin

Cenni sulla Storia della Soka Gakkai

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Il programma

/ esami

Lo scopo di questo speciale, che riporta integralmente i testi su cui preparare gli esami del primo livello del Dipartimento di studio dell'Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai, è quello di fornire alcuni degli elementi necessari per usare il Buddismo di Nichiren Daishonin nella vita quotidiana.

Come usare questo materiale

I CONTENUTI
Al centro di tutto si è scelto di mettere il Gosho, le lettere del Daishonin, che ci trasmettono il modo in cui Nichiren incoraggiava i suoi discepoli, i punti principali della fede che essi (e noi) avrebbero dovuto sviluppare per godere appieno dei benefici della pratica buddista. Di conseguenza anche i "principi fondamentali" vengono trattati come elementi strettamente legati al Gosho, come un "ingrandimento", una focalizzazione di alcuni temi.
Studiare la vita del Daishonin ci permette di avvicinarci al suo cuore, alla sua profonda intenzione di salvare tutti gli esseri viventi dall'infelicità, e ci fa conoscere direttamente il suo comportamento, affinché possiamo adottarlo come modello nell'affrontare le vicissitudini della nostra vita.
Infine la storia della Soka Gakkai è il racconto di come i tre presidenti della Soka Gakkai Makiguchi, Toda e Ikeda abbiano raccolto l'eredità di Nichiren Daishonin diffondendo il suo insegnamento in tutto il mondo e rendendolo così una filosofia di vita attiva e dinamica, uno strumento per far scaturire da ogni persona la sua vera umanità. Ed è la storia dell'impegno che tutti noi membri della Soka Gakkai stiamo portando avanti, anche partecipando a questi esami, per migliorare noi stessi e la società che ci circonda.
Per ragioni di completezza la trattazione di questi ultimi due argomenti riportata qui è comunque molto ampia. Per gli esami è sufficiente conoscere i punti principali.
Riportiamo infine una breve bibliografia, da usare esclusivamente per un approfondimento personale: le domande d'esame riguarderanno unicamente i testi riportati nelle pagine di questo speciale, interamente a cura del Dipartimento di studio.

L'ESAME: COM'È, QUANDO C'È E CHI PUÒ FARLO
L'esame consisterà di un questionario scritto, sempre a cura del Dipartimento di studio. Si terrà il 19 novembre 2006, contemporaneamente in tutta Italia, e potranno parteciparvi tutti coloro che sono diventati membri dell'Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai entro il 31 dicembre 2005.

COME AVERE QUESTO NUMERO IN VERSIONE CARTACEA
Questo numero di Buddismo e società viene stampato in un numero di copie notevolmente superiore al solito, per essere a disposizione di tutti coloro che desiderano partecipare agli esami e non sono abbonati. Chi avesse quindi necessità di acquistarlo può rivolgersi ai punti vendita della Creacommercio; qualora ciò non sia possibile, può telefonare al numero 02/55302309 o scrivere a info@creacommercio.com per richiederne l'invio per posta.

IL GOSHO DEL MESE 
A partire da questo numero, il materiale per lo studio mensile viene pubblicato su Buddismo e società.
In questo numero presentiamo il Gosho per il mese di giugno, Itai doshin, con la relativa spiegazione.

LA TRADUZIONE DEL GOSHO
I testi dei Gosho presentati sulle riviste del nostro istituto da circa un anno non corrispondono del tutto a quelli pubblicati negli otto volumi de Gli scritti di Nichiren Daishonin (edizioni Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai).
Ciò è dovuto a un insieme di fattori. Innanzitutto è stata pubblicata la nuova edizione del Gosho in inglese, a cura della Soka Gakkai, che presenta notevoli differenze sia con la versione inglese precedente sia con quella italiana. Tutti i testi editi dalla Soka Gakkai negli ultimi anni fanno riferimento alla nuova edizione.
In secondo luogo è in lavorazione anche la nuova versione italiana, basata su un confronto delle ultime versioni inglesi e giapponesi.
Abbiamo quindi scelto di presentare sulle nostre riviste la nuova traduzione provvisoria, avvisando il lettore che prima dell'uscita in volume della nuova edizione italiana i testi potranno ancora subire variazioni.

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Istruzioni per l'uso

/ esami

(spiegazione del Gosho versione per gli esami)

(spiegazione del Gosho versione per gli esami)

Titolo originale: Kyo'o Dono Gohenji (GZ, 1124)
Scritto il 15 agosto 1273, a 52 anni, da Sado, e destinato a Shijo Kingo e Nichigennyo

Proprio quando desideravo ardentemente ricevere di nuovo tue notizie, è arrivato il messaggero che ti sei preoccupato di inviarmi. Nelle mie attuali circostanze, il tuo dono in denaro è di gran lunga più prezioso di qualsiasi tesoro si possa trovare sulla terra o nel mare.
Da quando mi hai scritto di Kyo'o Gozen, ho pregato per lei ogni momento del giorno gli dèi del Sole e della Luna. Tieni sempre con te l'Omamori Gohonzon1 che ti ho inviato qualche tempo fa e non lasciarlo nemmeno per un momento. Il Gohonzon non fu mai conosciuto da nessuno, né tantomeno iscritto nel Primo o nel Medio giorno della Legge. Si dice che il leone, re degli animali, avanzi di tre passi, poi si raccolga su se stesso per saltare, sprigionando la stessa potenza nel catturare una piccola formica o nell'attaccare un animale feroce. Nell'iscrivere questo Gohonzon per la sua protezione, Nichiren è uguale al re leone. Questo è ciò che intende il sutra con «la potenza dei Budda simile a un leone all'attacco».2 Credi profondamente in questo mandala. Nam-myoho-renge-kyo è come il ruggito di un leone. Quale malattia può quindi essere un ostacolo?
È scritto che coloro che abbracciano il Daimoku del Sutra del Loto saranno protetti dalla Madre dei fanciulli demoni (giapp. Kishimojin) e dalle dieci fanciulle demoni. Assaporeranno la felicità del re di saggezza Ardente di desideri (giapp. Aizen) e godranno della fortuna del re celeste Vaishravana (giapp. Bishamon). Ovunque tua figlia possa saltare e giocare, non le accadrà niente di male; potrà andare in giro senza paura come il re leone. La protezione di Kunti (giapp. Kodainyo) è la più profonda tra quelle delle dieci figlie del demone. Ma solo la tua fede determinerà tutte queste cose. Una spada sarà inutile nelle mani di qualcuno che non si sforza di lottare. La potente spada del Sutra del Loto deve essere brandita da un coraggioso nella fede. Allora egli sarà forte come un demone armato di una mazza di ferro. Io, Nichiren, ho iscritto la mia vita in inchiostro di sumi, perciò credi profondamente nel Gohonzon. Il volere del Budda è il Sutra del Loto, ma l'anima di Nichiren non è altro che Nam-myoho-renge-kyo. Miao-lo afferma nel suo commentario che il cuore di questo sutra è la rivelazione dell'Illuminazione originale del Budda e dell'incommensurabile durata della sua vita.3
Le sfortune di Kyo'o Gozen si trasformeranno in fortuna. Raccogli tutta la tua fede e prega questo Gohonzon. Allora, che cosa non può essere realizzato? Credi nel Sutra del Loto quando dice: «Questo sutra può [...] esaudirne i desideri, proprio come una fresca e limpida fonte può soddisfare tutti coloro che sono assetati»4 e «[...] godranno di pace e sicurezza nell'esistenza presente e nasceranno in circostanze favorevoli nelle successive».5 Ti scriverò ancora.
Quando mi sarà condonata la pena dell'esilio in questa provincia mi affretterò a Kamakura dove ci incontreremo. Se si pensa al potere del Sutra del Loto, si trovano perpetua giovinezza e vita eterna davanti ai propri occhi. La mia unica preoccupazione è che la sua vita possa essere effimera come rugiada: per questo sto pregando con tutte le forze gli dèi celesti affinché la proteggano. [Kyo'o] segui le orme della signora Pura Virtù (giapp. Jotoku) o della figlia del Re Drago.
Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo.

Rispettosamente,
Nichiren
Il quindicesimo giorno dell'ottavo mese

Note
1) Il carattere usato qui per indicare il Gohonzon è mahori, il nome antico per indicare omamori, che significa "protezione". Si riferisce a un Gohonzon iscritto su un foglio di carta che il ricevente piegava e portava con sé. Anche se non si hanno ulteriori informazioni a riguardo, dal testo della lettera sembra che questo Omamori Gohonzon fosse specificamente inteso per la protezione della piccola Kyo'o.
2) SDL, 287.
3) Annotazioni su Parole e frasi del Sutra del Loto.
4) SDL, 383.
5) Ibidem, 127.

SPIEGAZIONE DEL GOSHO
(versione per gli esami)

CENNI STORICI

Questa lettera fu scritta da Nichiren Daishonin all'età di cinquantadue anni, nell'agosto del 1273 dall'isola di Sado dove era stato esiliato. È indirizzata a Shijo Kingo e a sua moglie Nichigennyo, che abitavano a Kamakura, all'epoca un importante centro politico del Giappone. 
Shijo Kingo, un samurai al servizio del signore Ema appartenente al clan Hojo, insieme alla moglie protesse per tutta la vita il Daishonin. Entrambi svolsero un ruolo molto importante fra i seguaci di Kamakura. Questo scritto è una risposta alla richiesta della coppia di pregare per la guarigione della loro amatissima figlia Kyo'o Gozen. Non si hanno notizie della malattia di Kyo'o Gozen o della gravità delle sue condizioni, ma possiamo immaginare la grande preoccupazione dei genitori per la bambina, che aveva solo un anno. Neanche Shijo Kingo, che era un medico esperto, riusciva a trovare il modo di farla guarire.
Il Daishonin scrisse in seguito molte altre lettere a Shijo Kingo, ma in nessuna di queste si legge cosa accadde a Kyo'o Gozen. Pare ovvio che, se fosse morta giovane, il Daishonin ne avrebbe parlato, in un modo o nell'altro. Perciò possiamo presumere che Kyo'o Gozen superò la sua malattia.
Il Daishonin in questo Gosho incoraggia i genitori a essere assolutamente convinti che Kyo'o Gozen sarà protetta se loro manifesteranno una forte fede nel Gohonzon e reciteranno Daimoku con la forza di un leone ruggente.
In questo scritto Nichiren Daishonin spiega cosa significa credere nel Gohonzon in ogni momento della vita quotidiana e quale atteggiamento avere quando recitiamo Daimoku.

LA STRETTA RELAZIONE TRA IL MAESTRO E I DISCEPOLI

«Proprio quando desideravo ardentemente ricevere di nuovo tue notizie, è arrivato il messaggero che ti sei preoccupato di inviarmi. Nelle mie attuali circostanze, il tuo dono in denaro è di gran lunga più prezioso di qualsiasi tesoro si possa trovare sulla terra o nel mare».

Il Daishonin esprime parole di sincero ringraziamento per l'offerta in denaro ricevuta. Nonostante fosse confinato nell'isola di Sado, manteneva un contatto assiduo con i seguaci di Kamakura. Molti di essi erano perseguitati dal governo per la loro fede religiosa, ma nonostante ciò mantenevano un intenso legame con il Daishonin e continuavano a costruire una comunità di fedeli fondata su un'unità di fede sempre più profonda, basata sul principio di "diversi corpi, stessa mente"(vedi p. 31). Grazie a questi rapporti costanti il Daishonin venne subito informato della malattia della figlia di Shijo Kingo.

LA FORZA SPRIGIONATA DAL LEONE ALL'ATTACCO

«Da quando mi hai scritto di Kyo'o Gozen, ho pregato per lei ogni momento del giorno gli dèi del Sole e della Luna. Tieni sempre con te l'Omamori Gohonzon che ti ho inviato qualche tempo fa e non lasciarlo nemmeno per un momento. Il Gohonzon non fu mai conosciuto da nessuno, né tantomeno iscritto nel Primo o nel Medio giorno della Legge. Si dice che il leone, re degli animali, avanzi di tre passi, poi si raccolga su se stesso per saltare, sprigionando la stessa potenza nel catturare una piccola formica o nell'attaccare un animale feroce. Nell'iscrivere questo Gohonzon per la sua protezione, Nichiren è uguale al re leone. Questo è ciò che intende il sutra con "la potenza dei Budda simile a un leone all'attacco"».

Nichiren Daishonin rammenta ai due genitori di aver iscritto un Omamori Gohonzon per la protezione della loro bambina infondendovi tutto se stesso, con un atteggiamento simile a quello del leone che concentra tutta la sua forza nel catturare una preda, e poi spiega loro il significato del Gohonzon.
L'espressione zensan goichi, usata da Nichiren, letteralmente significa "tre zampe in avanti e una zampa indietro". Si riferisce alla postura del leone prima dell'attacco e indica l'accuratezza e la concentrazione necessarie per centrare l'obiettivo. Con tale atteggiamento il Daishonin iscrisse il Gohonzon, con il profondo desiderio di indicare a tutti la strada per diventare felici e di permettere a ogni persona di ottenere l'Illuminazione.
Analogamente di fronte al Gohonzon, piuttosto che recitare senza convinzione elemosinando qualche aiuto oppure con scopi vaghi e poco chiari, è importante pregare seriamente, con sincerità e determinazione, cioè con l'atteggiamento del "leone all'attacco": pieni di spirito combattivo per superare difficoltà e ostacoli, e con la decisione di vincere qualsiasi cosa accada.
È proprio grazie a una simile preghiera, e a questo atteggiamento interiore nella fede, che nella nostra vita si manifesta la stessa forza vitale del Daishonin, cioè quella del Budda, e riceviamo i benefici della Legge.

IL DAIMOKU COMBATTIVO E LA PROTEZIONE DELLE DIVINITÀ BUDDISTE

«Credi profondamente in questo mandala. Nam-myoho-renge-kyo è come il ruggito di un leone. Quale malattia può quindi essere un ostacolo?
È scritto che coloro che abbracciano il Daimoku del Sutra del Loto saranno protetti dalla Madre dei fanciulli demoni (giapp. Kishimojin) e dalle dieci fanciulle demoni. Assaporeranno la felicità del re di saggezza Ardente di desideri (giapp. Aizen) e godranno della fortuna del re celeste Vaishravana (giapp. Bishamon). Ovunque tua figlia possa saltare e giocare, non le accadrà niente di male; potrà andare in giro senza paura come il re leone. La protezione di Kunti (giapp. Kodainyo) è la più profonda tra quelle delle dieci figlie del demone».

In questo passaggio Nichiren afferma che una voce sonora che recita Nam-myoho-renge-kyo con forte e profonda fede nel Gohonzon è come il ruggito del re leone, capace di disperdere il dubbio e la paura suscitate dalla malattia e da qualsiasi altro ostacolo. Con l'espressione "questo mandala" Nichiren Daishonin indica il Gohonzon nel quale ha dato forma concreta alla sua condizione vitale di Buddità.
La recitazione di Nam-myoho-renge-kyo, chiarisce il Daishonin, non si limita a richiamare e risvegliare lo stato di Buddità in noi stessi, ma risveglia anche la Buddità presente nel grande universo. Questo è ciò che chiamiamo "protezione degli shoten zenjin o divinità buddiste". Tutte queste divinità sono citate per sottolineare il fatto che possiamo attivare la protezione dell'ambiente sotto varie forme.

L'IMPORTANZA DI UNA FEDE CORAGGIOSA

«Ma solo la tua fede determinerà tutte queste cose. Una spada sarà inutile nelle mani di qualcuno che non si sforza di lottare. La potente spada del Sutra del Loto deve essere brandita da un coraggioso nella fede. Allora egli sarà forte come un demone armato di una mazza di ferro».

Il Daishonin incoraggia nuovamente Shijo Kingo a forgiare una forte fede nel Gohonzon. Se la fede è debole i benefici non si manifesteranno completamente. Benefici infiniti invece abbondano nella vita di una persona che ha una fede forte e piena di convinzione. Per questo motivo l'ichinen, la determinazione profonda e l'atteggiamento della persona che prega, è cruciale.
«Il Daishonin rivelò il Gohonzon affinché le persone potessero diventare consapevoli di questa forza vitale illimitata», dice il presidente Ikeda nel Mondo del Gosho (MDG, 1, 284).
Quando ci ammaliamo siamo facilmente inclini a scoraggiarci, e quando ci troviamo ad affrontare delle difficoltà abbiamo la tendenza a disperarci anche per le piccole cose. Ma è proprio in questi momenti che diventa importantissimo recitare Daimoku con la convinzione del "re leone", un Daimoku pieno di determinazione per combattere gli ostacoli e le funzioni negative (vedi p. 34), con lo stesso coraggio che Nichiren Daishonin insegnò a Shijo Kingo e Nichigennyo.
Credere nel Gohonzon significa non solo credere nella nostra Buddità ma anche nella Buddità degli altri, con i quali dobbiamo condividere il potere del Gohonzon; in questo modo progredisce kosen-rufu, l'ampia diffusione dell'insegnamento buddista per la pace nella società.

IL GOHONZON CONCRETIZZA LA BUDDITÀ DI NICHIREN DAISHONIN

«Io, Nichiren, ho iscritto la mia vita in inchiostro di sumi, perciò credi profondamente nel Gohonzon. Il volere del Budda è il Sutra del Loto, ma l'anima di Nichiren non è altro che Nam-myoho-renge-kyo. Miao-lo afferma nel suo commentario che il cuore di questo sutra è la rivelazione dell'Illuminazione originale del Budda e dell'incommensurabile durata della sua vita».

Quando Nichiren dice che la sua "anima" non è nient'altro che Nam-myoho-renge-kyo, indica che la condizione vitale di Buddità è al centro della sua vita e che questa egli ha esattamente iscritto in inchiostro di sumi nel Gohonzon. Il Daishonin ci incoraggia quindi a credere in esso con tutto il nostro cuore perché una pura fede nel Gohonzon, che rappresenta la condizione di Buddità, fa immediatamente sgorgare da dentro di noi questa stessa condizione vitale.
La fede è la causa, il manifestarsi della Buddità è l'effetto.
La nostra vita è Myoho-renge-kyo, cioè una manifestazione della Legge, ma è avvolta normalmente dalle nubi oscure dei desideri terreni o delle illusioni, quindi il sole dello stato vitale della Buddità che brilla nella profondità del nostro essere rimane coperto. È la fede che spazza via le nubi, consentendo al sole di brillare nelle nostre vite. Quando recitiamo Daimoku con una profonda convinzione nel Gohonzon, allora la vita eterna e immensa del Budda, piena di saggezza e compassione, sorge dal profondo della nostra vita, illuminando la via verso la felicità nostra e degli altri. Dovremmo tutti incidere nel cuore le parole di Nichiren Daishonin «credi profondamente nel Gohonzon», e mantenere la fede qualsiasi cosa accada.

TRASFORMARE IL VELENO IN MEDICINA 

«Le sfortune di Kyo'o Gozen si trasformeranno in fortuna. Raccogli tutta la tua fede e prega questo Gohonzon. Allora, che cosa non può essere realizzato? Credi nel Sutra del Loto quando dice: «Questo sutra può [...] esaudirne i desideri, proprio come una fresca e limpida fonte può soddisfare tutti coloro che sono assetati» e «[...] godranno di pace e sicurezza nell'esistenza presente e nasceranno in circostanze favorevoli nelle successive». Ti scriverò ancora.
Quando mi sarà condonata la pena dell'esilio in questa provincia mi affretterò a Kamakura dove ci incontreremo. Se si pensa al potere del Sutra del Loto, si trovano perpetua giovinezza e vita eterna davanti ai propri occhi. [...]
Rispettosamente, Nichiren».

Quando Nichiren Daishonin scrive: «Le sfortune [...] si trasformeranno in fortuna», si riferisce al potere che ha la Legge mistica di neutralizzare il male e far emergere il bene. Questa trasformazione, come abbiamo spiegato prima, avviene nella nostra vita con il potere della fede. In questo modo non solo le difficoltà si risolveranno, ma saremo in grado di costruire gradualmente una condizione vitale di felicità indistruttibile.
Il Buddismo di Nichiren Daishonin è un grande insegnamento capace di trasformare la disperazione in speranza e le avversità in occasioni di crescita personale. Fino a quando manterremo la determinazione di "trasformare l'impossibile in possibile", forti di una grande e profonda preghiera, avremo sempre una risposta.
Alla fine il Daishonin promette alla coppia che, non appena gli sarà condonato l'esilio, andrà a Kamakura a trovarli. Queste parole mostrano il suo desiderio di incoraggiarli di persona il prima possibile. La capacità di superare le avversità dipende dalla fede e da una forte preghiera, ma è importante anche l'incoraggiamento dei compagni di fede: questo è un aspetto fondamentale dell'attività che si svolge nella nostra organizzazione.
Al termine della lettera Nichiren afferma che per chi recita Nam-myoho-renge-kyo la vecchiaia e la morte non sono più cause di sofferenza, perché può sperimentare una condizione vitale di "perpetua giovinezza e vita eterna" così come è.
Afferma Daisaku Ikeda ne La saggezza del Sutra del Loto: «Ovviamente ciò non significa che noi non invecchieremo e non moriremo. Significa che non soffriremo a causa della vecchiaia e della morte. [...] Chi vive intensamente per la propria missione e continua fino alla fine a recitare Daimoku e a parlare della Legge mistica, anche se colpito da una malattia è libero dalla vecchiaia e dalla morte» (vol. 4, pp. 109-110).

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Risposta a Kyo'o

/ esami

(shin, gyo, gaku)

La fede (giapp. shin), la pratica (gyo) e lo studio (gaku) sono i cardini del Buddismo di Nichiren Daishonin.
Fede significa credere nell'insegnamento di Nichiren e credere nel Gohonzon. In altre parole, significa credere che tutti possiedono la natura di Budda nella propria vita, e che tutti i fenomeni dell'universo sono la manifestazione di Nam-myoho-renge-kyo.
La pratica è l'azione concreta per trasformare se stessi e trasmettere l'insegnamento alle altre persone.
Lo studio è l'approfondimento continuo degli insegnamenti del Daishonin, affinché vengano messi in pratica nella vita quotidiana.
Se manca anche uno solo di questi tre elementi non può esserci una pratica buddista corretta. Nel Gosho Il vero aspetto di tutti i fenomeni il Daishonin spiega: «Credi nel Gohonzon, il supremo Oggetto di culto in tutto Jambudvipa. Rafforza costantemente la tua fede e ricevi la protezione di Shakyamuni, di Molti Tesori (giapp. Taho) e dei Budda delle dieci direzioni. Impegnati nelle due vie della pratica e dello studio. Senza pratica e studio non può esservi Buddismo. Devi non solo perseverare tu, ma anche insegnare agli altri. Sia la pratica che lo studio sorgono dalla fede. Insegna agli altri come meglio puoi, anche una sola frase o una sola parola» (WND, 386; cfr. SND, 4, 235).

1. Fede

La base fondamentale del Buddismo di Nichiren è credere profondamente che il Gohonzon è l'Oggetto di culto per manifestare la Buddità. Nel momento in cui ci sforziamo di recitare Daimoku con fede nel Gohonzon, possiamo "aprire" la nostra natura di Budda e manifestare nella nostra vita il meraviglioso potere della Legge.
La fede è l'unica strada per entrare nella Buddità e per manifestare la saggezza, la forza e la compassione del Budda.
Una fede pura, libera dal dubbio, consente di affrontare qualsiasi difficoltà e trasformare l'impossibile in possibile.

2. Pratica

Lo scopo della pratica buddista è manifestare lo stesso stato vitale del Budda insito nella nostra vita; per realizzare ciò è necessario perseverare ogni giorno.
La pratica consiste di due aspetti indissolubili: la pratica per sé e la pratica per gli altri (giapp. jigyo keta). Queste sono come le due ruote di uno stesso asse, se ne manca una la pratica non è completa.
La "pratica per sé" consiste nel fare Gongyo quotidianamente (ossia recitare Daimoku, la pratica fondamentale, e due capitoli del Sutra del Loto, la pratica di supporto) per realizzare il grande desiderio di kosen-rufu e la nostra rivoluzione umana.
La "pratica per gli altri" consiste nel fare shakubuku, cioè propagare il Buddismo del Daishonin per far sì che anche le altre persone possano ottenere i benefici della Legge.
Nichiren Daishonin scrive: «Adesso, nell'Ultimo giorno della Legge, il Daimoku che recita Nichiren è diverso da quello delle epoche precedenti. È Nam-myoho-renge-kyo che comprende la pratica per sé e la pratica per gli altri» (Le tre grandi Leggi segrete, GZ, 1022). Le varie attività alle quali ci dedichiamo per kosen-rufu rientrano nella pratica per gli altri.
Sia Gongyo che shakubuku costituiscono la grande forza per trasformare la nostra vita, perché fanno emergere in noi la stessa compassione, la stessa saggezza e lo stesso coraggio di Nichiren Daishonin.
Nel Vero aspetto di tutti i fenomeni il Daishonin afferma: «Devi non solo perseverare tu ma anche insegnare agli altri. [...] Insegna agli altri come meglio puoi, anche una sola frase o una sola parola» (WND, 386; cfr. SND, 4, 245).
È importante trasmettere anche una sola parola o una sola frase di Buddismo agli altri, ricercando la felicità per sé e per tutte le altre persone.

3. Studio

Lo studio consiste nell'apprendere gli insegnamenti buddisti e i principi fondamentali basandosi sulla lettura dei Gosho, gli scritti del Daishonin. In questo modo possiamo approfondire la nostra fede e praticare correttamente. Studiare il Buddismo non serve per raggiungere un determinato livello di conoscenza, ma per sviluppare la fede e metterla in pratica nella vita quotidiana con più consapevolezza. Significa ascoltare ciò che Nichiren vuole dirci, cercando di cogliere lo spirito, il cuore che lo animava, per superare i dubbi e per non abbandonare la fede nei momenti cruciali della vita. Se non si studia, facilmente si può cadere in una interpretazione del tutto personale delle dottrine. Come scrive il Daishonin: «Se non fai domande e non risolvi i tuoi dubbi, non puoi disperdere le oscure nuvole dell'illusione» (Lettera a Niike, SND, 4, 253).
Nella Nuova rivoluzione umana Ikeda scrive: «Dovreste tener presente che per quanto la fede corretta permetta di ottenere grandissimi benefici, è anche irta di ostacoli e difficoltà. A meno che non abbiate delle solide basi dottrinali, quando sorgeranno dei problemi comincerete a dubitare. [...] Grazie allo studio, inoltre, quando parliamo agli altri del Buddismo possiamo far capire la grandezza degli insegnamenti del Daishonin e spiegare chiaramente, logicamente e persuasivamente le basi portanti che una religione corretta dovrebbe avere. È per questi motivi che il Daishonin sottolineò che la pratica deve andare di pari passo con lo studio» (vol. 7, pp. 100-101).

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Fede, pratica, studio

/ esami

(spiegazione del Gosho versione per gli esami)

(spiegazione del Gosho versione per gli esami)

Titolo originale: Mushimochi Gosho (GZ, 1491)
Scritto il 5 gennaio, forse da Minobu, e destinato alla signora Omosu

Ho ricevuto un centinaio di mushimochi1 e una cesta di frutta. Il giorno di Capodanno è il primo dei giorni, l'inizio del mese, l'inizio dell'anno e l'inizio della primavera.2 La persona che celebra questo giorno accrescerà le sue virtù e sarà amata da tutti, come la luna diventa piena muovendosi da occidente a oriente3 e il sole risplende più luminoso avanzando da oriente a occidente.
Per prima cosa, alla domanda di dove si trovino esattamente l'inferno e il Budda, un sutra afferma che l'inferno si trova sotto terra e un altro dice che il Budda risiede a occidente. Ma a un attento esame, risulta che entrambi esistono nel nostro corpo alto cinque piedi; questo dev'essere vero perchè l'inferno è nel cuore di chi interiormente disprezza suo padre e trascura sua madre. È come il seme del loto che contiene al tempo stesso il fiore e il frutto. Anche il Budda dimora nei nostri cuori, così come dentro la pietra focaia esiste il fuoco e dentro le gemme esiste il valore. Noi comuni mortali non possiamo vedere le nostre ciglia che sono vicine né i cieli che sono lontani. Ugualmente non capiamo che il Budda esiste nel nostro cuore. Tu potresti chiederti come il Budda possa risiedere dentro di noi se il nostro corpo, generato dallo sperma e dal sangue dei genitori, è la fonte dei tre veleni e la sede dei desideri carnali. Ma dopo una ripetuta riflessione si comprende quanto ciò sia vero. Il puro fiore di loto sboccia dalla melma, il profumato sandalo cresce dalla terra, il grazioso bocciolo di ciliegio spunta dall'albero, la bella Yang Kuei-fei nacque dal ventre di una serva e la luna si alza da dietro le montagne e le rischiara. La sfortuna viene dalla bocca e ci rovina, la fortuna viene dal cuore e ci fa onore.
Il tuo cuore che desidera fare offerte al Sutra del Loto all'inizio del nuovo anno è come il fiore che sboccia dall'albero, come il loto che si schiude in uno stagno, come le foglie di sandalo che si aprono sulle Montagne nevose o come la luna che comincia a sorgere. Adesso il Giappone, diventando nemico del Sutra del Loto, si è attirato la sfortuna da mille miglia lontano e, alla luce di questo, coloro che credono nel Sutra del Loto attireranno la fortuna da diecimila miglia lontano. L'ombra è proiettata dal corpo e, come l'ombra segue il corpo, la sfortuna colpirà la nazione i cui abitanti sono nemici del Sutra del Loto. I seguaci del Sutra del Loto al contrario sono come il legno di sandalo con il suo profumo. Ti scriverò ancora.

Nichiren

Il quinto giorno del primo mese
Risposta alla moglie del signor Omosu

Note

1) Mushimochi: dolci di riso tradizionali delle feste di Capodanno.
2) Secondo il calendario lunare giapponese, la primavera inizia con il primo mese; inizia a Capodanno di quel calendario che corrisponde, nel calendario gregoriano, a una data variabile fra il 21 gennaio e il 19 febbraio.
3) Si riferisce al fatto che la luna nuova dapprima è visibile a ovest subito dopo il tramonto e, nelle notti successive, via via che diventa piena, sembra spostarsi gradualmente verso est.

SPIEGAZIONE DEL GOSHO
(versione per gli esami)

CENNI STORICI

Il Gosho di Capodanno fu inviato alla signora Omosu, conosciuta anche con il nome di Myoichi Sonni, per ringraziarla delle offerte fatte al Daishonin, che le risponde esprimendole la sua gratitudine e spiegandole con parole semplici e poetiche il principio del mutuo possesso dei dieci mondi. In sintesi le rivela che la Buddità e l'Inferno dimorano entrambi nei nostri cuori e che quindi ogni persona è totalmente responsabile del proprio destino.
Per quanto riguarda la datazione di questa lettera, sappiamo solo che fu scritta il 5 gennaio di uno degli ultimi anni della vita del Daishonin.
Myoichi Sonni era anche la sorella maggiore di Nanjo Tokimitsu, uno dei più fedeli discepoli del Daishonin. Alla morte di Nichiren, Tokimitsu donò a Nikko il terreno del Taiseki-ji, sul quale nascerà il tempio principale.
La donna continuò per tutta la vita a praticare devotamente.

IL RITMO DELL'UNIVERSO

«Il giorno di Capodanno è il primo dei giorni, l'inizio del mese, l'inizio dell'anno e l'inizio della primavera. La persona che celebra questo giorno accrescerà le sue virtù e sarà amata da tutti, come la luna diventa piena muovendosi da occidente a oriente e il sole risplende più luminoso avanzando da oriente a occidente».

Josei Toda, spiegando questo Gosho a Capodanno del 1948, disse: «Con il primo gennaio tutto ricomincia. Parlando del primo giorno, dell'inizio del mese e dell'anno, egli [Nichiren] in realtà desiderava riferirsi al ciclo dell'universo. Questo in una parola è la jihi (compassione) o, se volete, la Legge mistica. Il primo di gennaio in genere ognuno ripensa a tutto il corso dell'anno. La Terra ruota intorno al sole in trecentosessantacinque giorni: non si tratta di un numero qualunque, ma del funzionamento dell'universo. È una Legge, un ritmo preciso. [...] La Terra è solo uno dei tanti, infiniti pianeti dell'universo e noi esseri umani siamo parte di questo grande sistema. Qualsiasi attività una persona conduca, questa non potrà mai esistere al di fuori del ritmo universale, dato che noi ne siamo parte integrante. Se non siamo capaci di comprendere questo fatto, per quanto strenui possano essere i nostri sforzi non saremo in grado di realizzare gli obiettivi che ci poniamo. In qualche caso ci troveremo addirittura a muoverci controcorrente. In sostanza, se manchiamo di agire in armonia con il ritmo universale non potremo sperimentare altro che l'infelicità» (citato in D. Ikeda, La rivoluzione umana, Esperia, vol. 3, pp. 10-11).
Questo concetto viene espresso nel Buddismo attraverso il principio di esho funi (non dualità di vita e ambiente, vedi p. 23).

IL MUTUO POSSESSO DEI DIECI MONDI

«Questo dev'essere vero perché l'inferno è nel cuore di chi interiormente disprezza suo padre e trascura sua madre. È come il seme del loto, che contiene al tempo stesso il fiore e il frutto. Anche il Budda dimora nei nostri cuori, così come dentro la pietra focaia esiste il fuoco e dentro le gemme esiste il valore».

Qui il Daishonin spiega in modo molto chiaro e sintetico il principio dei dieci mondi e del loro mutuo possesso (vedi p. 20): l'Inferno e la Buddità non esistono al di fuori di noi, ma stanno nei nostri cuori, sono esperienze della nostra vita.
I dieci mondi originariamente erano immaginati come luoghi fisicamente distinti, in cui gli esseri umani nascevano in conseguenza del loro karma. Il Buddismo di Nichiren Daishonin rivoluziona questa credenza chiarendo che i dieci mondi sono invece condizioni vitali che appartengono a tutti gli esseri viventi. In ogni momento predomina uno dei dieci mondi ma gli altri nove sono comunque presenti, in una condizione di latenza.
Questo principio viene espresso anche come mutuo possesso dei dieci mondi, secondo cui ognuno dei dieci mondi possiede in sé tutti gli altri. Ad esempio, una persona che si trova nella condizione di Inferno può, un attimo dopo, rimanere in questa condizione oppure manifestare uno degli altri stati. L'implicazione fondamentale di questo principio è che tutte le persone, in qualunque condizione vitale si trovino - anche nella sofferenza più tragica - hanno sempre la possibilità di manifestare la Buddità. È altrettanto importante il fatto che la Buddità si trovi nella realtà delle nostre vite che si esprimono attraverso gli altri nove mondi.

LA RIVOLUZIONE UMANA

«Il puro fiore di loto sboccia dalla melma [...]».

La similitudine del fiore di loto che sboccia incontaminato dall'acqua fangosa dello stagno significa che la vita umana possiede una natura oscura caratterizzata dai tre veleni dell'Avidità, della Collera e della Stupidità, così chiamati perché "avvelenano" il cuore e la mente dell'essere umano impedendogli di dirigersi verso il bene. Alcune scuole di pensiero sostengono che, per ottenere lo stato di perfetta Illuminazione, l'essere umano debba liberarsi di questa natura negativa eliminando i desideri terreni, ma ciò implicherebbe eliminare la vita stessa. Il Buddismo del Daishonin insegna invece a controllare tale natura oscura e a indirizzarla verso scopi più elevati, facendo emergere la natura illuminata e trasformando l'egoismo oppure l'atteggiamento egoistico in compassione. È questo il significato della rivoluzione umana.
Aspirare a un mondo utopico al di fuori di questo mondo reale non è la strada insegnata dal Daishonin. Proprio come una palude melmosa nutre il fiore di loto, la società in cui viviamo, per quanto piena di contraddizioni e sofferenza, è l'unico luogo dove possiamo praticare il Buddismo e compiere la nostra rivoluzione umana affrontando tutte le difficoltà, senza mai cadere nell'evasione dalla realtà o nel nichilismo.

L'IMPORTANZA DEL "CUORE"

«La sfortuna viene dalla bocca e ci rovina, la fortuna viene dal cuore e ci fa onore».

Cosa intende Nichiren quando parla del "cuore", e qual è il "cuore" di Nichiren? È importante rispondere a questa domanda perché noi, suoi discepoli, dobbiamo sforzarci di avvicinare sempre più il nostro cuore a quello del Daishonin per praticare esattamente come lui ha insegnato.
In ogni istante di vita possiamo manifestare dentro di noi la Buddità o l'Inferno: questo dipende dalla direzione profonda che imprimiamo alla nostra vita. Quando nutriamo nel nostro cuore una fede incrollabile nella Legge mistica possiamo sviluppare uno stato di vita vasto come l'universo.
Il Daishonin è stato il primo a dimostrare, con il suo stesso esempio, che le persone comuni possono ottenere la Buddità. In Lettera a Gijo-Bo Nichiren Daishonin spiega come è riuscito a far apparire la Buddità nella sua vita citando un brano del Sutra del Loto che recitiamo due volte al giorno: «Con unica mente desiderano vedere il Budda e non risparmiano la propria vita» (SND, 5, 4). Quando ci sforziamo di recitare Daimoku e fare shakubuku manifestiamo naturalmente la nostra natura di Budda.
Noi consideriamo Nichiren Daishonin il Budda dell'Ultimo giorno della Legge a causa della sua immensa compassione per tutti gli esseri viventi. Compassione significa azione volta a liberare le persone dalla loro sofferenza fondamentale. E questa azione è shakubuku. Josei Toda invitava tutti i membri a seguire l'esempio del Budda: «Miei compagni membri della Soka Gakkai - scriveva - anche noi dobbiamo svolgere quest'opera» (D. Ikeda, in Buddismo e società, n. 106, p. 46).
In sintesi la sfortuna, o Inferno, che rappresenta il massimo dell'infelicità, e la fortuna, o Buddità, che rappresenta il massimo della felicità, dipendono dal nostro cuore.

RINNOVARE LA FEDE

«Il tuo cuore che desidera fare offerte al Sutra del Loto all'inizio del nuovo anno è come il fiore che sboccia dall'albero, come il loto che si schiude in uno stagno, come le foglie di sandalo che si aprono sulle Montagne nevose o come la luna che comincia a sorgere».

Qui è riconfermata l'importanza di rinnovarci continuamente nella fede e nella pratica. Il presidente Ikeda ci consiglia di praticare sempre come se fosse il primo giorno.
Infatti col passare del tempo anche la pratica buddista rischia di diventare un'abitudine. Tutte le mattine e le sere, ad esempio, recitiamo Daimoku e brani del Sutra del Loto, ma siamo coscienti che quello è il momento in cui appare la nostra Buddità? In altri termini, dov'è orientato il nostro cuore in quel momento?
«Sforzati più che mai nella fede e non cedere alla negligenza - scrive il Daishonin in Lettera a Niike. - All'inizio tutti sembrano credere sinceramente quando abbracciano il Sutra del Loto, ma col passare del tempo tendono a diventare meno devoti, non rispettano e non servono più il prete e nutrono arrogantemente opinioni distorte» (SND, 4, 245).
Il Daishonin ha rivelato la Legge mistica a noi, comuni mortali, per metterci in grado di ripartire ogni mattina e ogni sera con spirito rinnovato, e ci ha insegnato a fondere la nostra vita con questa realtà fondamentale attraverso il potere della fede. Quando attraverso il Daimoku uniamo la nostra vita al Gohonzon, possiamo entrare in armonia con il ritmo dell'universo non solo a Capodanno ma in ogni giorno dell'anno.

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Gosho di Capodanno

/ esami

La teoria buddista dei dieci mondi (jikkai in giapponese) e del loro mutuo possesso (jikkai goku) è un'analisi dei diversi stati esistenziali sperimentati da ogni singola vita. Nessuna di queste condizioni interiori è immutabile: potenzialmente ogni vita le contiene tutte e dieci e, istante per istante, una di esse diviene predominante mentre le altre sono presenti in stato di latenza.
L'interesse principale del Buddismo riguarda il nostro stato vitale, la gioia o la sofferenza che sperimentiamo in ogni momento. Scopo della pratica buddista è rafforzare lo stato interiore, per affrontare e trasformare le situazioni più difficili e negative e sperimentare la condizione vitale della Buddità.
Basandosi sulle letture del Sutra del Loto T'ien-t'ai, studioso buddista cinese del sesto secolo, classificò le esperienze umane raggruppandole in dieci condizioni vitali o "mondi". L'insegnamento dei dieci mondi fu adottato ed elaborato da Nichiren, che ne evidenziò la natura soggettiva: «Per prima cosa, alla domanda di dove si trovino esattamente l'inferno e il Budda, un sutra afferma che l'inferno si trova sotto terra e un altro dice che il Budda risiede a occidente. Ma a un attento esame, risulta che entrambi esistono nel nostro corpo alto cinque piedi; questo deve essere vero perché l'inferno è nel cuore di chi interiormente disprezza suo padre e trascura sua madre» (Gosho di Capodanno, WND, 1137; cfr. SND, 4, 271).

Il mutuo possesso dei dieci mondi

«Ogni singola entità di vita è dotata di dieci mondi e ogni mondo a sua volta contiene tutti gli altri. Si hanno così cento mondi...» (Il vero Oggetto di culto, SND, 1, 213). Ciò significa che il mondo di Avidità, ad esempio, contiene il mondo di Bodhisattva, o che il mondo di Apprendimento contiene il mondo di Animalità. Ma, soprattutto, che ogni mondo contiene il mondo di Buddità: ciascuno di noi in qualunque istante ha il potenziale per manifestare la condizione vitale della Buddità.
Il principio del mutuo possesso dei dieci mondi è il cuore del Sutra del Loto, e proprio grazie a esso possiamo riconoscere il nostro stato vitale e cambiarlo istantaneamente, possiamo sentire e comprendere lo stato d'animo delle altre persone e possiamo manifestare la Buddità così come siamo.
Vediamo ora ognuno dei dieci mondi singolarmente.

1. Inferno (Jigoku)

Il mondo d'Inferno indica uno stato vitale debole, completamente condizionato dall'ambiente, nel quale si prova angoscia e disperazione e non si ha la forza di reagire.
Il nome giapponese (jigoku) è composto da due caratteri che significano "terra" e "prigione": indica la condizione di una persona che non ha più la forza né la speranza di cambiare le cose. Nel Vero Oggetto di culto Nichiren Daishonin scrive che «la rabbia è il mondo d'Inferno» (Ibidem, 220), un rancore che fa sì che si venga totalmente consumati da un senso di impotenza.
Eppure, come ogni altro aspetto della realtà, anche l'Inferno può avere una funzione positiva: darci la spinta per cambiare. «Se i guardiani dell'inferno non li tormentassero, i peccatori non potrebbero uscire dall'Inferno» (Lettera da Sado, SND, 4, 82).

2. Avidità o Fame (Gaki)

Letteralmente gaki significa fame. Potremmo definire l'Avidità come il desiderio di riempire a tutti i costi un senso di vuoto interiore. Chi vive in questo mondo è schiavo dei desideri, non gode della vita perché gli manca sempre qualcosa, con la conseguenza di sentirsi perennemente insoddisfatto. Rispetto al mondo d'Inferno, lo spazio vitale è più ampio. Non si è più in una condizione di totale disperazione.
A livello sociale, il diffondersi dell'Avidità si manifesta come eccessivo consumo e sfruttamento delle risorse ambientali, che provocano fame e carestia. Il Buddismo mahayana non considera i desideri un male di per sé, in quanto fanno parte della vita e possono svolgere una funzione positiva di sviluppo. Ma l'esserne schiavi è un aspetto fortemente negativo, definito come "veleno" dell'Avidità.

3. Animalità (Chikusho)

Nel Vero Oggetto di culto il Daishonin scrive che «la stupidità è il mondo di Animalità» (SND, 1, 220).
Chi si trova in questo stato vive istintivamente e superficialmente. "Stupido" è chi non usa la propria intelligenza e la propria coscienza.
Il mondo di Animalità segue la legge del più forte, la logica della guerra. «È nella natura delle bestie minacciare il debole e temere il forte» affermava Nichiren (Lettera da Sado, SND, 4, 75). A livello sociale, il "veleno" dell'Animalità provoca imbarbarimento culturale e sociale, degrado ambientale, mancanza di istruzione, di misure igieniche, di prevenzione, e genera quindi epidemie.
Assieme ai primi due mondi l'Animalità rappresenta o costituisce i cosiddetti "tre cattivi sentieri", le condizioni peggiori in cui un essere vivente possa trovarsi, totalmente soggiogato all'ambiente.

4. Collera (Shura)

A differenza degli esseri che vivono nei tre cattivi sentieri, quelli nel mondo di Collera hanno un io che cerca di sottrarsi al dominio delle circostanze. Quando però si acquista più consapevolezza di sé, spesso si tende a cadere preda del desiderio di dominare gli altri.
Nichiren dice che il mondo di Collera indica perversità (Il vero Oggetto di culto, SND, 1, 220). Caratteristiche di questo stato sono la presunzione e l'arroganza, prerogative di chi ha l'illusoria convinzione di essere migliore degli altri e usa tutta la sua energia per promuovere questa immagine nascondendo i propri difetti. Una persona di questo tipo non desidera imparare dagli altri e non è capace di riflettere su se stessa. Chi è nel mondo di Collera ha un senso spropositato dell'io, ma quando la sua illusione di grandezza viene infranta dalla presenza di qualcuno veramente superiore, si ritrae rivelando la propria debolezza.
L'invidia è un'altra caratteristica del mondo di Collera. Si prova invidia verso chi gode di una posizione più elevata o fortunata, ma questo sentimento non induce a migliorare la propria condizione, bensì a trascinare gli altri al proprio livello. A livello sociale, il diffondersi del "veleno" della Collera si manifesta come competizione sfrenata ed egoistica, il rispetto per la vita passa in secondo piano e possono prodursi conflitti che a volte sfociano nella guerra.

Questi primi quattro mondi vengono anche chiamati i "quattro cattivi sentieri".

5. Umanità (Nin)

Il mondo di Umanità è il primo passo verso la padronanza di sé che si ottiene pienamente nei mondi di Bodhisattva e Buddità.
La calma è il mondo di Umanità, scrive Nichiren (cfr. Ibidem, 220), la tranquillità che deriva dalla pace della mente non più in balia delle emozioni dei quattro mondi precedenti. Ma per mantenere la pace della mente è necessario uno sforzo assiduo perché si può essere facilmente deviati dalle influenze esterne: alla minima difficoltà, ci si deprime o ci si arrabbia. Inoltre, la tranquillità sperimentata da chi dimora nel mondo di Umanità rischia di cancellare qualsiasi spinta verso il miglioramento individuale. In tal senso, i rischi del mondo di Umanità sono la pigrizia e la staticità. D'altro canto, il mondo di Umanità può essere il punto di partenza per la ricerca della condizione suprema della Buddità.

6. Cielo o Estasi (Ten)

È lo stato di gioia che sperimentiamo quando esaudiamo un desiderio o evitiamo una sofferenza, detto anche mondo di Felicità temporanea. «Il flusso vitale nello stato di Estasi è estremamente veloce. Quando siamo felici e la nostra vita è appagata, il tempo fisico sembra breve perché vi è compressa una grande quantità di tempo vitale» (D. Ikeda, La vita mistero prezioso, Sonzogno, p. 122).
In realtà questa gioia è fugace perché dipende da qualcosa di esterno. Se la fonte si inaridisce, questo mondo si dissolve istantaneamente e noi ricadiamo nei mondi più bassi. Un'ultima considerazione: i cosiddetti "demoni" (le funzioni negative della vita) risiedono generalmente nei due mondi più bassi, tutti eccetto uno: il Demone del sesto cielo, che si dice governi i "sei cieli" del mondo di Estasi. Esso rappresenta la gioia che deriva dal controllo degli altri e dell'ambiente, la soddisfazione che si prova appagando il desiderio di potere. È l'egoismo allo stato puro, la qualità più "oscura" dell'essere umano. «Se questa qualità oscura si rafforza - scrive Ikeda - anche il sé intelligente e consapevole nel mondo di Umanità o Estasi si può trasformare in un essere egocentrico e presuntuoso» (Ibidem, p. 127).

Questi primi sei mondi vengono definiti anche i "sei sentieri inferiori".

7. Apprendimento o Studio (Shomon)

Shomon vuol dire "ascoltatore della voce". In pratica vive in questo mondo chi cerca di perfezionare se stesso imparando dalle esperienze e dalle conoscenze di altri.
Mentre nei mondi di Umanità ed Estasi il sé concentra la sua attenzione su ciò che lo circonda, nel mondo di Studio il sé guarda alla propria interiorità e al significato più profondo della vita nel suo insieme. Questo livello di introspezione segna la frattura con i sei mondi più bassi e la conquista di un'autentica libertà interiore. Sperimentano il mondo di Studio le persone animate da spirito di ricerca, siano essi studenti o discepoli, e chi cerca di fare tesoro della saggezza. Ciò che impedisce a molti di sperimentare questo stato vitale è l'eccessivo orgoglio, la presunzione della superiorità della propria conoscenza (mondo di Collera). Se chi studia desidera solo accumulare sapere per aumentare il prestigio personale si trova invece nel mondo di Avidità. Al contrario il vero "studioso" è animato dal desiderio di arricchire il proprio spirito.

8. Illuminazione parziale (Engaku)

Viene chiamato anche mondo di Realizzazione. La sua caratteristica è l'intuizione, l'ispirazione improvvisa. È lo stato vitale degli scienziati, dei filosofi, degli artisti, ma anche di tutti coloro che studiano e riflettono su un particolare problema, cercando risposte dentro di sé, e improvvisamente comprendono e risolvono. Ogni persona può manifestare questo stato nel momento in cui ha un'improvvisa intuizione che le consente di vedere chiaramente un aspetto della realtà o di risolvere un problema, grande o piccolo che sia.
A livello sociale, le persone con questo tipo di caratteristiche contribuiscono allo sviluppo dei vari aspetti della cultura.
I due mondi di Studio e Illuminazione parziale sono chiamati anche i "due veicoli".

9. Bodhisattva (Bosatsu)

Il termine bodhi indica la saggezza del Budda e sattva l'essere senziente, ma anche il coraggio, il valore: perciò il bodhisattva è colui che aspira coraggiosamente all'Illuminazione. La virtù tipica di questo mondo è la compassione (jihi).
Il sé è nello stato di Bodhisattva quando tutte le sue migliori qualità si fondono con la compassione, nel desiderio di sostenere gli altri. «Quando aiutiamo un altro a ritrovare la forza di vivere, anche la nostra forza vitale aumenta; quando lo aiutiamo a espandere il suo stato vitale, anche la nostra vita si espande. Questa è la cosa meravigliosa della via del bodhisattva: far del bene agli altri è far del bene a noi stessi. Sarebbe arrogante e ipocrita dire che noi "facciamo del bene agli altri", che "salviamo le persone". Solo quando capiamo che ciò che facciamo per gli altri lo facciamo per il nostro bene, stiamo praticando con vera umiltà» (D. Ikeda, La saggezza del Sutra del Loto, vol. 3, pp. 171-173).

10. Buddità (Butsu)

La Buddità è la piena e completa manifestazione dell'infinito potenziale insito nella vita umana. È uno stato di libertà assoluta. Siamo liberi di attingere senza limiti al potere del Budda perché lo possediamo da sempre, e grazie a tale potere possiamo imprimere alla nostra vita una direzione nuova, indipendente dalle nostre paure e dai nostri pregiudizi.
«Ottenere la Buddità - scrive Ikeda - significa fare del mondo di Buddità la nostra tendenza vitale fondamentale. Naturalmente avremo ancora i nove mondi, e di conseguenza preoccupazioni e sofferenze. Ma la nostra vita sarà caratterizzata da speranza, gioia e pace della mente. Il presidente Toda spiegava: "Anche quando ci ammaliamo, dovremmo pensare: Va tutto bene. So che recitando di fronte al Gohonzon mi sentirò meglio. Buddità non significa forse essere capaci di vivere con assoluta fiducia e tranquillità? Dato che il mondo di Buddità contiene i nove mondi, a volte ci capiterà ancora di arrabbiarci o di preoccuparci. Godere della pace della mente non significa cessare di sperimentare la collera o l'ansia. Un problema rimane comunque un problema. Ma, sotto a ogni turbamento, proveremo una profonda sensazione di pace mentale. Chi è in questa condizione è un Budda"» (Ibidem, pp. 196-197).

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I dieci mondi e il loro mutuo possesso

/ esami

Il principio buddista della non dualità di vita e ambiente (in giapp. esho funi) significa che la vita e il suo ambiente sono inseparabili.
In particolare, esho è formato da e-ho, l'ambiente sociale e naturale (e: ambiente oggettivo, ho: retribuzione), e sho-ho, l'individuo (sho: soggetto, ho: retribuzione). Funi (contrazione di nini funi:due ma non due) indica la loro inseparabilità.
A proposito del rapporto dell'individuo con il suo ambiente, Nichiren utilizza la metafora del corpo e dell'ombra: «L'ambiente è paragonabile all'ombra e l'essere vivente al corpo. Come senza il corpo non c'è ombra così senza essere vivente non c'è ambiente. Inoltre, l'essere vivente è formato dall'ambiente» (Sui presagi, SND, 6, 130).
Ognuno di noi tende a pensare che la propria vita sia in qualche modo limitata al proprio corpo e separata dall'ambiente, ma il Buddismo insegna che la nostra vita comprende la nostra famiglia, i nostri amici, la società e i luoghi in cui viviamo, e persino l'universo.
Proprio come le isole sembrano separate l'una dall'altra, ma in fondo all'oceano sono tutte parte della stessa terra, così le persone apparentemente sono separate le une dalle altre e dall'ambiente che le circonda, mentre in realtà sono tutte parte della grande vita cosmica.
Ciò significa che sebbene percepiamo le cose che ci circondano come separate da noi, al livello fondamentale della vita questa separazione non c'è. Secondo il Buddismo infatti la vita è formata dal soggetto vivente e dal suo ambiente.
Possiamo anche dire che l'ambiente fisico riflette la realtà interiore delle persone. Ad esempio, chi è depresso facilmente trascura la propria casa e la propria persona, mentre chi è sereno e generoso crea un ambiente calmo e piacevole intorno a sé.
Secondo il Buddismo, ogni cosa che ci circonda è il riflesso della nostra vita interiore, rapporti di lavoro e relazioni familiari incluse. Allo stesso tempo ogni cosa viene percepita attraverso il sé e cambia a seconda del proprio stato vitale. Ad esempio, una persona nel mondo d'Inferno potrebbe percepire un autobus affollato come un luogo infernale, mentre nello stato di Bodhisattva potrebbe riuscire a provare compassione e un senso di unione con le altre persone che si trovano vicino a lei. Per questo motivo, cambiando se stessi inevitabilmente cambia anche in concreto il proprio ambiente.
Ciò significa che non occorre ricercare l'Illuminazione al di fuori di sé o in un luogo particolare: ovunque ci troviamo e in qualsiasi circostanza possiamo far emergere la nostra natura di Budda, e quindi trasformare l'ambiente in cui viviamo nella "terra del Budda", un luogo gioioso dove è possibile creare valore per sé e per gli altri.
Come scrive Nichiren: «Se la mente delle persone è impura, anche la loro terra è impura, ma se la loro mente è pura, lo è anche la loro terra; non ci sono terre pure o terre impure di per sé. La differenza sta unicamente nella bontà o malvagità della nostra mente» (Il raggiungimento della Buddità in questa esistenza, SND, 4, 5).
Il Buddismo insegna che tutto è collegato e che tutti i fenomeni dell'universo sono connessi tra loro in una rete inscindibile di relazioni di causa ed effetto.
Anche se è difficile credere che le scelte individuali riescano davvero a influenzare lo stato del mondo, l'azione migliore che possiamo fare a livello personale per la società e l'ambiente naturale è trasformare noi stessi per non essere più dominati dalla collera, dall'avidità e dalla paura. Infatti, quando manifestiamo saggezza, generosità e integrità, è naturale compiere scelte di valore che si rifletteranno positivamente nell'ambiente.

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Non dualità di vita e ambiente (esho funi)

/ esami

Nella storia del Buddismo, in tutte le scuole e in ogni epoca, l'offerta ha sempre rivestito un ruolo essenziale. Nel Buddismo mahayana la donazione è la prima delle sei paramita, sei differenti tipi di pratiche che i bodhisattva dovevano osservare per ottenere la Buddità, in un lungo processo nel corso di innumerevoli esistenze [paramita è una parola sanscrita che significa "raggiungere l'altra sponda" (passare da quella della sofferenza a quella dell'Illuminazione)].
La prima è appunto la donazione, cioè la pratica di fare offerte materiali e spirituali per salvare la gente che soffre.

Il presidente Ikeda spiega che nel Buddismo esistono tre tipi di donazione: la donazione del tesoro, vale a dire le offerte materiali; la donazione della Legge, cioè lodare e insegnare la Legge; e la donazione del coraggio, che consiste nell'eliminare la paura e dare la serenità (cfr. D. Ikeda, La vera entità della vita, Esperia, p. 178).
Nichiren Daishonin nei suoi scritti mette in evidenza che in questa epoca di Mappo l'aspetto più importante nell'offerta è il "cuore" di chi offre.
Nel Gosho L'offerta del riso bianco afferma: «Alcuni hanno mogli, figli, servi, possedimenti, oro, argento o altri tesori, a seconda della loro condizione. Altri non possiedono nulla. Comunque sia, che uno possieda dei tesori o no, la vita è per tutti il tesoro più prezioso. Per questo motivo gli uomini del passato che furono chiamati santi e saggi consacrarono la loro vita al Budda, e conseguirono la Buddità» (SND, 4, 285-286). La vita dunque è il più prezioso di tutti i tesori, e i saggi e i santi dell'antichità la utilizzavano per offrirla al Budda e ottenere l'Illuminazione.
Il Daishonin afferma che nella nostra epoca per ottenere l'Illuminazione ciò che conta veramente è la sincerità dell'offerta, espressa dal termine giapponese kokorozashi, "sincera dedizione".
Dice ancora Nichiren: «Cosa significa "sincera dedizione"? [...] Vuol dire che offrire il proprio unico vestito al Sutra del Loto equivale a strapparsi la pelle e, in tempo di carestia, offrire al Budda l'unica ciotola di riso da cui dipende la sopravvivenza è dedicare la propria vita al Budda» (Ibidem).
In sintesi Nichiren sta dicendo che l'atteggiamento dei suoi discepoli deve essere quello di offrire al cento per cento. Cosa significa? Per chi possiede due ciotole di riso o due vestiti è facile offrirne uno, mentre è completamente diverso il valore dell'offerta di chi dona la sua unica ciotola o il suo unico vestito.
Oggi per noi membri della Soka Gakkai offrire la vita al Budda significa sostenere l'attività buddista, che ha lo scopo di realizzare kosen-rufu, il desiderio del Budda originale, dedicando il nostro tempo e offrendo le nostre risorse materiali. Ma è essenziale che lo spirito con il quale offriamo il denaro o il tempo per l'attività, la recitazione, lo studio, lo shakubuku, sia quello di kokorozashi: "con tutto il cuore". Solo con questo atteggiamento, con questo "cuore", la nostra offerta può diventare la causa per manifestare la Buddità e ricevere benefici.
Consideriamo un altro aspetto del significato dell'offerta, indicato con la parola giapponese ki-sha, che letteralmente significa "offrire, gettare via con gioia", e si riferisce agli attaccamenti ai desideri terreni. La cosa importante per trasformare questi attaccamenti è proprio "offrire, gettare via con gioia".
La letteratura buddista riporta numerose storie che esemplificano questo atteggiamento, spesso citate da Nichiren Daishonin nei suoi scritti. Come ad esempio in Risposta a Onichinyo: «Nel passato Tokusho Doji offrì una torta di fango al Budda e rinacque come il re Ashoka che regnò su tutto Jambudvipa. Una povera donna si tagliò i capelli e li vendette per comprare l'olio e nemmeno i venti che soffiano impetuosi dal monte Sumeru poterono estinguere la fiamma della lampada alimentata da quell'olio» (SND, 9, 145).
Anche nel Gosho Corpo e mente degli esseri umani Nichiren afferma: «Per quanto una persona possa essere ignorante e le sue offerte misere, se sono indirizzate a chi sostiene la verità, allora il suo merito sarà grande. Quanto è più vero questo nel caso di persone che in tutta sincerità fanno offerte alla vera Legge!» (SND, 8, 264).
Le offerte sincere per kosen-rufu sono offerte alla Legge, perciò conducono direttamente alla Buddità e sono la causa per ottenere benefici immensi e risvegliare la nostra umanità.

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Il significato dell'offerta

di giugno

(spiegazione del Gosho anche per gli esami)

a cura del Dipartimento di studio

Titolo originale: Itai Doshin Ji (GZ, 1463)
Scritto il 6 agosto di un anno fra il 1275 e il 1280, fra i 54 e i 59 anni, da Minobu
e destinato a Takahashi Nyudo

Ho ricevuto per mano di Hoki-bo1 l'abito bianco invernale, quello pesante trapuntato e un kan di monete. Hoki-bo, Sado-bo e i credenti di Atsuhara hanno dimostrato la forza della loro determinazione.2 Quando fra le persone prevale lo spirito di "diversi corpi, stessa mente" (itai doshin) realizzeranno tutti i loro scopi, mentre se hanno uno "stesso corpo e diverse menti" (dotai ishin) non possono ottenere niente di notevole. I più di tremila volumi della letteratura confuciana e taoista sono pieni di esempi. Il re Chou di Yin guidò in battaglia settecentomila soldati contro il re Wu di Chou con i suoi ottocento uomini.3 Tuttavia l'esercito del re Chou, a causa della disunità, fu sconfitto dagli uomini del re Wu grazie alla loro perfetta unità.
Perfino una sola persona, se ha scopi contrastanti,4 finirà sicuramente per fallire. Ma cento o mille persone possono senza dubbio realizzare il loro scopo se hanno un'unica mente. Benché numerose, le persone del Giappone difficilmente realizzeranno qualunque cosa, poiché hanno uno stesso corpo ma diversa mente. Al contrario, sebbene Nichiren e i suoi discepoli siano pochi di numero, poiché hanno lo spirito di "diversi corpi, stessa mente", realizzeranno sicuramente la loro grande missione di propagare ampiamente il Sutra del Loto. Un solo scroscio di pioggia spegne molti fuochi ruggenti, e una singola verità dissolve molte forze malvagie.5 Questo principio vale anche per Nichiren e i suoi seguaci. Tu hai servito il Sutra del Loto con devozione per molti anni e inoltre hai dimostrato una notevole determinazione6 durante i recenti avvenimenti [di Atsuhara]. Molti me ne hanno parlato, inclusi Hoki-bo e Sado-bo. Ho ascoltato attentamente e ho riferito tutto al dio del Sole e alla dea del Sole (giapp. Tensho Daijin).
Avrei dovuto risponderti prima, ma non c'era nessuno che poteva portarti questa lettera. Acharya Ben7 è partito così in fretta che non ho avuto tempo di finire di scrivere prima della sua partenza.
Tutti vi sarete chiesti se realmente i mongoli attaccheranno di nuovo. Io credo che l'invasione sia imminente. Un'invasione sarebbe drammatica, significherebbe la rovina del nostro paese, ma se non dovesse avvenire, il popolo del Giappone offenderebbe il Sutra del Loto più che mai e cadrebbe nell'inferno d'incessante sofferenza. La nazione potrà essere devastata dalla forza superiore dei mongoli, ma l'offesa all'insegnamento corretto cesserà quasi del tutto. Una sconfitta sarà come la moxa che cura le malattie, o come l'agopuntura che allevia il dolore. Entrambe sono dolorose sul momento, ma in seguito portano felicità.
Io, Nichiren, sono l'emissario del Sutra del Loto, mentre i giapponesi sono come il re Mihirakula che eliminò il Buddismo in tutto Jambudvipa. L'impero mongolo può essere come il re Himatala, un messaggero del cielo mandato per punire coloro che erano ostili al devoto del Sutra del Loto. Se i giapponesi si pentiranno in questa esistenza, saranno come il re Ajatashatru che divenne un seguace del Budda guarendo così dalla lebbra bianca e prolungando la sua vita di quarant'anni; sebbene fosse privo delle radici della fede raggiunse il primo stadio della sicurezza e nella vita presente giunse a comprendere che i fenomeni non nascono né muoiono.

Con profondo rispetto,
Nichiren
Il sesto giorno dell'ottavo mese

 Note 

1) Hoki-bo (1246-1333): nome buddista che assunse Nikko Shonin, quando divenne discepolo di Nichiren Daishonin nel 1258. Sado-bo (1253-1314): altro nome di Niko, uno dei sei discepoli più vicini al Daishonin, conosciuti come i "sei preti anziani".
2) L'espressione giapponese è kokorozashi, che letteralmente significa "direzione del cuore", e quindi per estensione cuore che crede, cuore orientato nella direzione corretta, determinazione, volontà, sincerità, premura, sincera intenzione; sta a indicare anche la sincerità dell'offerta e l'offerta stessa. Nichiren Daishonin usa spesso questa espressione come sinonimo di "fede".
3) Storia narrata nelle Cronache dello storico.
4) Letteralmente: "due cuori".
5) Letteralmente: «I mali sono tanti ma non riusciranno mai a vincere un bene, così come basta un getto d'acqua a spegnere un gruppo di numerosi fuochi».
6) Vedi nota 2.
7) Acharya Ben: Ben è un altro nome per Nissho (1221-1323), uno dei sei preti anziani.

SPIEGAZIONE DEL GOSHO
(anche per le riunioni di studio del mese di giugno)

CENNI STORICI

Non si conosce con certezza l'anno in cui fu scritto questo Gosho ma, dal momento che il testo fa riferimento alla propagazione nella zona di Atsuhara, dovrebbe essere stato scritto tra il 1274 e il 1279. In quel periodo il Daishonin si trovava a Minobu. Si presume che questa lettera fosse stata indirizzata a Takahashi Rokuro Nyudo, uno dei seguaci che viveva in quel territorio e più precisamente a Suruga, dove Nikko Shonin stava portando avanti la propagazione convertendo molti contadini che abbracciarono gli insegnamenti del Daishonin.
In quegli anni la popolazione era terrorizzata dalla minaccia dell'invasione mongola ed era alla ricerca di una forte base spirituale. I preti delle principali scuole buddiste e le autorità locali temevano che il movimento di propagazione di Nikko mettesse in discussione la loro egemonia e iniziarono a perseguitare i seguaci di Nichiren, arrivando fino all'arresto di alcuni di essi e alla condanna a morte di tre contadini: questi fatti sono conosciuti come la persecuzione di Atsuhara (vedi p. 40).
Nella prima parte della lettera Nichiren, citando la storia del re cinese Wu di Chou che con pochi uomini sconfisse le truppe del re di Yin, insegna che grazie all'unità di "diversi corpi, stessa mente" (itai doshin) si può portare a termine qualsiasi impresa. Soprattutto insegna che quando prevale l'armonia fra i compagni di fede, questi - anche se pochi - possono realizzare il grande desiderio di kosen-rufu.
Nella seconda parte, che qui non verrà approfondita, il Daishonin afferma che la minaccia dell'invasione mongola è la retribuzione per le offese al Sutra del Loto, e che se il popolo giapponese si risvegliasse al Buddismo originale potrebbe mettere fine alle sue disgrazie.

UNITI NEL CUORE

«Quando fra le persone prevale lo spirito di "diversi corpi, stessa mente" (itai doshin) realizzeranno tutti i loro scopi, mentre se hanno uno "stesso corpo e diverse menti" (dotai ishin) non possono ottenere niente di notevole».

In apertura Nichiren Daishonin loda i seguaci di Atsuhara che hanno dimostrato la vera forza dell'unità nella fede, e li incoraggia a riflettere su quanto sia importante il principio di itai doshin per la realizzazione di kosen-rufu.
Itai, "diversi corpi", si riferisce alle differenze individuali: diversità nell'aspetto, nel carattere, nelle condizioni sociali; in sintesi itai sottolinea le specifiche peculiarità di ciascuna persona. Doshin, "stessa mente", indica invece l'intento, l'obiettivo comune.
Quando le persone sono in itai doshin possono affrontare qualsiasi tipo di difficoltà o superare qualsiasi ostacolo, perché si genera un immenso potere che non è la semplice somma delle capacità di ciascun individuo, bensì una loro moltiplicazione.
Per questo il Daishonin afferma: «Quando fra le persone prevale lo spirito di "diversi corpi, stessa mente" (itai doshin) esse realizzeranno tutti i loro scopi».
Al contrario, quando le persone non si uniscono nel cuore (cioè non sono in "doshin"), anche se formalmente fanno parte di uno stesso gruppo e in apparenza sembrano unite, in realtà sono divise nello scopo e nei valori, e di conseguenza non riusciranno a realizzare grandi obiettivi né a superare le difficoltà.

CON L'UNITÀ SI REALIZZA QUALSIASI OBIETTIVO

«I più di tremila volumi della letteratura confuciana e taoista sono pieni di esempi. Il re Chou di Yin guidò in battaglia settecentomila soldati contro il re Wu di Chou con i suoi ottocento uomini. Tuttavia l'esercito del re Chou, a causa della disunità, fu sconfitto dagli uomini del re Wu grazie alla loro perfetta unità.
Perfino una sola persona, se ha scopi contrastanti, finirà sicuramente per fallire. Ma cento o mille persone possono senza dubbio realizzare il loro scopo se hanno un'unica mente».

L'esempio della battaglia vinta dal re Wu di Chou con i suoi ottocento fanti contro le truppe di settecentomila soldati del re Chou di Yin dimostra che il punto fondamentale della vittoria - non solo nel Buddismo, ma in tutte le sfere dell'attività umana - è l'unità di intenti.
Si narra che nel grande esercito del re Chou di Yin i soldati in realtà disprezzavano il loro sovrano e non avevano alcun desiderio di combattere né per lui, né per la dinastia Yin. Per questo finsero di combattere, usando la parte smussata delle armi, permettendo così al re Wu di vincere. Il Daishonin afferma che i soldati della dinastia Yin, pur riuniti sotto una stessa bandiera, erano nella condizione di dotai ishin, cioè "stessi corpi, diversa mente", a causa della loro mancanza di volontà di combattere per il loro sovrano.
Al contrario l'esercito del re Wu, formato da contingenti di diversi signori feudali ognuno sotto la propria bandiera, era in itai doshin, cioè nella condizione di "diversi corpi, stessa mente". I soldati infatti erano uniti dalla determinazione di sconfiggere il re Chou e di creare una nuova epoca di giustizia.
Quando non si è uniti - afferma il Daishonin - non è possibile portare a termine nulla. Al contrario, quando i componenti di un gruppo sono uniti nei loro cuori, possono realizzare qualsiasi cosa. Le frasi «perfino una sola persona, se ha scopi contrastanti, finirà sicuramente per fallire» e «ma cento o mille persone possono senza dubbio realizzare il loro scopo se hanno un'unica mente» sottolineano proprio l'importanza della condivisione dell'obiettivo.
Nel Buddismo di Nichiren Daishonin lo scopo comune dei discepoli è kosen-rufu, come indicano chiaramente i brani «realizzeranno sicuramente la loro grande missione di propagare ampiamente il Sutra del Loto» e, in un altro Gosho, «se è così, anche il grande desiderio di kosen-rufu potrà realizzarsi» (L'eredità della Legge fondamentale della vita, SND, 4, 224).
La base per avere la "stessa mente" di Nichiren e condividerla con gli altri è costituita dalla fede di ciascun praticante. Fede che attraverso il legame maestro-discepolo si approfondisce e aspira sempre più alla realizzazione di kosen-rufu, che letteralmente significa "diffondere ampiamente come lo scorrere dell'acqua" la Legge mistica per la felicità di tutte le persone. Ognuno di noi quindi ha il suo peculiare ruolo e la sua peculiare missione nella vita: per esempio nessun altro potrà fare shakubuku al nostro posto alle persone che vivono nel nostro ambiente.
È di estrema importanza ricordare che l'unità di "diversi corpi, stessa mente" deve essere fondata sul rispetto reciproco e sul riconoscimento del valore delle diversità di cui ogni singolo essere vivente è portatore.
Inoltre con questo principio il Daishonin, oltre a evidenziare il rispetto per la diversità degli individui, sottolinea che solo quando facciamo nostro il suo "voto", la sua aspirazione a realizzare la felicità di tutte le persone, possiamo manifestare le nostre caratteristiche e far "brillare" completamente la nostra individualità, in un modo che non avremmo mai immaginato.
Nel romanzo La nuova rivoluzione umana si legge: «Itai doshin si fonda sul rispetto di ogni singolo individuo e delle sue caratteristiche e particolarità: consiste nel condividere "l'unico cuore", consiste cioè nella collaborazione e nell'unità che scaturiscono dall'avere in comune l'unico scopo e l'unica determinazione di realizzare kosen-rufu. In altre parole si tratta dell'unità che nasce dalla motivazione interiore di ogni individuo, non da costrizioni esterne. Proprio per questo motivo tale unità è forte» (vol. 13, in Il volo continuo, n. 22).
Al contrario, nel caso di itai ishin, "diversi corpi, diverse menti", c'è il caos e la totale disunità, mentre nel caso di dotai doshin, "stesso corpo, stessa mente", è il pensiero del gruppo a dominare, l'individualità viene ignorata e il risultato finale è il totalitarismo. In entrambi i casi non viene permesso alle persone di manifestare le proprie capacità uniche.
Il progresso di kosen-rufu invece è reso possibile proprio dalle persone che decidono in modo autonomo di raggiungere questo nobile scopo esprimendo pienamente le proprie potenzialità per realizzarlo, così da ampliare la vita, vincere in ogni campo e ottenere grandi benefici.

AFFERMARE IL BENE E COMBATTERE IL MALE

«Un solo scroscio di pioggia spegne molti fuochi ruggenti, e una sola verità dissolve molte forze malvagie. Questo principio vale anche per Nichiren e i suoi seguaci».

In questo brano "una sola verità" si riferisce all'insegnamento del Daishonin, mentre "molte forze malvagie" indica coloro che si oppongono e perseguitano i suoi seguaci.
Molte autorità dell'epoca perseguitavano il Daishonin e i suoi discepoli, senza rendersi conto che in tal modo ostacolavano la realizzazione del "grande bene" di kosen-rufu. Tuttavia, benché fossero numerose e potenti, non avrebbero mai potuto vincere nella lotta contro il Daishonin e i suoi seguaci, divenuti consapevoli della loro missione e fortemente uniti intorno al loro maestro.
Nichiren afferma che, benché le forze "malvagie" fossero numerose, non sarebbero riuscite a vincere. Il fuoco, nonostante divampi alto e forte e abbia tanti focolai, può essere spento da un unico temporale. Allo stesso modo con Nam-myoho-renge-kyo («una sola verità») possiamo sconfiggere qualsiasi male e trasformare l'impossibile in possibile.
Da un altro punto di vista, soltanto sconfiggendo il male si può dimostrare che kosen-rufu è un grande bene per gli esseri umani. Per vincere le forze distruttive presenti sia nella nostra vita che nella società occorre diventare forti e capaci di affrontare la negatività e far emergere il bene.
Il presidente Ikeda parla di questo nella Saggezza del Sutra del Loto: «Il massimo bene è dischiudere il mondo di Budda in tutti gli esseri umani e creare legami di solidarietà. Il movimento buddista di kosen-rufu mette in pratica il principio di unità tra bene e male, in cui anche il male viene incorporato nel bene» (vol. 2, p. 166).
La Soka Gakkai è nata e si è sviluppata per dare a ogni persona il mezzo per «dischiudere il mondo di Budda» nella propria vita, e per questo è necessario che sia protetta e progredisca sempre di più.
Le funzioni negative della vita spesso portano le persone a creare divisioni, cosicché anche relazioni di fiducia coltivate per anni possono improvvisamente rovinarsi. È importante perciò individuare con chiarezza queste funzioni negative e non permettere che rovinino la nostra comunità.
Nella società attuale è difficile creare unità tra persone che ricercano il bene, paradossalmente è più facile per chi ha obiettivi superficiali ed egoistici.
L'unità basata sul rispetto e sulla condivisione di un nobile scopo non avviene automaticamente, ma bisogna costruirla lottando contro la tendenza egoistica a separarsi dagli altri. Seguendo l'indicazione del Daishonin che esorta i suoi discepoli a essere «uniti come i pesci e l'acqua» (cfr. L'eredità della Legge fondamentale della vita, WND, 217; cfr. SND, 4, 224), si sviluppa sempre di più la forza del bene, e la sua influenza positiva si diffonde sia nella nostra vita che nell'ambiente.
Appare chiaro quindi che per sviluppare e assicurare l'unità è necessario portare avanti la propria rivoluzione umana, il miglioramento personale. Senza questo sforzo emergono l'oscurità fondamentale, l'arroganza e l'egoismo che non ci consentono di apprezzare e riconoscere il valore e lo sforzo altrui.
In un'associazione come la Soka Gakkai, formata da persone di ogni tipo, possono ovviamente nascere sentimenti di simpatia e antipatia, ma il presidente Ikeda ci esorta a non lasciare che questi sentimenti compromettano la nostra fede e la realizzazione del nostro scopo comune. È necessario quindi rafforzare il legame con il Gohonzon e con il maestro, e attraverso il dialogo creare relazioni positive con gli altri. L'essenza dell'insegnamento di Nichiren Daishonin è che tutte le persone, nessuna esclusa, possiedono la natura di Budda. 
L'impegno nel creare l'unità di itai doshin per realizzare il grande desiderio del Budda consente di manifestare l'infinito potenziale di ogni singolo essere umano e apre la strada a una realtà assolutamente pacifica, cioè kosen-rufu.

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Itai doshin

/ esami

Questo principio riguarda il tipo di rapporto che unisce tra loro i discepoli di Nichiren Daishonin. Così come il rapporto di non dualità tra maestro e discepolo permette di praticare correttamente la Legge, l'unità di intenti che insegna il principio di "diversi corpi, stessa mente" è indispensabile per il conseguimento della Buddità e la realizzazione di kosen-rufu.
Itai si traduce con "diversi (i) corpi (tai)" e si riferisce alle molteplici caratteristiche e condizioni di ogni persona, alle innumerevoli qualità inerenti alla vita individuale che rendono ognuno unico e prezioso.
La diversità infatti è un valore, sia in natura che nella società umana, perché la differenza arricchisce, compensa i punti deboli di ciascuno ed è la vera forza dell'umanità.
Doshin si traduce con "stessa (do) mente o spirito (shin)" e indica l'unità di intenti. Nello specifico, si tratta di condividere il desiderio del Budda di condurre tutte le persone all'Illuminazione, ovvero di condividere la stessa "mente" di Nichiren Daishonin.
Itai doshin significa in sintesi che individui diversi agiscono con lo stesso cuore, con la stessa fede nel Gohonzon e con lo scopo condiviso di realizzare kosen-rufu.
L'insegnamento buddista considera la nostra esistenza inseparabile dalle altre forme di vita, e non è possibile immaginare una pratica buddista isolata. Il principio di itai doshin si basa su questo concetto.
Dove le persone con "diversi corpi" hanno la "stessa mente" di Nichiren Daishonin e su questa base instaurano una relazione di forte unità, di incoraggiamento e di rispetto reciproco senza alcuna discriminazione, si sviluppa una forza ben superiore alla semplice somma delle capacità personali, e ognuna rivela il suo proprio straordinario potenziale.
Nella Raccolta degli insegnamenti orali è scritto: «I fiori del ciliegio, del pesco e del susino selvatico hanno ognuno le proprie qualità, e manifestano le tre proprietà della vita del Budda originale senza cambiare le loro caratteristiche» (The Record of the Orally Transmitted Teachings, trad. B. Watson, ed. Soka Gakkai, p. 200). Questa metafora indica che gli esseri umani dovrebbero apprezzarsi reciprocamente come individui insostituibili.
Un brano del Gosho L'eredità della Legge fondamentale della vita afferma: «In generale, che i discepoli di Nichiren, preti e laici, recitino Nam-myoho-renge-kyo con lo spirito di "diversi corpi, stessa mente" (itai doshin), senza alcuna distinzione fra di loro, uniti come i pesci e l'acqua, questo si chiama eredità della Legge fondamentale della vita. In ciò consiste il vero scopo della propagazione di Nichiren. Se è così, anche il grande desiderio di kosen-rufu potrà realizzarsi. Ma se qualcuno dei discepoli di Nichiren distrugge l'unità di "diversi corpi, stessa mente" sarà come chi distrugge il proprio castello dall'interno» (WND, 217; cfr. SND, 4, 224).
«Ogni persona ha un immenso potenziale - spiega Daisaku Ikeda - ma come fare a manifestarlo concretamente? Quando una persona porta avanti la propria rivoluzione umana trasmette agli altri coraggio e speranza [...] in una reazione a catena che genera un'enorme energia diretta verso il cambiamento» (MDG, 1, 143). Nella Soka Gakkai, l'organizzazione che si dedica a mettere in pratica l'intento del Budda, "compagni di fede" sono coloro che condividono la stessa aspirazione, anche se con intensità e profondità diverse, e che in questo modo manifestano, ognuno senza eccezione, una personale insostituibile missione.

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Diversi corpi, stessa mente (itai doshin)

/ esami

Kosen-rufu esprime un concetto di fondamentale importanza per i membri della Soka Gakkai. Viene spesso usato come sinonimo di "pace nel mondo", intesa però in senso molto più vasto che semplice "assenza di guerre". Si potrebbe definire come pace omnicomprensiva, quindi anche sociale, ottenuta attraverso un radicale cambiamento nella mente e nel cuore delle persone e grazie alla diffusa accettazione di valori umanistici quali l'assoluto rispetto per la dignità della vita.
L'espressione kosen-rufu ha un'origine antica e appare nel ventitreesimo capitolo del Sutra del Loto, Precedenti vicende del bodhisattva Re della medicina. Nichiren Daishonin la cita nel Gosho Sulla profezia del Budda: «Nel quinto periodo di cinquecento anni dopo la mia morte, realizzate kosen-rufu in tutto il mondo e non permettete mai che il suo flusso s'interrompa» (SND, 4, 21; cfr. SDL, 386).
I quattro ideogrammi che compongono l'espressione significano: ko "ampiamente", sen "dichiarare", ru "corrente dell'acqua" e fu "tessuto" (costituito dalla trama e dall'ordito).
Kosen indica quindi l'azione di far conoscere ampiamente la Legge, mentre rufu indica la propagazione come flusso incessante che scorre nella vita quotidiana delle persone e nelle relazioni sociali.
Secondo la visione buddista, la Legge mistica è la base del progresso degli esseri umani e della società, è la Legge della vita che permette la felicità delle persone, consentendo loro di manifestare il più grande potenziale (o Buddità).
Il Daishonin decise da solo e spontaneamente di realizzare kosen-rufu nel mondo, spinto dalla compassione per tutti gli esseri umani, sicuro che molti l'avrebbero seguito. «Dapprima solo Nichiren recitò Nam-myoho-renge-kyo, ma poi due, tre, cento lo seguirono, recitando e insegnando agli altri. La propagazione si svilupperà così anche in futuro. Non vuol dire ciò "emergere dalla terra"? Infine, al tempo di kosen-rufu l'intera nazione giapponese reciterà Nam-myoho-renge-kyo, questo è certo come una freccia che, puntata verso terra, non può mancare il bersaglio» (Il vero aspetto di tutti i fenomeni [La vera entità della vita], N.R. n. 336, p. 18).
È importante chiarire che kosen-rufu non indica la conversione di tutti gli abitanti della Terra al Buddismo del Daishonin. Sebbene i membri della Soka Gakkai, profondamente convinti della validità dell'insegnamento di Nichiren, siano desiderosi di condividerne i benefici con familiari e amici, poiché le vite di tutte le persone sono collegate nel profondo, un cambiamento radicale di un individuo avrà un effetto positivo su tutte le altre persone con cui entra in contatto, soprattutto con coloro che condividono con lui un forte legame. Il presidente Ikeda ha scritto che «la rivoluzione umana di un singolo individuo contribuirà al cambiamento nel destino di una nazione e condurrà infine a un cambiamento nel destino di tutta l'umanità» (La rivoluzione umana, Esperia, vol. 1, p. IV).
In questo senso, kosen-rufu si realizza a partire dal cambiamento di ogni singola persona, che avviene attraverso il continuo sforzo di avvicinare la propria intenzione e le proprie azioni a quelle del Budda. Questa è la via della rivoluzione umana, attraverso la quale possiamo costruire pace e felicità durature.
Allo stesso tempo, per i membri della Soka Gakkai, kosen-rufu significa l'incessante impegno di risvegliare tutte le persone al senso del loro infinito potenziale o Buddità. Anche le iniziative condotte nel campo della pace, degli aiuti umanitari, dell'educazione e dello scambio culturale sono tutti aspetti vitali del movimento per kosen-rufu, poiché promuovono valori inerenti alla felicità umana.
Infine, è importante comprendere che kosen-rufu non rappresenta un obiettivo finale statico, non è il punto di arrivo di un flusso o un capolinea, ma consiste nel flusso stesso, nell'impulso che può dare un Buddismo che vive nella società.
In tal senso, la realizzazione di kosen-rufu non implica la fine della storia o degli inevitabili conflitti e contraddizioni che la caratterizzano. Piuttosto, si può pensare a kosen-rufu come alla costruzione di un mondo in cui un profondo e diffuso rispetto per la vita umana sia la base su cui vengono risolti in modo pacifico e creativo i conflitti stessi. Inoltre, non è qualcosa da attendere passivamente. Il Buddismo insegna che kosen-rufu è qualcosa che possiamo cominciare a realizzare proprio ora, nelle nostre comunità di vita, attraverso l'azione di shakubuku basata sulla compassione verso le altre persone.

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Kosen-rufu

/ esami

(sansho shima)

Questo principio (giapp. sansho shima) fa riferimento alle funzioni negative e distruttive della vita.
Sia nei sutra di Shakyamuni sia negli scritti di Nichiren Daishonin si afferma che quando un credente progredisce nella fede e si sforza di propagare gli insegnamenti buddisti, inevitabilmente appaiono ostacoli e funzioni negative. «Queste influenze, che sono piuttosto naturali e inerenti a ogni aspetto dell'esistenza, sono chiamate nel Buddismo con vari nomi: oscurità fondamentale, illusioni, demoni, ostacoli, e possono presentarsi sia come forze interne - pigrizia, paure, dubbi - sia come opposizioni esterne - l'essere messi in ridicolo o criticati nella nostra pratica buddista da parte di altri» (Richard Causton, I dieci mondi, Esperia, p. 83).
Solo continuando a sfidare e a superare queste forze negative, sia dentro di noi sia nel nostro ambiente, con la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo, possiamo diventare veramente felici, in quanto è proprio questa negatività a limitare la nostra vita e a farci soffrire.
Nichiren Daishonin - in una lettera ai fratelli Ikegami, ostacolati fortemente nella loro fede dal padre - afferma: «Quando la pratica progredisce e aumenta la conoscenza, i tre ostacoli e i quattro demoni emergono facendo a gara per interferire. Non dovete farvi influenzare né spaventare da loro. Se vi fate influenzare, sarete trascinati nei sentieri del male. Se vi fate spaventare, vi sarà impedito di praticare il corretto insegnamento» (Lettera ai fratelli, WND, 501; cfr. SND, 4, 119).
La tradizione buddista ha classificato queste influenze negative in sette tipi, chiamandole "tre ostacoli e quattro demoni" (sansho shima, san: tre; sho: ostacoli, shi: quattro; ma: demoni).
Gli ostacoli sono impedimenti alla pratica buddista che sembrano provenire dall'esterno ma che in realtà nascono all'interno di noi stessi: se, ad esempio, ci facciamo influenzare dalla lettura di uno scritto negativo sul Buddismo e smettiamo di praticare, siamo noi che rendiamo tale opinione un ostacolo. Se invece manteniamo la fede, la stessa circostanza può diventare uno stimolo per approfondire e chiarire i dubbi.
Nella classificazione buddista i tre ostacoli sono:
1) bonno-sho, gli ostacoli creati dai desideri terreni, le illusioni che scaturiscono dai tre veleni presenti nella nostra vita, cioè Avidità, Collera e Animalità (vedi p. 20);
2) go-sho, gli ostacoli dovuti al karma negativo creato nel passato. Si manifestano come intralci o opposizione alla pratica da parte del coniuge o dei figli, vale a dire da parte del nostro ambiente più vicino;
3) ho-sho, gli ostacoli causati dalle retribuzioni karmiche per azioni compiute nei tre cattivi sentieri di Inferno, Avidità e Animalità (vedi pp. 19-20), che si manifestano con impedimenti causati dalle autorità in genere o dai genitori.

I quattro demoni si differenziano dai tre ostacoli per la loro natura più interiore, in cui è accentuato il carattere distruttivo e devitalizzante. In ultima analisi i demoni sono le nostre funzioni negative che operano per impedirci di manifestare la Buddità, come ad esempio la sfiducia in noi stessi o l'incredulità, che ci fanno mettere in dubbio l'esistenza della Buddità in noi e negli altri.
Nel dettaglio sono:
1) on- ma, il demone che deriva dalle cinque componenti fisiche e mentali costitutive del nostro io, e si manifesta nelle malattie fisiche o psichiche;
2) bonno-ma, il demone dei desideri terreni che sorgono dai tre veleni; è il corrispondente di bonno-sho con accentuata la funzione devitalizzante;
3) shi-ma, il demone della morte. Si riferisce sia alla paura della propria morte sia al dubbio creato dalla morte improvvisa di un praticante. La morte non è di per sé un demone ma un fatto naturale: sono la paura e i dubbi che ce la fanno vivere come un demone;
4) tenji-ma, il demone del sesto cielo, il più potente dei quattro, che tende a mostrarsi quando si è già sviluppata la capacità di superare gli altri ostacoli. Può manifestarsi come arroganza e potere esercitato sugli altri o come persecuzione - dell'autorità, politica o religiosa, di un genitore, un coniuge o un figlio - che induce ad abbandonare la fede.

Il manifestarsi di ostacoli e demoni non si esaurisce mai, in quanto l'oscurità è una componente essenziale della vita nel suo complesso, e proprio tale manifestarsi è per noi dimostrazione dei nostri progressi, come la resistenza dell'aria che incontra un aereo che cerca di decollare. Dunque ci sarebbe quasi da rallegrarsene, proprio come afferma il Daishonin: «Si verifica sempre qualcosa fuori del comune all'alzarsi e all'abbassarsi delle maree, al comparire e scomparire della luna [...] lo stesso avviene quando un comune mortale consegue la Buddità. In quel momento i tre ostacoli e i quattro demoni invariabilmente appariranno: il saggio si rallegrerà mentre lo stupido indietreggerà» (I tre ostacoli e i quattro demoni, SND, 4, 128).
Dipende da noi permettere a ostacoli e demoni di fermare la nostra ricerca dell'Illuminazione o renderli un'occasione unica per trasformare il "veleno in medicina". Raccogliendo il potere della fede e intensificando la pratica possiamo infatti riconoscerli e sconfiggerli.

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I tre ostacoli e i quattro demoni

/ esami

Gli anni della formazione

Nichiren nacque il 16 febbraio 1222 nel villaggio di Kominato, nella provincia di Awa (odierna prefettura di Chiba a est di Tokyo).
La sua famiglia viveva di pesca, un'occupazione considerata di basso rango perché comportava l'uccisione di esseri viventi. Alla nascita fu chiamato Zennichi-maro. Zennichi significa "splendido sole" e maro è un suffisso comune per i nomi dei ragazzi.
A dodici anni entrò nel tempio Seicho-ji per studiare. All'epoca i bambini di famiglie povere potevano istruirsi soltanto nei templi buddisti. Fin da piccolo nutriva il grande desiderio di sviluppare la saggezza per trovare la risposta alla questione fondamentale della vita e della morte, che rappresenta la più grande fonte di sofferenza per gli esseri umani. «Nessuno, saggio o sciocco, giovane o vecchio, può sfuggire alla morte. Per questo il mio unico desiderio fu di risolvere questo eterno mistero. Il resto era secondario» (GZ, 1404).
Con questa motivazione si dedicò allo studio degli insegnamenti buddisti. A quel tempo il Buddismo in Giappone era rappresentato da numerose scuole, che predicavano varie dottrine e adottavano differenti pratiche religiose. Nichiren si domandò come mai l'insegnamento di Shakyamuni si fosse così frammentato. Il Buddismo, nonostante fosse nato con lo scopo di salvare le persone dalla sofferenza e di portare pace e stabilità alla società, non aveva più la capacità di realizzare questi obiettivi. Questa era la sua preoccupazione.
A sedici anni decise di diventare monaco, dedicandosi totalmente agli studi buddisti. Entrò nell'ordine monastico sotto la guida di Dozen-bo, un prete anziano del tempio, e prese il nome di Zesho-bo Rencho.
In seguito continuò i suoi studi nei più importanti centri del Buddismo a Kamakura, Kyoto e Nara. Leggendo attentamente i sutra disponibili, approfondì le dottrine delle varie scuole.

La proclamazione di Nam-myoho-renge-kyo

Tornato al tempio Seicho-ji il 28 aprile del 1253, col nuovo nome di Nichiren (che significa sole-loto, a indicare il fatto che aveva ottenuto l'Illuminazione da solo), tenne un sermone in cui confutò le dottrine degli altri insegnamenti buddisti, in particolare della scuola Pura terra, chiamata anche Nembutsu. Con voce risonante recitò poi Nam-myoho-renge-kyo, proclamando che era l'unico insegnamento capace di condurre direttamente le persone all'Illuminazione nell'Ultimo giorno della Legge.
Questo evento è noto come la dichiarazione della fondazione del suo insegnamento.
La notizia delle affermazioni del Daishonin arrivò anche a Tojo Kagenobu, il sovrintendente della zona, un fervente seguace della scuola della Pura terra. Prevedendo un'aggressione da parte dei suoi guerrieri, Nichiren riuscì a fuggire con l'aiuto dei suoi primi discepoli.
Andò a trovare i suoi genitori, che vivevano nelle vicinanze, e li convertì. Poi partì per Kamakura, la sede del governo militare, che sarebbe diventata il centro delle attività di propagazione.
A Kamakura prese alloggio a Matsubagayatsu, e da qui cominciò a diffondere i suoi insegnamenti, tenendo dei sermoni nella sua dimora e in altri luoghi. Scrisse alcune opere, tra le quali Il raggiungimento della Buddità in questa esistenza (1255). In quel periodo il numero dei suoi seguaci aumentò e fu allora che si convertirono, tra gli altri, Toki Jonin, Shijo Kingo e Ikegami Munenaka.
Intanto il paese era afflitto da numerosi nubifragi e forti terremoti. A ciò si aggiungevano carestie, incendi ed epidemie. A causa di questi eventi la popolazione era precipitata nella miseria e nella disperazione.
Colpito da questi avvenimenti eccezionali, Nichiren decise di ricercarne la causa fondamentale nei testi buddisti, con lo scopo di alleviare le sofferenze del popolo giapponese. Nel 1258 si ritirò nel tempio Jisso-ji dove si immerse nello studio dei sutra buddisti.
Durante la sua permanenza nel tempio divenne suo discepolo un giovane prete, cui Nichiren diede il nome di Nikko (Vigore del sole) e che in seguito avrebbe designato come suo successore. Sulla base dei suoi studi, Nichiren scrisse il trattato Adottare la dottrina corretta per la pace del paese (Rissho ankoku ron) e il 16 luglio del 1260 lo inviò all'ex reggente, Hojo Tokiyori, che era di fatto la persona più potente dello shogunato (da shogun, governatore militare. Lo shogunato è una forma di governo della classe militare che iniziò nel 1185 e terminò nel 1867). 
Il trattato per prima cosa rileva che la causa delle calamità che colpivano il paese era il fatto che la popolazione - sostenendo dottrine erronee e falsi maestri - aveva voltato le spalle al corretto insegnamento buddista. Il principale esempio di insegnamento erroneo, secondo il trattato, era rappresentato dalle dottrine della scuola della Pura terra fondata da Honen. Nichiren afferma che se i giapponesi, sia i governanti sia i sudditi, avessero ritirato il sostegno alla scuola della Pura terra e si fossero convertiti all'insegnamento corretto, nella nazione sarebbero tornate pace e sicurezza. Ammonisce però che se questo consiglio non fosse stato ascoltato le calamità si sarebbero intensificate. I sutra predicevano infatti che sette tipi di disastri avrebbero colpito il paese che si fosse opposto all'insegnamento corretto.
Cinque di essi si erano già verificati, gli ultimi due - la guerra civile e l'invasione straniera - sarebbero seguiti immancabilmente. Raccomanda perciò ai governanti di prendere immediati provvedimenti accettando e sostenendo il corretto insegnamento del Buddismo. Questa azione coraggiosa scatenò nei suoi confronti numerose persecuzioni.

Le persecuzioni

I capi dello shogunato ignorarono l'appello sincero di Nichiren Daishonin e alcuni seguaci della Pura terra, col tacito sostegno di notabili del luogo, si prepararono per attaccare direttamente Nichiren. La sera del 27 agosto del 1260 presero d'assalto la sua dimora con l'intenzione di ucciderlo. Questo incidente è noto come la persecuzione di Matsubagayatsu. Nichiren riuscì a scampare all'assalto e, per un certo periodo, si allontanò da Kamakura.
Quando vi ritornò nell'anno seguente, lo shogunato ordinò il suo arresto e, senza avere seriamente indagato sulla veridicità delle accuse mosse contro di lui, lo condannò all'esilio a Izu. Il 12 maggio 1261 partì per Ito, nella penisola di Izu. Nel febbraio del 1263 ottenne la grazia e ritornò di nuovo a Kamakura.
Nel 1264 Nichiren si recò nella sua provincia natale per occuparsi della madre, gravemente malata. Come scrisse in seguito, grazie alle sue preghiere la donna non solo guarì dalla malattia, ma prolungò la sua vita di quattro anni. L'11 novembre dello stesso anno Nichiren e un gruppo di suoi discepoli caddero in un'imboscata tesa dal sovrintendente della regione Tojo Kagenobu e dai suoi guerrieri. Nello scontro un seguace di Nichiren restò ucciso e Nichiren stesso riportò una ferita di spada alla fronte e una frattura al polso sinistro. L'incidente è noto come la persecuzione di Komatsubara.
Nel 1268 l'impero mongolo minacciò di invadere il Giappone se non si fosse sottomesso. Nichiren si rese conto che l'invasione straniera, predetta nel suo trattato Adottare la dottrina corretta per la pace del paese, stava per avverarsi. Nell'ottobre di quell'anno scrisse nuovamente a undici influenti personalità governative e religiose, ricordando loro la sua predizione e chiedendo che venisse indetto un pubblico dibattito religioso tra lui e i rappresentanti delle principali scuole buddiste per dimostrare i loro errori dottrinari. Ma né il governo né i capi religiosi presero in considerazione la sua richiesta.
Nonostante il crescente pericolo per la sua vita, Nichiren continuò a indicare gli errori delle principali scuole buddiste e, dopo la seconda serie di messaggi di ammonimento, iniziò il periodo più difficile della sua vita.
Nel 1271, durante una grave siccità, il governo incaricò il prete Ryokan, capo della scuola dei Precetti-Vera parola (Shingon-Ritsu), di pregare per la pioggia. Nichiren lanciò una sfida a Ryokan: se fosse riuscito a far piovere entro sette giorni, avrebbe potuto dimostrare la validità dei suoi insegnamenti.
Ryokan accettò la sfida, ma le sue preghiere non fecero piovere, al contrario si scatenò un fortissimo vento: «Ryokan pregò per la pioggia dal 18 giugno al 4 luglio - scrive il Daishonin nel Comportamento del Budda - ma, ostacolato da Nichiren, non riuscì a far piovere. Ryokan si sforzò fino a sudare, ma nulla cadde eccetto le sue lacrime» (SND, 4, 45). Invece di ammettere la sconfitta, Ryokan fece inoltrare una formale rimostranza contro il Daishonin e tramite le mogli di alti funzionari dello shogunato incitò il governo a punire il suo rivale.
Il 10 settembre del 1271 Nichiren fu convocato per essere interrogato dal capo della polizia, Hei no Saemon. Non perse l'occasione per spiegare di nuovo quale fosse, dal punto di vista degli insegnamenti buddisti, il corretto atteggiamento che i governanti della nazione avrebbero dovuto adottare per assicurare la pace e la sicurezza dei cittadini. Due giorni dopo fu arrestato con l'accusa di fomentare disordini e condannato all'esilio nell'isola di Sado, nel mar del Giappone.
Hei no Saemon, però, aveva progettato di giustiziarlo in segreto prima che arrivasse a Sado. Il 12 settembre, poco prima dell'alba, ordinò a un drappello di soldati di condurre Nichiren in un luogo chiamato Tatsunokuchi (la Bocca del drago), una spiaggia nei pressi di Kamakura dove venivano eseguite le condanne a morte. Ma proprio quando Nichiren stava per essere decapitato, un oggetto luminoso apparve in cielo. In seguito il Daishonin lo descrisse così: «Una sfera brillante quanto la luna, proveniente da Enoshima [una piccola isola al largo della spiaggia], attraversò il cielo da sud-est a nord-ovest» (Ibidem, 48). I soldati, terrorizzati, rinunciarono all'esecuzione. Questo evento è noto come la persecuzione di Tatsunokuchi.
La mancata decapitazione di Tatsunokuchi è stata estremamente significativa per la sua vita perché, come dice nel Gosho L'apertura degli occhi, a Tatsunokuchi aveva abbandonato il suo stato transitorio di comune mortale e rivelato la sua vera identità di Budda originale. Questo è chiamato il principio di "scartare il transitorio e rivelare il vero" (hosshaku kempon).
Dopo il fallito tentativo di decapitazione, il governo confermò la condanna all'esilio nell'isola di Sado.
Il 10 ottobre del 1271 Nichiren cominciò il lungo viaggio verso Sado, scortato da un drappello di soldati. Quando arrivò nell'isola, accompagnato dal giovane prete Nikko, prese alloggio nella dimora assegnatagli, una piccola cappella in rovina, senza tetto, all'interno del cimitero di Tsukahara. Era pieno inverno e Nichiren dovette affrontare il rigido clima di Sado, la neve, la scarsità di cibo e di vesti e l'ostilità dei seguaci della Pura terra che costituivano una seria minaccia alla sua vita.
Il 16 gennaio dell'anno successivo, 1272, diverse centinaia di preti e di seguaci laici delle varie scuole buddiste di Sado e delle province vicine si riunirono per sfidare Nichiren in un dibattito religioso. Egli accettò la sfida e in quell'incontro, noto come il dibattito di Tsukahara, confutò gli argomenti dei suoi avversari e le dottrine erronee delle scuole che essi rappresentavano; molti - preti e laici - divennero suoi discepoli. Tra questi Abutsu-bo, sua moglie Sennichi-ama e il prete Sairen-bo.
Durante l'esilio a Sado Nichiren scrisse molte lettere di incoraggiamento ai suoi discepoli e importanti trattati, tra cui L'apertura degli occhi e Il vero Oggetto di culto, che rappresentano le basi teoriche e dottrinali per l'iscrizione del Dai-Gohonzon, l'Oggetto di culto per tutta l'umanità.
Nel febbraio del 1274 anche l'esilio a Sado venne condonato e Nichiren poté tornare a Kamakura. Incontrò nuovamente Hei no Saemon e, in risposta a una precisa domanda, predisse che i mongoli avrebbero sicuramente attaccato il Giappone entro l'anno. Cosa che accadde effettivamente, nell'ottobre del 1274.

Il ritiro sul Monte Minobu

Dal momento che le sue rimostranze erano rimaste inascoltate, Nichiren decise di lasciare Kamakura e di ritirarsi sul monte Minobu nel maggio del 1274, da dove intensificò le attività di propagazione. In quegli anni scrisse molte opere importanti, e tenne delle lezioni sul Sutra del Loto e su altri argomenti, riversando le sue energie nella formazione di discepoli capaci di diffondere il suo insegnamento.
Come già aveva fatto a Sado, scrisse anche molte lettere personali ai suoi seguaci, incoraggiandoli continuamente nella fede e istruendoli su come affrontare le dure realtà della vita quotidiana alla luce degli insegnamenti buddisti.

I "martiri di Atsuhara" e l'iscrizione del Dai-Gohonzon

Dopo il ritiro di Nichiren sul Monte Minobu, Nikko fu il promotore delle attività di propagazione nell'area del Fuji. In conseguenza di questo movimento di propagazione, i preti dei templi Tendai di quella regione cominciarono a perseguitare i seguaci del Daishonin. In particolare, il 21 settembre 1279 furono arrestati venti contadini locali che si erano convertiti agli insegnamenti di Nichiren, con la falsa accusa di avere illegalmente raccolto il riso nelle colture di un tempio. Portati a Kamakura, furono interrogati duramente e poi torturati, per costringerli ad abiurare. I contadini tuttavia rimasero saldi nella loro fede, e alla fine tre di loro, i fratelli Jinshiro, Yagoro e Yarokuro, chiamati "i martiri di Atsuhara", furono giustiziati e gli altri furono esiliati.
Il coraggioso comportamento dei credenti di Atsuhara aveva colpito profondamente Nichiren, tanto che decise di iscrivere il Dai-Gohonzon. Grazie alla loro fede coraggiosa potè realizzare la missione della sua vita.
Così il 12 ottobre del 1279 iscrisse l'Oggetto di culto per l'ottenimento della Buddità di tutte le persone. In precedenza aveva affidato il Gohonzon solo ai discepoli dalla fede più salda, ma ora che tanti credenti avevano manifestato una forte fede egli poteva affidare il Dai-Gohonzon a tutta l'umanità.

L'ultimo periodo della vita di Nichiren Daishonin 

L'8 settembre 1282 Nichiren trasferì tutti i suoi insegnamenti, compreso il Dai-Gohonzon, a Nikko, autorizzandolo così ad agire come maestro di tutti i seguaci e affidandogli la guida delle attività di propagazione (Documento di trasmissione di Minobu).
Nello stesso mese, Nichiren abbandonò il monte Minobu e si mise in viaggio per la provincia di Hitachi. Apparentemente il motivo del viaggio era quello di recarsi alle terme di Hitachi per curare la malattia di cui soffriva. Ma lungo il cammino decise di fermarsi nella casa di Ikegami Munenaka, suo discepolo, dove poté incontrare molti dei suoi seguaci e dare le ultime disposizioni prima della morte.
Nonostante la malattia, Nichiren tenne ancora una lezione sul Rissho ankoku ron il 21 settembre, e a ottobre designò sei preti anziani come figure di riferimento che dovevano assumersi la responsabilità della propagazione nelle rispettive zone. Essi erano, in ordine di conversione, Nissho, Nichiro, Nikko, Niko, Nitcho e Nichiji.
Il 13 ottobre del 1282 il Daishonin riconfermò la trasmissione dei suoi insegnamenti a Nikko (Documento di trasmissione di Ikegami), l'unico che ne aveva compreso il significato essenziale.
Morì quella stessa mattina mentre recitava Nam-myoho-renge-kyo assieme ai suoi discepoli.

 LE TAPPE PRINCIPALI DELLA VITA DI NICHIREN

- Nasce il 16 febbraio del 1222 nella provincia di Awa

- 28 aprile 1253: proclama per la prima volta Nam-myoho-renge-kyo

- 16 luglio 1260: invia il trattato Adottare la dottrina corretta per la pace
del paese (Rissho ankoku ron) a Hojo Tokiyori

- 27 agosto 1260: persecuzione di Matsubagayatsu

- 12 maggio 1261: esilio di Izu

- 11 novembre 1264: persecuzione di Komatsubara

- 12 settembre 1271: persecuzione di Tatsunokuchi

- ottobre 1271- marzo 1274: esilio a Sado

- 16 gennaio 1272: dibattito di Tsukahara

- maggio 1274: ritiro sul monte Minobu

- 21 settembre 1279: persecuzione di Atsuhara

- 12 ottobre 1279: iscrizione del Dai-Gohonzon

- 13 ottobre 1282: muore nella residenza di Ikegami Munenaka

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La vita di Nichiren Daishonin

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I primi passi 

Il 18 novembre 1930 Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944), direttore di una scuola elementare, insieme a Josei Toda (1900-1958) fondò la Soka Kyoiku Gakkai (Società educativa per la creazione di valore), un'associazione di educatori che aveva come scopo una riforma del sistema pedagogico. 
Makiguchi era un colto pedagogista, osteggiato dal governo conservatore per le sue idee molto avanzate sull'educazione. Toda era un insegnante elementare e incontrò Makiguchi nel 1920; aderì entusiasticamente alle sue idee e da allora divenne suo discepolo.
Nel 1928 i due si convertirono al Buddismo di Nichiren Daishonin, aderendo alla scuola Nichiren Shoshu, che faceva capo al tempio principale Taiseki-ji. Ben presto spostarono l'attenzione dall'ambito educativo allo studio e alla propagazione degli insegnamenti di Nichiren Daishonin, perché in essi trovarono la base per le proprie teorie pedagogiche e per lo sviluppo dell'essere umano e della società.
A partire dal 1933 l'organizzazione cominciò a tenere corsi annuali di studio del Buddismo e, in meno di dieci anni, arrivò a contare circa duemila membri. Con l'inizio della seconda guerra mondiale il governo militarista giapponese cominciò a reprimere ogni forma di libertà nel paese e in nome della sicurezza nazionale obbligò tutti i gruppi religiosi a unificarsi sotto l'egida dello Shintoismo, che divenne religione di stato. La Nichiren Shoshu accettò di fondersi con le altre scuole Nichiren e di esporre i talismani shintoisti accanto al proprio Oggetto di culto, mentre Makiguchi e Toda si opposero con fermezza all'ingerenza del governo e in generale alla politica militarista di quegli anni.
Da quel momento la persecuzione delle autorità si spostò dalla Nichiren Shoshu alla Soka Kyoiku Gakkai, e Makiguchi fu arrestato il 6 luglio 1943 con l'accusa di aver violato la legge per la preservazione della pace e di non aver rispettato i santuari shintoisti.
Makiguchi, dopo aver subito un interrogatorio senza alcuna garanzia, neanche quella di avere un avvocato, venne rinchiuso in una minuscola cella munita solo di una stuoia, in condizioni di estrema durezza. Consumato dal freddo e dalla denutrizione morì dopo circa un anno e mezzo, il 18 novembre 1944, a settantatré anni. Anche Toda fu arrestato insieme ad altri responsabili, ma fu l'unico a mantenere le sue convinzioni, gli altri per paura si dissociarono e furono rilasciati.
Toda fu rilasciato il 3 luglio del 1945. La città di Tokyo era un cumulo di rovine a causa dei bombardamenti e i membri della Soka Kyoiku Gakkai erano tutti dispersi.

La ricostruzione

In carcere Toda aveva sperimentato il potere della fede, maturando una profonda coscienza della missione della sua vita. Questa consapevolezza è descritta dettagliatamente nella Rivoluzione umana (vol. 4, pp. 8-15), dove si legge: «Si può dire che quell'istante [quando Toda comprese che la natura di Budda è in tutti gli esseri viventi, n.d.r.] segnò la nascita di un grandioso movimento» (p. 9).
Propagare gli insegnamenti di Nichiren Daishonin per realizzare la pace nel mondo diventerà così lo scopo principale dell'associazione che Toda si impegnò a ricostruire. Nel 1946 ne cambiò il nome in Soka Gakkai (Società per la creazione di valore), che divenne una vera e propria organizzazione religiosa laica, basata sull'insegnamento di Nichiren Daishonin.
La ripresa delle attività nel dopoguerra fu un compito arduo: alla prima riunione indetta da Toda nel gennaio 1946 parteciparono solo tre persone. Ricordando quegli anni successivi al suo rilascio, Toda scrive: «La Soka Gakkai era completamente distrutta e tutti i membri che incontravo nutrivano seri dubbi nel Gohonzon. Provavano risentimento contro Makiguchi e mi odiavano. [...] Tutti i responsabili avevano abbandonato il Gohonzon. Io avevo fatto la solenne promessa di realizzare kosen-rufu, ma ero da solo, in un Giappone devastato dalla guerra» (DuemilaUno, n. 50, p. 45).
In soli tre anni il numero dei membri arrivò a tremila. Il 24 agosto 1947, a una riunione di discussione, Toda conobbe Daisaku Ikeda, allora diciannovenne, che partecipava per la prima volta a una riunione buddista: da quel momento il giovane rimase sempre al suo fianco, pronto a realizzare i desideri del maestro.
Nei dieci anni che seguirono, l'organizzazione ebbe una grande espansione. Il 3 maggio 1951 Toda divenne il secondo presidente della Soka Gakkai, e decise di convertire 750.000 famiglie prima della sua morte. Dedicò il resto della vita al raggiungimento di questo obiettivo: nel 1957 alla Soka Gakkai avevano aderito 765.000 famiglie. In quello stesso anno, in piena guerra fredda, durante una riunione con migliaia di giovani, Toda pronunciò una storica dichiarazione contro le armi nucleari, contro la «creazione di questo assurdo e mostruoso strumento di morte» (cfr. DuemilaUno, n. 50, p. 35). Da allora le iniziative per la pace avrebbero costituito una delle attività principali della Soka Gakkai.
Poco tempo dopo Toda morì, il 2 aprile 1958. Il 3 maggio 1960 Daisaku Ikeda diventerà il terzo presidente della Soka Gakkai, a soli trentadue anni. Sotto la sua guida il movimento per la pace della Soka Gakkai si espanderà sempre di più, spingendosi oltre i confini del Giappone.

La Soka Gakkai Internazionale

All'inizio, agli occhi di molti membri giapponesi, l'impresa sembrava impossibile: diffondere il Buddismo in paesi tanto diversi per tradizione e cultura. Eppure Nichiren Daishonin l'aveva scritto chiaramente: kosen-rufu verrà realizzato in tutto il mondo. Così, a partire dal primo anno della sua presidenza, Daisaku Ikeda intraprese viaggi per incoraggiare i membri, a quel tempo pochi e dispersi nel mondo. Visitò l'America del Nord e del Sud, il Sudest Asiatico e l'India, oltre che l'Europa. Nell'arco di quindici anni il Buddismo di Nichiren Daishonin si diffuse in tutti e cinque i continenti. Ikeda si è incontrato con decine e decine di personalità di tutto il mondo e ha contribuito negli anni Settanta al ristabilirsi delle relazioni diplomatiche tra Giappone e Cina, totalmente interrotte con la seconda guerra mondiale.
Il 26 gennaio del 1975 sull'isola di Guam, nell'oceano Pacifico, nasceva la Soka Gakkai Internazionale di fronte ai rappresentanti di cinquantuno paesi, Italia compresa. Quel giorno fu pronunciata una Dichiarazione di pace, firmata da tutti i partecipanti, in cui si afferma: «Poiché la felicità degli esseri umani è necessaria per una pace stabile, ci impegneremo al massimo per contribuire alla gioia di vivere, al fine di assicurare la sopravvivenza dell'umanità. E faremo della compassione tra le persone di tutto il mondo il credo della nostra epoca» (Il Nuovo Rinascimento, n. 320, p. 22).
Da allora, in ogni nazione si è andata costituendo un'organizzazione autonoma che aderisce alla Soka Gakkai Internazionale, con sede a Tokyo, con diversa struttura a seconda delle esigenze e delle culture.
Dall'inizio degli anni Ottanta la Soka Gakkai è stata riconosciuta presso le Nazioni Unite come Organizzazione Non Governativa e ha cominciato a impegnarsi in diverse agenzie internazionali, quali l'UNESCO e l'ACNUR.
Ogni anno, dal 1983, il presidente Ikeda invia alle Nazioni Unite una Proposta di pace, che contiene riflessioni sulla pace, i diritti umani, l'educazione ecc., ispirate all'umanesimo buddista.

Il distacco dalla Nichiren Shoshu 

Il grande sviluppo dell'organizzazione laica a livello internazionale riaccese i contrasti con la Nichiren Shoshu, la scuola religiosa che fin dalla morte di Nichiren Daishonin ha ereditato il compito di conservare il Dai-Gohonzon, l'Oggetto di culto iscritto da Nichiren per tutta l'umanità, e di tramandare gli insegnamenti del Daishonin.
Le radici di questo contrasto sono antiche e affondano nello sviluppo storico del Giappone che, almeno fino all'inizio del XX secolo, ha sempre visto la commistione tra potere religioso e potere politico, motivo per cui la Nichiren Shoshu si è spesso allontanata dall'ortodossia e dallo spirito più autentico del Buddismo di Nichiren Daishonin. Prima della fondazione della Soka Gakkai, ad esempio, i preti per non perdere i loro privilegi avevano trascurato totalmente la propagazione.
La nuova ondata di conflitti esplose nel dicembre 1990 e culminò nel novembre del 1991 con la scomunica, da parte di Nikken, dei membri della Soka Gakkai di tutto il mondo, con la sospensione delle consegne dei Gohonzon e con il divieto di visitare il tempio principale. Questo atteggiamento così in contrasto con l'universalità dell'insegnamento di Nichiren Daishonin ha portato a definire la Nichiren Shoshu più propriamente come "setta Nikken".
Negli anni successivi la Soka Gakkai ha ricominciato a consegnare i Gohonzon grazie al prete capo di un tempio che, dissociatosi dal Tempio principale, nel 1993 ha donato alla Soka Gakkai una matrice per la stampa dei Gohonzon iscritta nel Settecento dal patriarca riformatore Nichikan Shonin, uno dei più illustri patriarchi nella storia della Nichiren Shoshu.
A riprova della degenerazione del patriarca Nikken e del gruppo di monaci radunati intorno a lui, nel 1998 fu decisa la distruzione dello Sho-Hondo, il tempio in cui era custodito il Dai-Gohonzon, edificato grazie alle offerte di otto milioni di membri della Soka Gakkai di tutto il mondo.

La missione della Soka Gakkai 

Per la Soka Gakkai il distacco dalla Nichiren Shoshu è stata l'occasione per dare un'ulteriore spinta in avanti alla diffusione del Buddismo del Daishonin. Negli anni successivi infatti la SGI ha proseguito la sua espansione a livello mondiale che la vede attualmente presente in 190 paesi, con più di dodici milioni di membri, uniti dalla fede negli insegnamenti di Nichiren Daishonin.
Si è incrementato l'impegno verso la pace, la cultura, l'educazione, l'aiuto umanitario, la difesa dell'ambiente, portato avanti sia attraverso l'azione dei singoli individui che attraverso le tante iniziative promosse dalla SGI nel mondo, come ad esempio le mostre sui diritti umani e sull'ambiente, le raccolte di firme contro le armi nucleari e per la moratoria della pena di morte.
Il presidente Ikeda sta moltiplicando i suoi sforzi per incoraggiare i membri di tutto il mondo e per creare una rete di amicizia e dialogo con personalità di paesi diversi, superando ogni differenza culturale o ideologica: accanto a lui sua moglie Kaneko lo sostiene costantemente nei viaggi e nelle attività per la pace.
L'obiettivo della Soka Gakkai è fondamentalmente duplice: aiutare i membri nel loro percorso di rivoluzione umana, facendo in modo che pratichino il Buddismo esattamente come ha insegnato Nichiren Daishonin, e diffondere in ogni campo della società l'umanesimo buddista, basato sul rispetto della dignità della vita, al fine di trasformare pacificamente la nostra epoca.

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La storia della Soka Gakkai

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PER APPROFONDIRE

Principi fondamentali
Il Buddismo di Nichiren Daishonin, Esperia, 2006
Richard Causton, I dieci mondi, Esperia, 2004

IN PARTICOLARE SU

I Dieci mondi e il loro mutuo possesso:
Buddismo e società, n. 103, p. 56
Daisaku Ikeda, La vita mistero prezioso, Sonzogno, pp. 99-186

Diversi corpi, stessa mente :
Il mondo del Gosho, vol. 1, pp. 139-158
Buddismo e società, n. 113, pp. 23-25

Non dualità di vita e ambiente:
Il Nuovo Rinascimento, n. 288, settembre 2003, p. 16

Il significato dell'offerta:
Buddismo e società, n. 101, pp. 58-63

Kosen-rufu:
Buddismo e società, n. 108, pp. 8-11

Gosho Risposta a Kyo'o:
Il Nuovo Rinascimento, n. 348, aprile 2006, pp. 18-21

Gosho di Capodanno:
Il Nuovo Rinascimento, n. 350, maggio 2006, pp. 18-21

La vita di Nichiren Daishonin :
Nichiren Daishonin il devoto del Sutra del Loto, Esperia, 2006
La vita di Nichiren Daishonin, Esperia, 1993
Buddismo e società, n. 108, pp. 45-52

La storia della Soka Gakkai:
DuemilaUno, n. 73, pp. 16-31

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Esami 2006

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