«La coscienza dell’io costituisce la struttura che supporta la nostra visione del mondo. La percezione dell’universo diviso in due parti contrapposte – io e altri o interno ed esterno – sorge dalla nostra coscienza dell’io. Questa stessa coscienza dà origine agli altri dualismi come, ad esempio, il dualismo di mente e corpo (che ci fa credere che la mente sia il nostro vero io, mentre il corpo non lo è), quello di materia e spirito o quello di umanità e natura. Il pensiero dualista è stato il fondamento dell’evoluzione della civiltà moderna, ma è anche la radice di gran parte dei suoi attuali problemi»&nbsp;(Daisaku Ikeda, I misteri di nascita e morte, Esperia, pp. 120-121). Viviamo in un momento in cui, sia livello generale sia a livello individuale, tendiamo a sentirci spettatori e spettatrici di quello che ci succede e di conseguenza a cercarne la causa fuori di noi, incolpando gli altri o la cattiva sorte. Come se ci fosse davvero difficile assumerci la responsabilità del nostro karma e sentirci in una relazione attiva ed efficace rispetto agli avvenimenti che ci coinvolgono.&nbsp;



“Due ma non due, non due ma due”.&nbsp; Nelle prossime pagine affrontiamo questo tema, centrale nel Buddismo, attraverso scritti di Daisaku Ikeda, interviste, testimonianze. Non solo per comprenderlo dal punto di vista dottrinale ma per renderlo uno strumento di cambiamento personale, di trasformazione della nostra esistenza e della realtà che ci circonda.



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Le non dualità



non dualità di corpo e mente&nbsp; non dualità di interno ed esterno non dualità del risultato della pratica e della vera natura della vita&nbsp; non dualità di causa ed effetto non dualità dell’impuro e del puro&nbsp; non dualità della vita e del suo ambiente&nbsp; non dualità del sé e degli altri non dualità di pensiero, parola e azione &nbsp; non dualità degli insegnamenti provvisori&nbsp;e di quelli definitivi non dualità dei benefici&nbsp;



E inoltre:



non dualità degli esseri viventi e dei Budda non dualità di illusione e Illuminazione non dualità di bene e male non dualità di maestro e discepolo



Per approfondire le varie non dualità vai a <a href="https://buddismoesocieta.org/a/varie-non-dualita" data-type="link" data-id="https://buddismoesocieta.org/a/varie-non-dualita" target="_blank" rel="noreferrer noopener">questo link</a> 
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Due ma non due

Come il Buddismo vede il mondo

Dalla teoria alla pratica della non dualità. Una risorsa di inesauribile speranza

La prima volta che ho preso in considerazione il concetto di esho-funi è stato a 15 anni, alla terza storia sentimentale finita allo stesso modo con tre persone che avevano anche lo stesso nome. Oltre il danno, la beffa, ma mi era sembrato così coerente con la visione buddista della vita che alla fine ho iniziato a praticare. All’epoca stavo in una classe considerata “la più figa del liceo”, dove io certo non mi sentivo tale, e dove tutti i giorni vedevo prepotenze di ogni tipo. Durante il primo anno di pratica, capito che non sarei riuscita ad attuare il mio piano di fuga e cambiare scuola, oltre a recitare Daimoku mi impegnavo a fare azioni concrete per creare una classe più unita – per esempio cucinando torte da mangiare insieme. La situazione migliorava ma era sempre insostenibile. Finché una compagna di fede mi chiese se, al di là di tutto, per me quelle persone fossero dei Budda. Dire che mi sembrava una domanda astratta è riduttivo, ma iniziai a fare un nuovo Daimoku in quella direzione. Da quel momento la situazione mutò completamente in un modo così visibile che anche due mie amiche decisero di iniziare a praticare e, durante una festa di classe, le persone più impensabili proposero di recitare tutti insieme Nam-myoho-renge-kyo. Solo molto dopo ho capito che praticando per riconoscere la Buddità negli altri, pian piano riconoscevo anche la mia e si sgretolava quel modo rigido di dividere il mondo tra fighi e sfigati di cui ero vittima e artefice, ma completamente inconsapevole. Ho rispolverato questa esperienza dopo 15 anni perché per me nel tempo è stato un memorandum sul funzionamento di esho-funi. Perché se è vero che intuitivamente avevo sempre percepito una connessione mistica con l’ambiente, soprattutto nelle relazioni sentimentali, quello che mi sfuggiva era la profondità di questa non dualità.  L’anno scorso mi sono trovata a ripetere la stessa esperienza. Avevo iniziato un nuovo lavoro ma ero molto delusa, mi sembrava di essere tornata indietro. Tuttavia, carica del mio bagaglio di pratica, fin da subito mi sono sforzata di creare relazioni di valore e di fidarmi che quella situazione sarebbe stata funzionale alla mia crescita. E, in effetti, questa strategia ha in parte funzionato, ma la mia delusione era stabile. Finché un giorno, girando per i corridoi dell’ufficio, ho realizzato come in realtà, profondamente, disprezzassi tutto e tutti in quel luogo. Mi è tornata in mente l’immagine del corpo che si inchina e l’ombra che risponde e ho deciso di ripartire da un Daimoku di lode. Come al liceo, la situazione si è completamente trasformata in pochissimo tempo. La consapevolezza che il nostro ambiente sia il nostro specchio è una ricchezza, e partendo dalle situazioni che riflettono aspetti che non ci piacciono abbiamo chiare indicazioni sulla crescita che possiamo portare avanti, instaurando così un dinamico dialogo tra noi e l’ambiente. Ma affinché questa relazione sia proficua ho capito che per me la strategia più efficace è recitare un forte Daimoku per riconoscere la Buddità, mettendo da parte le analisi e le strategie mentali apparentemente funzionali al cambiamento. (Valeria Rotili)

Tra me e l'ambiente: un Daimoku di lode

Fuori c’è il sole. Dentro l’ombra. Ho sospeso ogni azione, non lavoro oggi, chiudo la porta di casa e mi sento ingabbiata nei gangli di me, l’unica persona con cui passo la vita davvero. Approfondire il senso del “due ma non due” rischia di tirare fuori il senso profondo di resistenza alla mia felicità, l’oscurità. Sembra sia all’esterno, sempre. Guardo fuori, la mia casa, guardo dentro, le mie aspettative e i miei sogni. Non tornano i conti. Tra me e me, nel sottile e leggero ritmare della mia prosa interiore, brusii di gioie si alternano al brusio di delusioni e di rimandi. Dentro-fuori. È proprio vero che la casa, il proprio ambiente, rispecchiano dove sei e io sono in alto mare, in un gioco finto tra il fuori in cui c’è la speranza e un dentro dove ci sono macerie. Mi sembra la giusta metafora per raccontare quanto ho ancora da imparare, nonostante gli oltre vent’anni di pratica. La causa sembra fuori, ma il senso di colpa macina dentro.  Da quando una mia responsabile buddista, forse senza pensarci troppo, mi ha detto che il mio problema era la mia casa, mentre stavo soffrendo con forza per la malattia di mia madre, mi sono chiusa e ho chiuso tutte le porte. Questo, lo vedo bene ora, è proprio essere succubi dell’esterno. Far dipendere la propria vita da quello che viene da fuori, da cosa dicono gli altri, o ancora più subdolamente, non riconoscere che quel fuori ci riguarda. Ho fatto in modo che la mia casa diventasse un posto non frequentabile, così nessuno avrebbe potuto dirmi più niente.  Recito Daimoku e sento netto che tutto questo che sto scrivendo è specchio del mio senso di non amore per me stessa, è l’offesa fondamentale. È aver prestato il fianco al demone che mi ha attaccato proprio lì dove il mio cuore duole, nel non sentirmi amata. Decido di smettere di giudicarmi, fuori e dentro. Per fortuna ho un maestro, ho davvero la certezza, e tante prove me lo dimostrano, che fuori mi serve per guardarmi dentro. Apro al solito un libro di Sensei per cercare un consiglio e trovo una risposta forte e chiara: «La condizione vitale raggiunta dal Budda è tale che nulla e nessuno può fargli del male» (SSDL, 2, 6). Vado alla ricerca di questo.  Riparto ora. Nel Buddismo ho incontrato parole che prima mi sembravano paradossi. “Due ma non due”, un’espressione potente, è stato il cuore a capirla per primo, come si comprende un abbraccio prima di una spiegazione. Siamo diversi, tu ed io – eppure non siamo separati. Il tuo dolore mi parla. La tua gioia mi solleva. Come il mare e l’onda: distinti nella forma, inseparabili nella sostanza. Recitando Nam-myoho-renge-kyo ho imparato che ciò che separa può anche unire. Che il mio cambiamento interiore è un respiro nel mondo. Ogni cosa che accade “fuori” è, in qualche modo misterioso, anche “dentro” di me. Viviamo in tempi che urlano differenze, che spingono a scegliere da che parte stare. Ma io credo che il Buddismo ci inviti a stare al centro. Non nel senso di una neutralità passiva, ma in quello di un cuore vasto, capace di contenere il tutto – l’ombra e la luce, il mio e il tuo, senza volerli più dividere.   Mi abbraccio, senza paura, in un silenzioso senso di appartenenza. Sono pronta. Lentamente riapro la porta di una casa diversa, dove il Gohonzon non è una pergamena individuale ma lo spazio di condivisione del mondo di Buddità. Di tutti, anche del mio.  (Ilaria Varriano)

Tra me e me: smetto di giudicarmi

Nella mia infanzia e adolescenza mi sono sempre sentita una pecora nera in qualsiasi circostanza, una diversa. Ho sempre sentito una divisione profondissima tra me e gli altri. Come se questi altri fossero un universo distante e irraggiungibile.  Prima di incontrare il Buddismo, durante i miei studi universitari, mi sono imbattuta nel concetto di Ubuntu, un pensiero nato in seno alla cultura Bantu, nell’Africa subsahariana, e che ha molte traduzioni. Quella che mi ha sempre affascinata è “io sono perché noi siamo”, che somiglia a qualcosa come “sono quello che sono, in virtù di ciò che tutti siamo”. Da questo concetto si è sviluppata un’intera filosofia di cui Nelson Mandela è stato divulgatore.  Ricordo l’emozione che provai la prima volta che lessi sul libro di antropologia questo termine, non riuscivo a spiegarmi il perché ma mi sentii subito avvolta da qualcosa.  Quando poi, nel 2015, ho incontrato il Buddismo, ho scoperto quanto quell’Ubuntu che mi aveva innamorata anni prima fosse connesso con la religione che stavo abbracciando. La non dualità tra il nostro io e quello delle altre persone ha a che fare con la meravigliosa immagine della rete di Indra, secondo cui tutte le vite sono collegate e nessuna persona è mai davvero sola, tutti e tutte abbiamo incisi nel nostro cuore gli incontri che abbiamo fatto, i dialoghi che abbiamo costruito, le sofferenze che ci sono state inflitte, le persone con cui siamo cresciuti o anche solo che abbiamo incrociato per pochi istanti. Io sono perché noi siamo. Ubuntu.  Approfondire questo concetto e sperimentarlo significa sentirsi parte di un’unica grande vita, a partire dalla profonda relazione con nostra madre, che ci ha portati all’interno del suo corpo quando fisicamente eravamo “due ma non due”.  E il nostro venire al mondo quante vite ha cambiato? Nella vita di quante persone c’è un pezzo di noi?  Ciò non significa certo che le nostre singolarità non siano da celebrare, ma significa che il nostro unico modo di essere è strettamente connesso e può fare la differenza nella vita di tutte le persone che incrociamo sulla nostra strada.  E allora sarà bellissimo vedere la nostra vita armonizzarsi con quella delle altre persone, come se fossimo un corpo di ballo dove i ballerini, singolarmente bravissimi, danzano con un unico respiro come se fossero un corpo unico, e se un compagno sbaglia o va fuori tempo qualcuno lo aiuta e recupera al posto suo, perché sono insieme, e insieme sono uno spettacolo. Ne I misteri di nascita e morte il presidente Ikeda scrive: «Nulla e nessuno esiste isolatamente. Ogni entità individuale crea il proprio ambiente, che influenza tutte le altre esistenze. Tutti i fenomeni sono interrelati e si sostengono reciprocamente, formando un cosmo vivente» (Esperia, p. 22).  Possiamo scegliere, dunque, di essere quel ballerino che aiuta il compagno che va fuori tempo, possiamo scegliere di lasciare un pezzo di noi a chiunque incontriamo, perché quello che lasciamo alle altre persone si moltiplicherà, crescerà, e lo ritroveremo, chissà, tra tanti anni, nella vita di uno sconosciuto, che è quello che è perché noi siamo quello che siamo.  (Gabriella Olivieri)

Tra me e le altre persone: io sono ciò che noi siamo

La non dualità di maestro e discepolo è l’essenza della trasmissione del Buddismo. In tale relazione esiste una risonanza reciproca fra il desiderio del Budda di salvare tutte le creature e quello del discepolo di abbracciare e diffondere il suo insegnamento. La sua espressione giapponese è shitei funi, dove shi sta per maestro e tei per discepolo. Ne La raccolta degli insegnamenti orali Nichiren Daishonin descrive tale non dualità attraverso l’espressione “emettere il ruggito del leone”, in giapponese sa shishi ku. Nell’espressione shishi, che significa “leone”, il primo shi indica il maestro, o la Legge trasmessa dal maestro, e il secondo shi indica il discepolo, o la Legge meravigliosa ricevuta dai discepoli. Il ruggito, ku, è il suono di maestro e discepolo che recitano all’unisono. Il verbo emettere, sa, va interpretato come dare inizio a qualcosa, dunque dare inizio alla recitazione di Nam-myoho-renge-kyo nell’Ultimo giorno della Legge» (BS, 116, 55).

Non dualità di maestro e discepolo

Un tema centrale nel Buddismo, da rendere strumento di cambiamento personale e di trasformazione della realtà

Due ma non due

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