Una delle espressioni che usiamo di più: tra le volte in cui la poniamo e quelle in cui ci viene rivolta, possiamo stimare di imbatterci in questa domanda anche quindici volte al giorno, cioè circa cinquemila in un anno.



E via ogni volta a rispondere “Bene”, “Si lotta”, “Si va avanti”, oppure “Dai…”, “Insomma”, “Guarda lasciamo stare”, o a trovare espressioni originali per dare un po’ di imprevedibilità a uno scambio stereotipato.



Certo che a prendere seriamente la domanda le conversazioni potrebbero durare anche ore. In queste pagine possiamo prenderci un po’ di tempo per riflettere e trovare le nostre risposte. Possiamo farlo con ironia, sarcasmo, allegria… o con pesantezza, fatica… o cogliendo l’occasione per analizzare la nostra situazione attuale. Oppure evitare di rifletterci su, perché “alla fin fine le cose vanno vissute senza stare a pensarci troppo!”.



Come stai? Che sia una domanda che rivolgiamo agli altri, che gli altri rivolgono a noi o che noi facciamo a noi stessi, la risposta inevitabilmente attinge a un caleidoscopio di condizioni vitali che influenzano le nostre giornate e mutano a ogni istante.&nbsp;



Ma cosa intende il Buddismo per condizioni vitali? E perché è così importante parlarne?



Nelle pagine che seguono riportiamo alcune riflessioni e approfondimenti per scoprire quanto sia meraviglioso poter trasformare la propria condizione vitale per apprezzare la vita in ogni circostanza. In chiusura dello speciale presentiamo l’estratto di un testo fondamentale di Daisaku Ikeda su questo argomento.

Come stai?

Beep, notifica del mio cellulare: «Vane, cosa significa avere uno stato vitale alto? Cioè, ho dei dubbi, perché alcune volte noto che viene inteso come sorridere sempre o avere una visione edulcorata e non realistica delle situazioni e quindi mi viene il dubbio di cosa sia veramente… lo stato vitale del Budda, intendo». (Succede mentre mi arrovello su come organizzare questo breve articolo che vorrei consegnare stasera, sorrido pensando alla sincronicità degli eventi anche nelle piccole cose, e rispondo). «Intanto diciamoci cosa non è. Per esempio non è l'umore, si può essere molto su di giri e non avere una condizione vitale ampia (o stato vitale alto). Non è neppure sorridere sempre, né essere allegri, insomma non ha a che fare con l’umore che abbiamo nelle varie circostanze. Non è neppure qualcosa che deriva dall’esterno, non è la gioia che proviamo quando succede qualcosa di bello, né la soddisfazione che sentiamo quando risolviamo un problema». «Ma immagino vada di pari passo». «No, non per forza, semmai un’elevata condizione vitale è a monte, riguarda la percezione di una connessione con il resto per cui nulla ci è estraneo. È la consapevolezza che tutto è Myoho-renge-kyo, che tu includi tutto e tutto include te. Perciò, mentre reciti Daimoku tutto muta al tuo mutare. Questa condizione vitale percepita è la libertà del Budda. Ed è fonte di gioia, la gioia che deriva dalla Legge, cioè da questa connessione. Che non per forza è essere allegri o spensierati o senza sofferenza. È percepire l'eterno scorrere della vita e farne parte». «Ma ora mi viene un dubbio, allora che cosa vuol dire "recitare Daimoku fino a quando non senti gioia"? Perché può essere fuorviante». «Si tratta della gioia derivante dalla Legge, cioè sentire quella connessione col tutto che ti rende profonda e leggera la vita. Quel sorriso che sboccia quando recitando Daimoku senti la sofferenza scorrere, come tutto il resto. Quando percepisci che tu puoi includere ogni cosa e non esserne sopraffatta. È qualcosa che è più simile alla saggezza. È una condizione che comprende, sia nel senso di capire sia nel senso di abbracciare e contenere, includere tutto. In questa condizione vitale sono compresi anche i punti di vista altrui, per esempio, che non necessariamente diventano il tuo, ma sono possibili, comprensibili, compatibili con visioni differenti. Per questo in quella condizione vitale succede di individuare visioni, strade, parole, gesti che non riuscivamo a trovare e che ci permettono di trasformare le situazioni. Perché accediamo a un punto di vista “panoramico” sulla vita e sugli eventi. In un passaggio, che ho ritrovato, de I capitoli Hoben e Juryo, Daisaku Ikeda riporta un brano del filosofo svizzero Carl Hilty: “Anziché irritarci perché la rosa ha le spine, dovremmo rallegrarci del fatto che una pianta spinosa abbia la rosa”. E Ikeda commenta: “A seconda del modo di guardarle, le cose cambiano totalmente e anche la situazione più sgradevole può diventare fantastica. […] Quando siamo nel grande stato vitale del Budda, noi, le persone che ci circondano e la nostra terra, tutto si illumina di speranza e di felicità per il potere di Nam-myoho-renge-kyo, il principio dinamico del cambiamento” (Esperia, p. 241). Questa mi sembra una prospettiva più chiara della condizione vitale che possiamo sperimentare recitando Daimoku con libertà». «Quindi posso cambiare la mia condizione vitale in ogni istante anche senza per forza diventare allegra… ma saggia, inclusiva, empatica, connessa con il tutto. Mi piace molto di più così!». «Eh sì anche a me, ora vado che devo scrivere l’articolo, grazie per lo scambio, è stato prezioso». (Vanessa Donaggio)

Non è solo buon umore

Se dovessi pensare ai momenti migliori da quando ho cominciato a praticare non sarebbero quelli più facili ma quelli più duri, in cui mi sono messa a pregare molto seriamente e mi sono sentita davvero viva. Viva, quasi felice, sveglia di fronte alle cose e alle persone. Capace e grata. Posso dire di aver risvegliato allora la mia Buddità? Di aver percepito in me la Legge mistica? Di aver colto l’eternità della vita? Non lo so. Ma è proprio grazie a quei momenti, a quel Daimoku, che credo di essermi avvicinata a tali verità del Buddismo così profonde e “perfette”, di averle sperimentate. Perché, che cosa succede quando recitiamo Daimoku? «La recitazione del Daimoku è la base di tutto l’insegnamento del Daishonin. […] Quando recitiamo Nam-myoho-renge-kyo con spirito di ricerca, il suo beneficio infinito si dispiega nella nostra vita. Far emergere il mondo di Buddità significa questo» (Daisaku Ikeda, BS, 119, pp. 15-16). A noi persone dell’Ultimo giorno della Legge, che viviamo in quest’epoca così complicata, serve un mezzo diretto per risvegliarci al nostro eterno stato vitale di Buddità, alla «mistica verità che è originariamente inerente a tutti gli esseri viventi» (RSND, 1, 3). È stato Nichiren Daishonin a “istituire l’insegnamento [di Nam-myoho-renge kyo] con il quale possiamo, nella realtà quotidiana, ritornare allo stato vitale di Buddità che è in noi dal tempo senza inizio e trasformare positivamente il nostro destino” (cfr. Daisaku Ikeda, BS, 248, p. 35). C’è una base dottrinale, lineare e affascinante, su cui poggia tale convergenza di Buddità senza tempo e vita quotidiana, categorie apparentemente antitetiche la cui compresenza possiamo sperimentare. Nel sedicesimo capitolo del Sutra del Loto Shakyamuni fa una rivelazione fondamentale: dice che non si è illuminato durante quella esistenza, in India, sotto l’albero della bodhi, ma che Budda lo è sempre stato, dal “tempo senza inizio” (cfr. SSDL, 2, 209). Da un tempo senza coordinate spaziali e temporali, che esiste prima e al di là di qualsiasi singola esistenza. Un modo diretto e molto efficace per far capire che l’Illuminazione del Budda non è una prerogativa della persona Shakyamuni ma si identifica con la vita universale. E che, soprattutto, non solo lui ma tutti gli esseri viventi sono Budda dall’infinito passato «e ne possono divenire consapevoli aprendo gli occhi alla grande vita universale» (cfr. SSDL, 2, 210-11). Per Margarita Vorobyova-Desyatovskaya, studiosa del Sutra del Loto, il capitolo Durata della vita spiega la condizione vitale di fusione con il Budda e la descrive come un concetto che trascende il tempo, in cui “l’energia dell’universo diventa la propria energia”. A suo avviso, ciò che il Sutra del Loto chiama eternità è la condizione vitale nella quale si riesce a percepire questo senso di identità con l’universo (cfr. MDG, 376). Ma cosa ci guadagniamo a percepire in noi la vita universale? Josei Toda una volta disse che risvegliare se stessi all’eternità della vita è esattamente l’obiettivo ultimo del praticare il Buddismo di Nichiren: «Si tratta di qualcosa che devi riuscire ad acquisire con le tue esperienze. Questa realizzazione rappresenta la felicità assoluta perché si tratta di una condizione indistruttibile, che dura in eterno» (cfr. SSDL, 2, 210-11). Sembra quasi che ripensi alla propria esperienza fatta in carcere, di cui in qualche misura siamo tutti figli e figlie. Quando, mettendo in gioco tutto il suo essere, recitando Daimoku notte e giorno, volle comprendere il significato dei versi contenuti nel prologo del Sutra del Loto che descrivono il corpo del Budda: «Fu all’improvviso. La parola “vita” attraversò la sua mente in un lampo. In quel momento sentì di aver trovato la spiegazione autentica […]: "Il termine corpo non può riferirsi altro che alla vita! […] Adesso capisco: il Budda sta parlando della vita”» (cfr. RU, 4, 9-11). Toda riconduceva così a una categoria umanamente comprensibile e concreta qualcosa che altrimenti sarebbe rimasto distante e impalpabile. «In quel breve istante di Illuminazione Toda raggiunse la soglia di uno sviluppo che avrebbe rivoluzionato la filosofia mondiale. […] Ora sentiva di aver davvero compreso che cosa fosse l’entità del Budda; era finalmente conscio del misterioso funzionamento della vita, dotata di un flusso eterno che trascendeva il passato, il presente e il futuro» (Ibidem). Anche noi, come fece Toda, possiamo cogliere verità di tale portata, che forse non sapremmo spiegare né a noi né ad altri con un ragionamento, ma che percepiamo reali nel momento in cui, sperimentando lo stato vitale del Budda, ne sentiamo la potenza trasformativa. (Marina Marrazzi)

Eternità da sperimentare

Quando si parla di condizione vitale immediatamente penso a un testo di Daisaku Ikeda: si tratta del capitolo "La dottrina dei dieci mondi" del secondo volume del libro La saggezza del Sutra del Loto. Alla fine di questo speciale ne presentiamo un estratto delle circa cento pagine che lo compongono. In questo e in altri due capitoli – L’entusiasmo per la vita e L’eternità della vita – il maestro Ikeda prende in esame il cuore del Sutra del Loto, ossia il sedicesimo capitolo Durata della vita del Tathagata, in cui il Budda Shakyamuni rivela il suo insegnamento essenziale. Si tratta di una lettura da cui esco ogni volta incoraggiato e profondamente soddisfatto, con un senso di gratitudine per il fatto che, interiorizzando e mettendo in pratica quelle parole, ho la consapevolezza che la mia vita può veramente cambiare. Mi viene naturalmente da chiedermi come sarebbe andata se non mi ci fossi mai imbattuto, considerando il fatto che sono ancora relativamente poche le persone che hanno avuto modo di leggere questo testo – oppure anche altri – del maestro Ikeda. E davanti ai possibili scenari alternativi la gratitudine non può che aumentare ulteriormente. Tanto più che la nostra è una società confusa dove spesso si perde ogni punto di riferimento rispetto ai valori e a ciò che dovrebbe avere più importanza. Dove le informazioni che riceviamo ci plasmano senza che neanche ce ne accorgiamo e il nostro modo di vivere è spesso condizionato dal giudizio degli altri. Penso allora che ci siano delle domande su cui è importante riflettere, sia che si pratichi il Buddismo, sia che non se ne sia neanche sentito parlare, come ad esempio: “Nella mia vita ho dei punti di riferimento?”; “Ci sono delle persone che offrono un esempio a cui ispirarmi?”; “E se la risposta è sì, chi sono?”. Nel Buddismo queste domande hanno una particolare rilevanza, poiché tale insegnamento ha a che vedere con le convinzioni più intime e profonde che ciascuno di noi ha, relative ai grandi temi come la visione della vita, della morte e dell’eternità. In questo contesto si evince l’importanza della relazione tra maestro e discepolo: in un rapporto di parità, uguaglianza e indipendenza, il maestro trasmette ciò a cui si è risvegliato, il discepolo decide di far propria la visione del maestro e di metterla in pratica. È il discepolo a scegliere il maestro: questo è un punto cruciale. Sulla base di questa consapevolezza è basilare riflettere sinceramente su quale punto di riferimento abbiamo scelto, o sceglieremo, nella nostra vita.&nbsp;



Per dischiudere un vasto stato vitale Immersi nelle circostanze della vita quotidiana, spesso fonte di sofferenza e dissapori, abbiamo la possibilità di adottare una prospettiva “buddista”, per fare di ognuna di esse un’occasione per creare valore. Approfondire il mutuo possesso dei dieci mondi ha questo scopo. Nel farlo, possiamo assicurarci di utilizzare lenti ben calibrate. In questa “ottica”, il tipo di asse focale che stabiliamo è fondamentale. Nella Soka Gakkai questo “asse” è costituito da Shakyamuni e il Sutra del Loto, Nichiren Daishonin e i tre presidenti fondatori: Tsunesaburo Makiguchi, Josei Toda e Daisaku Ikeda. Quest’ultimo afferma che, immersi nel caos del nostro tempo, il Gosho ci permette di distinguere correttamente i fenomeni della vita: «Con tale solida concezione dell'esistenza umana, della società e dell'universo, individueremo esattamente la natura di ogni cosa, senza falsarla, come se la contemplassimo dall'alto. […] Quando leggiamo il Gosho non facciamo altro che entrare in contatto diretto con l'incommensurabile stato vitale di Nichiren Daishonin, rompiamo il piccolo guscio che ci costringe e dischiudiamo un vasto stato vitale» (NR, 564, 4). La relazione tra maestro e discepolo è una componente essenziale nel processo attraverso cui, giorno dopo giorno, trasformiamo la condizione vitale.



Che tutti possano sperimentare una gioia assoluta Quando mettiamo in pratica gli insegnamenti buddisti si aprono nuovi orizzonti e sperimentiamo benefici che vanno anche al di là di quello che avevamo immaginato. “Mettere in pratica” significa recitare Nam-myoho-renge-kyo e adottare un comportamento basato sugli scritti e le parole del maestro. A volte farlo richiede coraggio, ma è proprio in questi casi che ne siamo maggiormente ripagati. Da una parte sperimentiamo la gioia legata a ciò che realizziamo o trasformiamo; dall’altra emerge una gioia ancora più grande che va al di là, e spesso viene prima, del beneficio in sé. Possiamo definirla felicità assoluta, o anche stato vitale di Buddità: è una gioia che abbraccia tutto, che si sperimenta anche nel mezzo della sofferenza più grande, perché ci appartiene incondizionatamente ed eternamente. È la gioia che equivale alla fede nelle illimitate potenzialità della vita. Entra allora in gioco un altro aspetto cruciale legato alla relazione tra maestro e discepolo e a questa vasta condizione vitale. Un maestro è tale perché ha dedicato l'intera vita, oltre ogni ostacolo o difficoltà, a far sì che tutte le persone, nel presente e nel futuro, possano sperimentare un tale stato vitale di gioia assoluta. Nichiren Daishonin lo ha fatto iscrivendo il Gohonzon, l’oggetto di culto che rende concreta la Legge di Nam-myoho-renge-kyo, il cuore del Sutra del Loto esposto da Shakyamuni. I tre maestri della Soka Gakkai lo hanno fatto diffondendo il Gohonzon in tutto il mondo, fino a farlo arrivare a noi. Quando anche noi sperimentiamo davvero questo incredibile potenziale che la vita racchiude, in modo naturale e spontaneo ci ritroviamo a desiderare la stessa cosa che ha animato i nostri maestri: che tutti possano vivere una simile felicità. È il momento in cui si concretizza il legame tra maestro e discepolo. E scopriamo che quando agiamo per rendere realtà questo desiderio fondamentale, la gioia aumenta ancora! Allora, quando chiederemo “Come stai?”, pur sapendo che la risposta potrebbe essere evasiva o sbrigativa, possiamo farlo con la sincera aspirazione di abbracciare la persona che abbiamo di fronte, accoglierla, sostenerla. Condividendo il segreto che sì, anche lei, può aprire dentro di sé una sconfinata condizione vitale. (Mirko Lugli)

Quel legame essenziale

Viene quasi naturale, quando ci si sente impotenti di fronte alle tragedie di questo tempo, sperare che qualcuno si prenda la responsabilità del cambiamento. Ma per elevare lo stato vitale dell'umanità non basta “uno bravo”. Non basta che qualcuno vinca le elezioni invece di qualcun altro. Non bastano alcune persone illuminate. E non basta neanche una grande idea. A volte ci illudiamo, ma poi ci rendiamo conto che non è così. È un pensiero che non funziona, che ci porta a mettere la testa sotto la sabbia e a cercare vie per anestetizzarci. Serviamo tutti e tutte, siamo tutti essenziali in questi giorni difficili. Per trasformare il karma dell’umanità ci vuole un lavoro di squadra. «Descrivendo il caos e la confusione del suo tempo – scrive il presidente Ikeda – Nichiren deplorava il fatto che le persone fossero state del tutto private del loro potere di autodeterminazione. Il susseguirsi di calamità aveva pesato gravemente sul morale della gente e molti avevano perso la voglia di vivere. Inoltre l’etica prevalente della società incoraggiava le persone a evitare di affrontare la realtà [...]. Secondo Nichiren gli insegnamenti che indicavano la rassegnazione o la fuga dalla realtà come via di salvezza erano il male che annebbiava la vista delle persone, rendendole cieche al potenziale illimitato che possedevano. Per Nichiren l’unica strada percorribile per uscire dal vicolo cieco in cui si trovava la società era che le persone credessero nelle reciproche capacità e lavorassero insieme per farle emergere».[ref]Proposta di pace 2012, BS, 152.[/ref]Il Daishonin parla di tutte le persone, non di qualcuna in particolare, e invita a lavorare insieme per esprimere la meraviglia di ciascuna vita. Come nella rete di Indra, dove in ogni nodo c’è un gioiello che illuminandosi dà luce agli altri e ne riflette il bagliore. Non esistono punti privilegiati in questa visione buddista del cosmo, così come non ci sono nell’universo reale.&nbsp;



Ma io cosa posso fare? Nichiren ce lo indica quando dice che «le sofferenze differenti che tutti gli esseri viventi sopportano sono tutte [sue] sofferenze personali», affermazione che Josei Toda interpretò in modo straordinario come «l’essenza della politica».[ref]Citato in Minoru Harada, discorso alla quarta riunione dei responsabili di Centro della Soka Gakkai il 7 settembre 2024, NR, 881.[/ref] Perché questa frase può renderci potenti? Perché riconoscendo la sofferenza di quella singola persona come se fosse la nostra, o semplicemente impegnandoci a farlo, troviamo la motivazione ad agire, a cercare dentro di noi la condizione vitale più autentica e sincera per infonderle speranza. Come nella rete di Indra, questo nostro lavorio interno/esterno si allarga al mondo e il senso di quella sofferenza si trasforma, non più dolore sordo ma motore di cambiamento: personale (rivoluzione umana) e globale (kosen-rufu). In contemporanea e insieme, senza un prima e un dopo o un dentro e un fuori. «Contribuire ad alleviare le sofferenze di qualcuno che conosciamo – sottolinea Sensei – porta ad alleggerire quelle di tutte le persone».



[ref]"Valorizzare ogni persona: il cuore della nostra lotta per kosen-rufu",&nbsp; BS, 220.[/ref]



Anche la nostra. Non solo. C'è un altro concetto importante legato alla rete di Indra, ben espresso con le parole del filosofo spagnolo José Ortega y Gasset più volte citate da Daisaku Ikeda: «Io sono me stesso più il mio ambiente». A significare che ogni individuo percorre la sua esistenza, vita dopo vita, portando con sé&nbsp; tutti coloro a cui è legato, come se fosse una grande nave nel mare universale. Lo sperimentiamo quando iniziamo a praticare: ci accorgiamo che le persone che amiamo, pur inconsapevolmente, cominciano a beneficiare della nostra trasformazione, accompagnandoci nel nostro cammino.&nbsp;



Il mio piccolo non è piccolo Ancora, nel Gosho troviamo un’espressione sorprendente, che sembra quasi un errore di sintassi: «Uno è la madre di diecimila».



[ref]Conversazione tra un santo e un uomo non illuminato, RSND, 1, 117.[/ref]



Perché “madre” e non “padre”? Perché la madre genera, partorisce, nutre. «Una mattina – raccontò Arun Gandhi a Sensei riportando un aneddoto narratogli dal Mahatma suo nonno – un uomo camminando sulla spiaggia trovò sulla sabbia molte stelle marine. Sapendo che una volta sorto il sole si sarebbero seccate e sarebbero morte, cominciò a raccoglierle una a una e a ributtarle in mare. Un altro gli si avvicinò e disse ridendo: “Ma guarda quante sono. È impossibile che tu riesca a salvarle tutte!”. E l’uomo, che ne aveva appena gettato una in mare, rispose: “No di certo, ma per questa farà una grande differenza!”».



[ref]Op. cit., BS, 220.[/ref]



Chi si occuperà delle altre stelle marine, potremmo chiederci. Forse l’uomo scettico potrebbe riflettere su queste parole e cominciare anche lui a salvarle, fungendo a sua volta da esempio per altri e altre ancora. Come mostra questa storia, concentrarci su quello che possiamo fare in questo momento e nel nostro ambito, senza farci condizionare dall’idea astratta di riuscire a incidere su tutto il resto, è la nostra occasione per dare inizio al cambiamento.



Un'intera umanità risvegliata «Desistete uomini devoti». Così nel Sutra del Loto il Budda Shakyamuni si rivolge ai grandi bodhisattva, dotati di capacità straordinarie, quando questi dichiarano di essere pronti a diffondere la Legge per l’Illuminazione universale in un’epoca in cui sarà “oscurata e perduta”. Perché dice loro queste parole? Perché in quel futuro fosco, e cioè oggi, per riuscire a compiere l’opera del Budda non bastano “quelli bravi”. Serve un’intera umanità risvegliata, conscia del proprio potere. Ed ecco che la terra comincia a tremare, in una delle scene più sconvolgenti del sutra, ed emergono dal sottosuolo milioni e milioni di esseri. Completamente diversi l’uno dall’altro, di ogni tempo e di ogni luogo, da soli o accompagnati da pochi o da moltitudini... Una meravigliosa e variegata squadra pronta a cambiare i destini del mondo. A questi, e cioè all’intero genere umano, il Budda affida la sua opera. Il Daishonin lo capì per primo ed entrò in azione, concentrando nei "cinque o sette caratteri" del Daimoku il messaggio dell'intero sutra. Una pratica "facile", adatta a ogni persona. Per questo è chiamato Budda dell’Ultimo giorno della Legge. «Dapprima solo Nichiren recitò Nam-myoho-renge-kyo, ma poi due, tre, cento lo seguirono, recitando e insegnando agli altri. La propagazione si svilupperà così anche in futuro. Non vuol dire ciò “emergere dalla terra”?».



[ref]Il vero aspetto di tutti i fenomeni, RSND, 1, 341.[/ref]



Oggi, 700 anni dopo, le sue parole sono tornate a vivere, convalidate dai nostri maestri e da tutti e tutte noi, impegnati a risvegliarci alle infinite potenzialità dell’esistenza e a renderne consapevoli una persona dopo l’altra. A testimoniare che «se la compassione di Nichiren è veramente grande e omnicomprensiva, Nam-myoho-renge-kyo si diffonderà per diecimila anni e più, per tutta l’eternità».



[ref]Ripagare i debiti di gratitudine, RSND, 1, 658.[/ref]



Questo processo di diffusione non riguarda semplicemente la sfera religiosa. L’opera di Daisaku Ikeda, in particolare, è stata quella di espandere il messaggio "allargando la squadra" a tante persone di filosofie, movimenti e religioni diverse che hanno a cuore la dignità e la felicità di ogni essere vivente, la pace e la sicurezza della società. Questo è l'effetto dell'immensa condizione vitale di Nichiren, una singola esistenza che si espande nello spazio e nel tempo, che viaggia libera e a proprio agio nell’universo sconfinato, lanciata verso l’infinito futuro. E che ci permette di essere a nostra volta causa del cambiamento del mondo. (Maria Lucia De Luca)

Un lavoro di squadra

Le diverse condizioni vitali che si possono sperimentare in qualsiasi momento dell'esistenza sono analizzate dal Buddismo attraverso la dottrina dei dieci mondi. Il nucleo di questo insegnamento è che la vita dell'individuo, qualunque di queste condizioni vitali manifesti, le possiede tutte, in particolare quella del Budda. Riportiamo qui alcuni estratti dal secondo volume de La saggezza del Sutra del Loto in cui il presidente Ikeda spiega il principio dei dieci mondi e il loro mutuo possesso



Ikeda: La realtà che percepiamo, in termini spaziali e temporali, cambia radicalmente a seconda dello stato vitale in cui ci troviamo al momento. Potremmo chiamarlo il mistero dello stato vitale. Al Buddismo non interessa l'etnia, la nazionalità, il livello di istruzione o la posizione sociale, ma soltanto lo stato vitale degli esseri umani, […] e a tale riguardo la dottrina buddista dei dieci mondi [di cui riportiamo un elenco nel box a p. 21] è assolutamente imparziale. Per esempio, la sofferenza che si prova nello stato di Inferno è la stessa sia per il ricco sia per il povero. Inoltre il Buddismo riconosce l’esistenza del mondo di Buddità in tutti gli esseri. Dalla dottrina dei dieci mondi scaturisce la compassione che ci porta ad aiutare gli altri a coltivare e manifestare questo stato nella loro esistenza. […]



Il mutuo possesso dei dieci mondi Ikeda: La premessa fondamentale è che solo grazie alla rivelazione del principio del mutuo possesso dei dieci mondi possiamo parlarne come di condizioni della vita umana. Se ogni mondo non fosse dotato di tutti gli altri, gli esseri di ciascun mondo si troverebbero in domini separati e distinti, senza contatto o relazione gli uni con gli altri. Saito: Grazie al fatto che possediamo tutti i dieci mondi, possiamo cambiare il nostro stato vitale. Suda: I nomi dei dieci mondi appaiono nel capitolo del Sutra del Loto I benefici del maestro della Legge: «[...] Essi otterranno milleduecento benefici dell’orecchio con i quali purificheranno le orecchie così da poter udire tutte le varietà di parole e suoni all'interno e all’esterno del sistema maggiore di mondi, giù in basso fino all’inferno Avichi e su in alto fino al Culmine dell’Essere [...] voci di uomini, voci di donne, voci di esseri celesti, voci di asura [...] il suono degli abitanti dell’Inferno, voci di bestie, voci di spiriti affamati, voci di ascoltatori della voce, voci di pratyekabuddha, voci di bodhisattva e voci di Budda» (SDLPE, 346-347). […] Endo: Basandosi su questo passo, il Gran maestro T’ien-t’ai formulò la dottrina dei dieci mondi che esistono nella vita di ogni persona.



Cos'è il mondo dei Budda Ikeda: È uno stato di felicità assoluta. Si chiama assoluta perché in qualunque circostanza si ha la saggezza per giudicare chiaramente e la forza d’animo per non lasciarsi influenzare. E infine perché in qualunque momento possiamo attingere questa saggezza e forza d’animo dal profondo della vita. Non è però uno stato libero da preoccupazioni o sofferenze. Una vita così, se esistesse, sarebbe monotona e noiosa. Le preoccupazioni sono parte integrante della realtà della vita. […] Proprio perché abbiamo desideri e preoccupazioni possiamo apprezzare la felicità. Affrontando e superando prove dolorose possiamo conseguire la Buddità. Dal nostro punto di vista, il mondo di Buddità non è altro che il mondo della fede. Il presidente Toda spiegava: «Conseguire la Buddità non significa semplicemente diventare un Budda o avviarsi a diventarlo. Credendo sinceramente nell’insegnamento del Daishonin […] noi nutriamo la profonda fiducia di essere Budda così come siamo, dall’eterno passato all’infinito futuro. Questo significa essere un Budda» (Toda Josei zenshu, vol. 3, p. 175).&nbsp; È una questione di fede, determinazione e consapevolezza. […]



Le nostre vite sono originariamente il Budda Ikeda: L’universo è originariamente il Budda. L’apparizione del sole è una funzione della compassione e così la luce della luna, la respirazione delle piante e degli alberi; l’intero universo è una grande entità vivente che compie atti di compassione dal passato senza inizio all’eterno futuro. La fede nella Legge mistica ci consente di fare ritorno a questa vita originale. […] Endo: Possiamo attingere senza limiti al potere del Budda originale perché lo possediamo da sempre. […]



Dimorare nella Buddità Saito: Per fare un’analogia, dimorare nei nove mondi è come essere chiusi in una stanza, mentre dimorare nella Buddità è come stare all’aria aperta, illuminati dalla luce del sole. Gli esseri dei nove mondi dimorano sin dall’origine nel grande macrocosmo del mondo di Buddità. Essi hanno una vaga intuizione dell’eterno nella loro vita ma, essendo chiusi in una stanza e circondati dalle spesse pareti dell’illusione, non riescono a comprendere quale sia il loro vero ambiente. Quando però spezzano i muri dell’illusione con la fede, possono godere liberamente dell’aria fresca della Legge mistica che pervade l’universo. [...]



La tendenza di base e la personalità Ikeda: Tutti noi [esseri umani] apparteniamo al mondo di Umanità ma alcuni, in base alla propria tendenza di base, vivono principalmente nella condizione di Inferno, mentre altri in quella dei bodhisattva. Saito: Chi è legato al mondo d’Inferno tenderà a deprimersi e a scoraggiarsi al minimo ostacolo. Ikeda: La tendenza di base, e quindi anche la personalità, si forma accumulando la stessa causa nelle varie esistenze. [...] Come una molla che dopo essere stata tesa assume di nuovo la forma originale, la nostra vita torna sempre alla propria tendenza di base. Anche se qualcuno ha la propria “base” nel mondo d’Inferno, non vuol dire che rimanga sempre in quella condizione. Il suo stato vitale oscillerà da un mondo all’altro. Una persona che cerca in ogni modo di primeggiare sugli altri (il mondo di Collera) potrà manifestare a volte anche i mondi di Bodhisattva o Cielo. [...] Però chi ha il mondo di Collera come tendenza di base, anche se manifesta il mondo di Bodhisattva, tenderà a ritornare quasi subito al mondo di Collera. Solo trasformando la nostra condizione vitale a un livello più profondo potremo cambiare la nostra tendenza, la nostra “mente fondamentale”. In un certo senso la tendenza di base determina la nostra vita. Chi tende ad agire sempre secondo il mondo di Avidità a volte sperimenta gioia e a volte sofferenza ma, nonostante i cambiamenti e le oscillazioni, continuerà ad avanzare per la sua strada. Il suo modo di vedere sarà sempre influenzato dal mondo di Avidità e, dopo la morte, la sua vita si fonderà con il mondo di Avidità dell’universo.



La Buddità come tendenza fondamentale Ikeda: Conseguire la Buddità significa rendere il mondo di Buddità la nostra tendenza vitale fondamentale. Naturalmente avremo ancora i nove mondi, e di conseguenza preoccupazioni e sofferenze, ma alla sua base la nostra vita sarà caratterizzata da speranza, gioia e pace della mente. Il presidente Toda spiegava: «Anche quando ci ammaliamo, dovremmo pensare: “Va tutto bene. So che recitando di fronte al Gohonzon mi sentirò meglio”. Buddità non significa forse essere capaci di vivere con assoluta fiducia e tranquillità? Dato che il mondo di Buddità contiene comunque i nove mondi, a volte ci capiterà ancora di arrabbiarci o di preoccuparci. Godere della pace della mente non significa cessare di sperimentare la collera o l’ansia. Un problema rimane comunque un problema. Ma, sotto a ogni turbamento, proveremo una profonda sensazione di pace mentale. Chi è in questa condizione è un Budda». Inoltre disse: «Per un Budda, il fatto stesso di vivere è un’immensa gioia. Questo era lo stato vitale del Daishonin» (Toda Josei zenshu, vol. 2, pp. 446-447). Endo: Recitare Gongyo e Daimoku è il mezzo per stabilire la Buddità come tendenza vitale di base. Ikeda: Gongyo è la solenne cerimonia in cui fondiamo la nostra vita con la vita del Budda. Continuando con assiduità la pratica di Gongyo e Daimoku, il nostro mondo di Buddità si consoliderà e potremo vivere serenamente l’avvicendarsi dei nove mondi. Kosen-rufu è una lotta per fare del mondo di Buddità la tendenza di base della società. In pratica significa creare legami con un numero sempre crescente di persone. Quando ci basiamo sul Buddismo di Nichiren, nessuno sforzo va sprecato. Facendo del mondo di Buddità la nostra tendenza, possiamo avanzare con speranza verso il futuro ottenendo il massimo valore dalle nostre attività, passate e presenti, nei nove mondi. […] Se facciamo di kosen-rufu il nostro scopo, il mondo di Buddità diventerà la nostra tendenza fondamentale. Allora ci arrabbieremo al momento giusto, soffriremo quando ci sarà da soffrire e rideremo se ci sarà da ridere. […] Così facendo avanzeremo a grandi passi verso la felicità assoluta e aiuteremo anche gli altri a farlo.



[box] ALCUNE CARATTERISTICHE DEI DIECI MONDI

Mondo di inferno: è una condizione esistenziale di disperazione, nella quale lo stesso vivere è estremamente doloroso. Ci si sente imprigionati dalla sofferenza e privi di forza vitale e si è incapaci di superare il proprio dolore.

Mondo degli spiriti affamati (o di Avidità): è la condizione in cui si è schiavi dei desideri e si è incapaci di usarli per scopi costruttivi; si vive per realizzarli ma si è sempre insoddisfatti.

Mondo degli animali (o di Animalità): è il mondo in cui si è perso il senso del bene e del male e quindi la propria umanità. Si agisce mossi dall’istinto di soddisfare i propri bisogni.

Mondo degli asura (o di Collera): è la tendenza a sentirsi superiori agli altri, pur manifestando caratteristiche apparentemente benevole e sagge. Si è adulatori nei confronti del potere e si tende a non imparare nulla dagli altri, vivendo con la costante paura che venga rivelata la propria vera natura.

Mondo degli esseri umani (o di Umanità): è la condizione vitale in cui si utilizza la ragione per controllare i desideri e gli impulsi illusori, nello sforzo di agire in armonia con il proprio ambiente. In questa condizione si aspira ai mondi superiori.

Mondo degli esseri celesti (o di Cielo): è legato alla gioia che si prova quando si realizza un desiderio. È una condizione di tipo transitorio e ancora dipendente dalle circostanze esterne.

Mondo degli ascoltatori della voce (o di Apprendimento): è la condizione che si manifesta nel desiderio di apprendere e nell’utilizzo della propria intelligenza al fine di migliorare e mettere in pratica quello che si è imparato.

Mondo dei risvegliati all’origine dipendente (o di Illuminazione parziale): è la capacità di utilizzare la saggezza e l’intuizione per comprendere e realizzare qualcosa. Questa condizione vitale permette di manifestare le proprie capacità personali.

Mondo dei bodhisattva: è la condizione vitale che ha come caratteristica fondamentale la compassione; è l’antitesi dell’egocentrismo. Il bodhisattva incarna la persona che lotta per salvare tutti gli esseri dalla sofferenza.

Mondo dei Budda (o di Buddità): è lo stato di felicità assoluta. In qualunque condizione ci si possa trovare si ha la lucidità di comprendere chiaramente la vita e le sue manifestazioni ed è una fonte inesauribile di forza vitale dalla quale si può sempre attingere.[/box]

Il mistero dello stato vitale

Come stai? Che sia una domanda che rivolgiamo agli altri, che gli altri rivolgono a noi o che noi facciamo a noi stessi, la risposta inevitabilmente attinge a un caleidoscopio di condizioni vitali che influenzano le nostre giornate e mutano a ogni istante.

Come stai?

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