Come in una riunione di discussione, che accoglie e vuole incoraggiare chi sta compiendo i primi passi nel Buddismo, presentiamo un carosello di racconti in prima persona dove si focalizzano alcuni punti nevralgici del nostro insegnamento. Per condividere, con chi sta iniziando, i momenti di snodo nella fede e le rivoluzioni dentro la vita.



Una rosa di argomenti da affrontare anche senza seguirne l’ordine, in modo circolare: lo stupore, i dubbi, l’esperienza di recitare Nam-myoho-renge-kyo per la prima volta; la scoperta dei dieci mondi, per vederli in sé e imparare a viverli positivamente; la libertà di assumersi la responsabilità del proprio karma; il confronto con la malattia, che può guarire qualcosa di profondo; condividere uno scopo comune e la gioia di contribuire a qualcosa di grande; il rispetto verso gli altri, comprendendone le scelte anche quando ci sembrano sbagliate; l’immensità di attraversare e superare il dolore della morte.



Per chi è all’inizio del viaggio. Ma in realtà per tutti e tutte noi, che ripartiamo ogni giorno per il nostro viaggio nella fede.

Dedicato a chi comincia

Avevo 24 anni e mi ero appena trasferito a Livorno per motivi di lavoro. Era il 1985. La prima persona che conobbi fu Gianni, proprietario della birreria di fronte alla mia casa e anche lui originario della Campania. Entrammo presto in confidenza e lui, quasi subito, tenne a farmi sapere che praticava il Buddismo con grande soddisfazione di risultati e di trasformazioni. Stranissimo: si trattava dello stesso Buddismo di cui mi avevano parlato anni fa a Salerno, la mia città, ma all’epoca, nel 1980, ero troppo impegnato nel fare la rivoluzione politica.  Accettai invece subito l’invito di Gianni a partecipare a una riunione e andammo a casa di Fabrizio dove, dopo aver lasciato le scarpe fuori della porta ed essere entrati in una piccola stanza in cui già in diversi erano seduti per terra, rimasi travolto emotivamente da quel vociare all’unisono, profondo e potente, e attratto ipnoticamente da quella pergamena posta nell’altare buddista. Claudio, quello che sembrava guidare la riunione, diede una spiegazione della cerimonia appena conclusa e alcuni dei presenti parlarono di se stessi e dei benefici che trovavano da quando avevano iniziato quella pratica. Rimasi meravigliato di quanto quegli sconosciuti fossero seriamente interessati alla vita nel suo insieme e dalla franchezza e libertà con cui parlavano apertamente dei propri problemi. Fui colpito dagli occhi puliti dei giovani presenti e dalla fermezza rassicurante degli adulti, alcuni dei quali anche in là con gli anni. Fui investito da una sensazione di benessere. Erano tutte persone che emanavano serietà e allegria. Inoltre, e questo faceva la vera differenza, come me volevano cambiare il mondo. Io ho cominciato così: fidandomi del mio istinto sia riguardo a degli sconosciuti sia riguardo alle promesse di una pratica che, per qualche strano motivo, sentivo familiare e che mi parlava di rivoluzione, innanzitutto la mia.  Questo Buddismo, in seguito, non avrebbe mancato di stupirmi. Nel giro di poche settimane non ebbi più la necessità di assumere sostanze stupefacenti pesanti, mie ingombranti compagne di viaggio.  Con il passare delle settimane la mia vita divenne stabile, leggera e gioiosa. Certo, io mi impegnavo al massimo delle mie possibilità.  Ero veramente sconcertato dai risultati. Sempre più spesso mi chiedevo se, nel mio nuovo approccio agli accadimenti personali e nella mia rinnovata visione del mondo, non vi fosse una sorta di autoconvincimento. Certo la teoria buddista che studiavo era più che logica e convincente, non vi trovavo “punti deboli”, ma Nam-myoho-renge-kyo era proprio l’unica vera Legge? E perché proprio questa frase? Inoltre, non lo nascondo, avevo difficoltà con l’idea di preghiera per come la conoscevo, e cioè adorare, rendere grazie, presentare richieste. Mi chiedevo, poi, se quanto mi stava accadendo non fosse un caso o dovuto solo alla mia forza di volontà, oppure se avrei potuto ottenere risultati analoghi con un qualsiasi metodo di tipo psicologico.  In realtà, cercando di mettere in pratica al meglio delle mie capacità le indicazioni di Daisaku Ikeda, colui che divenne presto il mio maestro, le risposte, con il tempo, sono venute da sole. Intanto il termine italiano “pregare” non rende giustizia al significato profondo della cerimonia di Gongyo e della pratica di Nam-myoho-renge-kyo. Inoltre, la Legge è mistica nel senso che la sua validità e il suo potere si “percepiscono”, le parole aiutano ma non bastano a darne una spiegazione. Così quello che per me ha fatto la differenza è la prova concreta: con questo Buddismo non solo divento sempre più cosciente e consapevole di come funziono, ma tendo ad assumermi sempre più la responsabilità di me stesso e di come abito il mondo. Sento con la mia vita che il Daimoku mi aiuta a operare dal profondo il cambiamento di volta in volta più adatto a me. Non che io sia arrivato a un qualche capolinea e che questo processo sia terminato. Tutt’altro. Certo è che dall’aprile del 1986, anno in cui ho deciso di abbracciare il Buddismo di Nichiren, di custodire il Gohonzon di Nam-myoho-renge-kyo, essenza del Sutra del Loto, e di essere discepolo del mio maestro, ho fatto il voto di prendermi cura di me e di partecipare, per la mia parte, al cambiamento globale, nel rispetto di tutti gli esseri viventi. Questo impegno non mi pesa, anzi mi rende sempre più me stesso e sempre più libero. Non è scontato, non è una passeggiata, ma è così. Ed è meravigliosamente appassionante e piacevole. (Pasquale Dioguardi)

La prima volta

«Se reciti Nam-myoho-renge-kyo puoi essere felice». Avevo sedici anni e davanti a questa affermazione di una cara amica scapocciai di brutto: «Io al massimo me la cavo!».  La felicità non era proprio contemplata nel mio orizzonte futuro, ero in una situazione, a mio modo di vedere, troppo compromessa. Una madre con un disturbo psichiatrico importante, un papà segnato da un cancro invalidante e una storia di intrecci familiari da far impallidire la più intricata dynasty story. La felicità a questo giro non era più possibile. E invece… Alcuni anni dopo, iniziando a recitare Nam-myoho-renge-kyo, mi fu quasi subito chiaro che quel groviglio di sofferenze e problemi era il senso della mia storia, il materiale dal quale avrei potuto sprigionare il mio potenziale di libertà, cambiamento, significato e sì, felicità. Ero iscritta a psicologia e parallelamente ai miei esami correvano le mie trasformazioni familiari, interiori, esistenziali. Recitare Daimoku rivoluzionava le mie visioni delle cose, avere un maestro fiducioso e incoraggiante come Daisaku Ikeda mi spingeva ogni volta oltre il limite che mi appariva invalicabile, e anche se nuovi problemi continuavano a sorgere mi era sempre più chiaro che il karma non è un destino pesante né uno scotto da pagare e neppure un brutto scherzo della vita, ma il perfetto materiale per esprimere la propria “missione” in questa vita. Visto così il panorama era molto più affascinante, la vita avventurosa e il potere di cambiarla, navigarla e dirigerla mi pareva proprio una forma di felicità indistruttibile. Così “trasformare il karma in missione” si è rivelato il binario sul quale far correre la mia vita. Le mie esperienze familiari così intricate e dolorose sono diventate, insieme ai miei studi, il mio patrimonio umano e la mia missione: oggi sono psicoterapeuta e mi occupo in particolare di traumi. Alla me sedicenne vorrei raccontare di quanto sia stato prezioso tutto quel materiale che pensavo fosse di risulta e che invece oggi è la mia risorsa: non solo sostiene la mia vita in senso economico, ma mi consente di contagiare, con la speranza di un cambiamento verso la felicità, tutte le persone che si affidano a me come professionista perché, a differenza di quando avevo sedici anni, ora che ne ho cinquantacinque ho la certezza che si può essere felici qualsiasi cosa ci sia accaduta, qualsiasi guaio ci abbia colpito, qualsiasi sofferenza ci divori dentro.  La speranza, che spesso i miei pazienti mi hanno detto di leggere nei miei occhi e nelle mie parole, è convinzione assoluta: ogni vita può essere felice se sprigiona il suo potenziale grazie a quel materiale messo a disposizione dal karma, che non è né positivo né negativo, semplicemente è lì nelle nostre mani per essere plasmato, utilizzato, direzionato e colorato dalle nostre scelte, dalle nostre lotte, dal nostro coraggio e dalla libertà che ogni vita ha in sé da sempre.  Non solo ce la possiamo cavare, ma possiamo rendere la nostra vita felice e utile alla felicità altrui in una rete infinita di contatti e influenze reciproche, in un contagio virtuoso di bene e bellezza.  (Vanessa Donaggio)

Karma e felicità

Ho recitato Daimoku e Gongyo per un anno e mezzo a casa mia prima di partecipare a una riunione. Venivo da un forte impegno politico, per me la religione era l’oppio dei popoli, quindi sentivo che una dimensione collettiva di spiritualità orientale che mi sembrava un po’ new age, e di cui peraltro ero profondamente ignorante, mi avrebbe dato molto fastidio.  È stata l’inaspettata gioia di vivere sperimentata in quei mesi, che a soli 25 anni pensavo estinta per sempre, insieme a un senso di libertà profonda e rinnovata fiducia, che mi hanno fatto rivedere alcuni pilastri ideologici su cui poggiava la mia vita, fare un atto di umiltà e decidere di partecipare, grata, al mio primo zadankai. Temevo un’impronta nipponica e clericale ma ho trovato un’organizzazione aperta, laica, il cui motto è “Buddismo per la pace, la cultura, l’educazione”. Ho cominciato a leggere Daisaku Ikeda, che spiegava i princìpi buddisti citando i classici della letteratura mondiale, parlava di Jean-Paul Sartre, di rivoluzione, di impegno sociale, di solidarietà, di pace. L’ho sentito tanto vicino: quello che diceva, e il modo in cui lo diceva, mi risuonavano, in un certo senso era tutto ciò in cui avevo sempre creduto. Così ho incontrato il maestro, una fonte inesauribile di visione, saggezza e incoraggiamento a cui tuttora non smetto di abbeverarmi.  Ero finalmente nel posto giusto, e come molte persone che per lungo tempo si erano dedicate agli altri con una sorta di abnegazione, di spirito di sacrificio, ero contenta di aver trovato una strada che tenesse conto anche della mia felicità. Ho scoperto kosen-rufu, che significa “dichiarare e propagare ampiamente”, cioè sperimentare e condividere con gli altri l’ideale di migliorare il mondo attraverso la trasformazione individuale, mettendo in pratica il messaggio fondamentale del Buddismo: ogni essere umano, così com’è, è degno del massimo rispetto e deve poter esprimere liberamente le proprie potenzialità. Me lo spiegarono in una riunione poco prima di ricevere il Gohonzon: da quel momento kosen-rufu dipendeva anche da me.  Mi sono buttata a capofitto in questa impresa, sperimentando la sfida, la gioia, ma anche le difficoltà di condividere con le più diverse mentalità e scelte di vita.  A volte ho sofferto per la semplificazione, il giudizio, il controllo, i limiti di un’organizzazione “umana”, come l’umana tendenza a non rispettare l’individualità in nome della ricerca di perfezione. Ma soprattutto ho gioito: nel praticare insieme, ragionare insieme, costruire insieme, crescere insieme, vincere insieme. Ho scoperto l’importanza cruciale dei “buoni amici”: a volte ho sciolto nodi profondi della mia vita semplicemente pensando ad alcuni/e di loro. Ma come sarà il mondo di kosen-rufu? Nichiren lo descrive come un’epoca in cui «il vento non spezzerà i rami o le fronde, né la pioggia cadrà così forte da rompere una zolla […] e le persone saranno libere dalla sfortuna e dai disastri e impareranno l’arte di vivere a lungo» (La pratica dell’insegnamento del Budda, RSND, 1, 347). Kosen-rufu è un’utopia che si realizza mentre si cerca di procedere insieme per lavorare a questo progetto. C’è un principio buddista importante, “diversi corpi, stessa mente”, che lo descrive: tante, diverse individualità che si rispettano e si valorizzano a vicenda manifestando la stessa mente del Budda, quella profonda natura illuminata che ogni vita possiede.  L’unica vera modalità, a mio avviso, è tessere un arazzo multicolore di relazioni autentiche, intime, basate su uno scambio profondo al livello di questa nostra natura illuminata. Possono essere incontri fugaci, di un’ora appena, a volte in videochiamata, ma lasciano un profondo benessere interiore e rimangono esperienze cruciali che portano alla costruzione di un tessuto di pace. Una pace in movimento, una pace che si realizza attraverso la trasformazione degli esseri umani, per dirla con la Soka Gakkai grazie alla propria rivoluzione umana.  Mi è capitato varie volte, in passato ma anche adesso, di essere in disaccordo con scelte importanti dell’organizzazione e ho espresso e continuo a esprimere il mio punto di vista. Ma sono ancora qui, non me ne sono andata e nessuno mi ha mandata via; quindi vado avanti e andiamo avanti insieme perché non c’è niente di più bello che costruire qualcosa di cui nessuno sa quale sarà la vera forma, come l’universo che è in espansione e in continua evoluzione.  (Maria Lucia De Luca)

Insieme

In questi giorni ho ritrovato delle vecchie polaroid relative ai compleanni della mia adolescenza. Osservando quelle immagini, quei ricordi congelati, mi è tornata in mente la piccola me, ancora in costruzione, che guardandosi allo specchio faceva fatica a riconoscere e ad amare l’immagine riflessa. Mi ricordo anche di un giorno in cui i miei genitori, entrambi praticanti, mi raccontarono di come nel Buddismo parlare di “Budda” era qualcosa che riguardava anche me.  Si, perché “tutte e tutti noi siamo Budda”. Ma cosa significa? Pensai. «Quando una persona è illusa è chiamata comune mortale, ma una volta illuminata è chiamata Budda. Anche uno specchio appannato brillerà come un gioiello se viene lucidato. Una mente annebbiata dalle illusioni derivate dall’oscurità innata della vita è come uno specchio appannato, che però, una volta lucidato, diverrà chiaro e rifletterà l’Illuminazione alla verità immutabile. Risveglia in te una profonda fede e lucida il tuo specchio notte e giorno. Come puoi lucidarlo? Solo recitando Nam-myoho-renge-kyo» (Il conseguimento della Buddità in questa esistenza RSND, 1,3). Ho letto queste parole di Nichiren quando ero al liceo, un ambiente scolastico duro, in cui continuamente alcuni professori ci dicevano che le infinite ore di studio e l’impegno costante non erano mai abbastanza, perché eravamo «delle patate che non sarebbero mai diventate delle pepite d’oro». E grazie a questo scoraggiamento quotidiano ho iniziato a crederci anche io. Per fortuna, però, quelle parole del Daishonin iniziarono a scaldare il mio cuore già sconfitto.  Perché “l’oscurità innata della vita” in quel momento era rappresentata dall’idea di non essere abbastanza, di non valere, di essere una persona mediocre. Mentre secondo il Buddismo ognuno e ognuna di noi possiede dentro di sé un potenziale illimitato, un tesoro prezioso che niente e nessuno può portarci via. Perché siamo unici e perfette nella nostra diversità.  Razionalmente lo trovavo un concetto meraviglioso, ma non credevo fosse possibile, almeno non per me. Ma ho deciso di fidarmi. Perché quando si inizia ci fidiamo, sperimentiamo la preghiera, la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo. È stato bellissimo fare Daimoku per riconoscermi, per trovare dentro di me quella stanza libera dall’oscurità, libera da quel pensiero che bloccava la mia crescita, libera di credere che anche io sono un Budda. Ma ancora più meraviglioso è stato scoprire che la porta di quella stanza è sempre accessibile. Ogni volta che, recitando Nam-myoho-renge-kyo, riesco a elevare lo stato vitale e a riconoscere che è possibile decidere chi realmente voglio essere e non lasciare che sia l’ambiente a definirmi.  Daisaku Ikeda scrive: «Essenzialmente, ognuno è un Budda, questa è la nostra “realtà”. La luce della saggezza fa risplendere il mondo di Budda. La nostra Buddità inizia a risplendere quando abbiamo la saggezza di capire che siamo Budda» (SSDL, 1, 442). Essere Budda è quindi una realtà, ma recitare Nam-myoho-renge-kyo fa emergere la saggezza per guardarci allo specchio e riconoscerlo, per scoprire quel tesoro riflesso. Ripensandoci, dopo tanti anni, sono fiera di aver creduto alle parole di Nichiren, di essermi fidata e di aver lucidato quello specchio ogni giorno e di continuare a farlo. Perché ora l’immagine riflessa la riconosco e ho imparato a credere in lei, in me.  Non ho più paura di guardarmi, anzi sono felice di poter crescere e migliorare in coerenza con la strada che ho deciso di percorrere; di ripartire sempre da me, domandarmi: oggi chi vuoi vedere allo specchio? (Rossella Maci)

Scoprirsi Budda

Iniziare a praticare il Buddismo, e continuare a farlo, è una decisione, una necessità? Nel mio caso non è mai stata quel tipo di “decisione” che, stando all’etimologia, richiama l’idea di un definire per sottrazione, dove la multiformità della vita è infilata dentro una prospettiva circoscritta ritenuta oggettivamente migliore di altre.  È piuttosto un potente impulso vitale che mi spinge quotidianamente a praticare. Per riconoscermi, “andarmi a trovare” internamente dove, seguendo un tragitto non mentale che dà senso e fa pace con le mie incompiutezze, non scarto parti di me in favore di qualche ipotetica perfezione esterna. È questo che mi affascina e commuove, che mi lega indissolubilmente a questa pratica da più di trentacinque anni: la possibilità di ascoltare, dare dignità e storia a verità interne, fragili e quasi indecifrabili, che grazie alla pratica di Nam-myoho-renge-kyo diventano la mia avventura e la mia strada. Nell’azione, sempre rinnovata, di continuare a illuminarle, farle parlare, maturare e renderle progetto in relazione al resto e agli altri.  E così è stato sempre, fin dall’inizio della mia pratica. Dapprima con maggiore incertezza, più speranza che fiducia, di poter uscire dalla nebbia e trovare risposte alle domande e alle sofferenze più segrete; poi con maggiore sicurezza, e gratitudine. Sempre in fedeltà all’irrinunciabile della mia storia (karma, destino, spinta esistenziale) e sempre recitando Nam-myoho-renge-kyo con fede e spirito di avventura, per procedere senza scoraggiarmi.  Nichiren scrive: «Sviluppa sempre più la tua fede fino all’ultimo momento della tua vita, altrimenti avrai dei rimpianti. Per esempio, il viaggio da Kamakura a Kyoto dura dodici giorni: se viaggi per undici giorni e ti fermi quando ne manca uno solo, come puoi ammirare la luna sopra la capitale?» (Lettera a Niiike, RSND, 1, 910). Mi sono chiesta di cosa si nutra la decisione di non fermarsi e continuare a praticare. Nella mia esperienza soprattutto della voglia di vita: di respiro quando sto soffocando, di orizzonte quando sto faccia a terra, di capacità quando mi pare di aver esaurito tutte le mie carte. Di speranza, ancora e comunque, quando il mondo sembra irreversibilmente incattivito.  Essere fedele a me: lo faccio costantemente se continuo a recitare Daimoku. Non mi posso tradire se continuo a praticare. Perché con la pratica di Nam-myoho-renge-kyo ho scoperto la maniera di non perdere le tracce di quel sentiero interiore, fatto di indizi – grumi di dolore o guizzi di speranza – che mi fanno vedere con chiarezza dove comprendere di più, cambiare qualcosa, aprirmi al coraggio o alla compassione. Per rispondere in modo autentico e senza ambiguità alle questioni che mi presenta il mio essere nata e viva sulla terra. E avvicinarmi passo passo a quell’irrinunciabile di me che alla fine dei miei giorni mi farà sentire compiuta e soddisfatta. «Recita Nam-myoho-renge-kyo con un’unica mente ed esorta gli altri a fare la stessa cosa; questo resterà il solo ricordo della tua vita presente in questo mondo umano» (Domande e risposte riguardo all’abbracciare il Sutra del Loto, RSND, 1, 58). (Marina Marrazzi)

Continuare

Nel 1989 sentii per la prima volta il suono del Daimoku e lo recitai una sera che uscii con Paola, un’amica, ma mi sembrava solo una frase strana. Lei mi parlava dell’effetto benefico sul suo malessere dovuto a situazioni familiari complicate e dolorose, e mi raccontò di benefici visibili che venivano dalla recitazione di Nam-myoho-renge-kyo. Ricordo bene, durante quel periodo in cui frequentavo le lezioni all’università ed ero ospite a casa sua, la gioia e la luce che le si accendeva negli occhi quando arrivava il giorno delle riunioni.  Io ero presa dai miei studi e dalle mie sofferenze: avevo chiuso da poco una relazione sentimentale in malo modo, i miei genitori, anziani, si erano trasferiti al loro paese di origine e non avevo un lavoro. Ero chiusa e rassegnata nella mia condizione e non mi accorgevo quasi del resto, come chi sta «a lungo nelle latrine» dice il Daishonin, e si dimentica «di quanto siano maleodoranti» (Adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese, RSND, 1, 17). Il giovedì, prima e dopo la riunione, vedevo Paola sempre molto lucente, tornava con una carica e un’energia diverse che le permettevano di districarsi e vincere sulle evidenti difficoltà che affollavano quotidianamente casa sua. Il suo cambiamento non fu immediato, c’erano giorni di ansia, di dolore, ma via via divenivano meno forti e meno invasivi. Le “abitudini sofferenti”, quelle che col tempo lasciano un solco, era come se piano piano scivolassero via. I suoi punti fermi erano il Gohonzon, il Daimoku, la Soka Gakkai con i compagni di fede, il maestro e i Gosho. Era come se vedessi in diretta cambiare il suo sentire, era la sua rivoluzione umana. Quello che avevo visto mi permise di pensare che forse poteva esistere una realtà diversa dalle mie “latrine”, quell’aria maleodorante poteva trasformarsi in speranza, forza e resilienza. E invece di restare ancorata a preoccupazioni, ansia e sofferenze continue pensai: perché non provare?  Cominciai a recitare Nam-myoho-renge-kyo  e a partecipare con Paola a qualche incontro, andavamo a praticare a casa di persone che stavano affrontando sofferenze. Alle riunioni mi capitava di percepire energia e positività sebbene si raccontasse di sfide, di difficoltà. Tutti erano in cambiamento, in rivoluzione. Io però non riuscivo a percepire quei cambiamenti che stavo aspettando. Ma grazie a tutte le rivoluzioni a cui avevo assistito ebbi il coraggio di affidarmi al Gohonzon: nel momento in cui vinsi la mia passività e mi attivai, definendo i contorni reali dei miei obiettivi, i risultati si manifestarono subito. Il Daimoku mi dava il coraggio di superare limiti e paure. Decisi così che i miei punti fermi erano il Gohonzon e il mio maestro Daisaku Ikeda. Nel tempo mi sono accorta che la rivoluzione che facciamo, quando mettiamo al centro della nostra vita il Gohonzon, le persone intorno a noi la notano. Come, ad esempio, quella mia collega di una passata esperienza lavorativa che mi chiese più volte come mai fossi una persona così autentica e perché non fossi preda anch’io dei venti che spiravano forti in quel posto: sfrenata competitività per i pressanti obiettivi economici, collera, invidia. Piano piano durante le pause caffè le parlai della pratica buddista e del pilastro che mi sorreggeva: il Gohonzon. Le consigliai di praticare e sperimentare anche lei il potere del Daimoku, di sentire dentro di sé l’inizio della rivoluzione. La portai a una riunione e da allora anche lei ha reso il Gohonzon il punto fermo della sua vita. Così, come in una reazione a catena o in un continuo passaggio del testimone, noi possiamo sperimentare ogni giorno che «la rivoluzione umana di un singolo individuo contribuirà al cambiamento nel destino di una nazione e condurrà infine a un cambiamento nel destino di tutta l’umanità» (RU, 1, Prefazione). (Letizia Vitagliani)

Osservando il cambiamento di un'amica

Ringrazio dal profondo del cuore coloro che, fin dall’inizio della mia pratica, hanno scelto di condividere con me il percorso con cui nel tempo hanno coltivato il proprio legame con il maestro. A volte non è semplice trovare il coraggio e le parole per raccontare le proprie esperienze più intime su questo tema a un amico, a un’amica o a una persona nuova che si avvicina alla pratica buddista. Personalmente, allo zadankai trovo più semplice condividere le sofferenze, le difficoltà e gli ostacoli che ho dovuto superare e ovviamente le mie prove concrete. Invece, parlare di come ho sviluppato e coltivato il legame con il maestro mi sembra quasi un argomento da affrontare solo quando una persona pratica già da tempo, ha assimilato i princìpi buddisti e ha ottenuto benefici. Tuttavia, leggendo attentamente il Sutra del Loto e gli scritti del Daishonin, emerge con chiarezza che la relazione tra maestro e discepolo è il punto di partenza di tutto e la sorgente per ogni vittoria: «Nel Buddismo, come anche nella vita, avere un maestro può essere una magnifica causa che poniamo per la nostra crescita. Attraverso l’incontro con un maestro nella fede, rispondendo al suo appello, lottando fianco a fianco con lui, e incidendo il suo coraggio e la sua saggezza nella nostra vita, possiamo rompere il guscio del nostro piccolo io. Questa è la forza motrice della vittoria, che ci consente di costruire un grande e forte io» (D. Ikeda, Maestro e discepolo, p. 28). Nei miei primi anni di pratica ho trovato grande incoraggiamento nel Diario giovanile del presidente Ikeda tanto da motivarmi a scrivere anch’io ogni giorno almeno una piccola cosa di cui ero grato o un piccolo beneficio ricevuto. Questo esercizio mi ha aiutato a orientare la mia vita verso il rispetto di me stesso e di ogni persona intorno a me. Coltivare questo legame è come prendersi cura di una piccola piantina che con il tempo e con le giuste attenzioni cresce e si espande, ma al tempo stesso rafforza le radici della nostra esistenza e ci aiuta nel superare i nostri limiti. Nel 2023 ho avuto l’opportunità di andare al Kosen-rufu Daiseido a Tokyo. Era trascorso un mese dalla morte di Sensei. In quel momento ho sentito che l’unica promessa che potevo fare a me stesso e a lui era di essere felice per tutta la vita e di affrontare con coraggio ogni vento contrario, realizzando tutti i miei sogni, dal più piccolo al più grande.  Fino ad allora non ero riuscito a far spazio a un desiderio che ho fin da piccolo: costruire una famiglia. Tornato a casa ho deciso di contattare il Centro per la solidarietà familiare del mio distretto socio-sanitario per avere informazioni sul percorso di affido. Inizialmente non ho ricevuto risposta e ho accantonato il pensiero. Nei mesi successivi però la mia promessa è tornata a bussare: se voglio essere felice, non posso rinunciare ai miei sogni! Ho alzato il telefono per ricontattare il Centro: la persona che mi ha risposto era molto gentile e ha accolto la mia richiesta, sebbene fosse la prima volta che avesse a che fare con una coppia di uomini interessati all’affido. Nel cuore mi pesava sentirmi un pioniere. Avrei voluto tanto avere un esempio a cui aggrapparmi, qualcuno che avesse già aperto la strada per me. Pian piano ho compreso invece che questo era l’aspetto su cui avevo bisogno di vincere, per sentirmi libero e felice. L’esempio di cui avevo bisogno era già di fronte a me ed era quello del maestro. Egli ha aperto tante strade laddove non c’era nulla e ci incoraggia sempre a fare altrettanto: «In tutte le cose il primo passo fondamentale è la preghiera sincera davanti al Gohonzon. Il Gohonzon è stato iscritto per permetterci di conseguire la vittoria. Questa è sempre stata la mia grande convinzione. [...] Non dobbiamo appoggiarci agli altri. L’unico modo per realizzare questi obiettivi è assumerci l’intera responsabilità e lottare fino in fondo con tenacia e perseveranza» (D. Ikeda, NR, 506). Lo scorso autunno io e il mio compagno abbiamo seguito un percorso informativo insieme ad altre famiglie del territorio, confrontandoci poi con una psicologa e un’assistente sociale che ci hanno accompagnato fino alla registrazione nella banca dati delle potenziali famiglie affidatarie. Siamo la seconda coppia a farlo in provincia. Ancora non posso vedere dove proseguirà la strada che ho intrapreso, ma accogliere la sfida del pioniere mi ha già dato un tesoro inestimabile di gratitudine e gioia per la mia vita. (Amerigo Zanetti)

Pioniere anch'io, grazie al mio maestro

Ero giovane e parecchio dolorante quando incontrai il Buddismo.  La parola “felicità” mi sconquassò come un boato. Non esiste pensai. Ma la Buddità sì. Quell’idea che ogni essere umano possedesse una forza, un’energia che è la stessa che muove le maree, fa il sole caldo e la luna luminosa, per cui le foglie nascono a ogni primavera e si sgretolano in autunno, questo aveva senso. Che ogni singola vita, compresa la mia, fosse sacra. Degna di rispetto, da amare, ringraziare. Fu questo che mi spinse a studiare tutto quello che trovavo sul Buddismo, a provare davvero. Praticando sono diventata forte, ho imparato che la felicità posso crearla. E che la vita funziona un po’ così: più dai, più ricevi, più mi inchino verso gli altri, più l’universo si inchina verso di me. Eppure, a volte, anche recitando Daimoku, sembra che la forza, le capacità, i bei pensieri non bastino. Soprattutto con le persone più vicine, relazioni coinvolgenti fino alle viscere che sprigionano emozioni capaci di inchiodare. Di solito inizia così: comincio a guardare tutte le cose che non fai, che non hai fatto, che dici o non dici. E i tuoi limiti, la tua caparbietà a percorrere una strada che fa male. Quasi vedo il futuro delle azioni sbagliate che tenti. Te lo dico, ci riprovo, mi ostino a mostrarti soluzioni. Per amore, credo, perché ti voglio bene. Ma non trovo ascolto.  Mi sentivo così quando mio figlio, 17 anni, che studiava danza e andava al liceo, mi disse che non voleva più andare a scuola. Non ci potevo credere. Proprio mio figlio, di me che dello studio mi cibo, e so quanto fa bene, salva, allarga spazi di vita. Dove avevo sbagliato? E perché? A volte i figli riescono a pizzicarti sui tuoi punti più deboli. Avrei saputo cosa fare se fosse stato un figlio ribelle, uno scansafatiche, un contestatore, persino se avesse avuto nel profondo qualche moto verso la violenza o l’autodistruzione. Tutte quelle parti le riconosco in me, ci faccio i conti da sempre. Ma questa cosa no. Questa cosa di guardarlo e chiedergli: «Ma insomma mi dici cosa vuoi fare? Che desiderio hai?». Per sentirmi candidamente rispondere: «Non lo so, non ho nessun desiderio, mamma». Ecco questa cosa mi mandava ai matti. Come si fa a vivere senza desideri? A essere gentili, belli, amorevoli, capaci di grandi sforzi e fatiche, come era lui, ma senza un desiderio? Senza un progetto. Senza futuro. Ho provato di tutto. Discorsi seri e grandi, comprensione, tanto Daimoku, sorrisi, ricatti sottili e molto meno sottili. Un giorno, stressata dalle sue “non reazioni”, gli ho persino mollato uno schiaffo. Era il primo della mia vita di madre. Recitavo Daimoku perché cambiasse, perché fosse protetto, perché rinsavisse. Ma il risultato era pessimo e quel pensiero di lui intanto rovinava le mie giornate, il rapporto con il padre e con la sorella, il mio rapporto con il mondo. Ho pianto pregando davanti al Gohonzon. Quando ho smesso di guardare lui e ho visto me. La mia paura che la sua vita fosse insignificante, che la mancanza di cultura potesse portarlo per strade sbagliate. Quando ho visto quanto giocava in me l’idea di aver fallito con la persona a cui forse tenevo di più. Era mio il problema. Mia la sofferenza che gli scaricavo addosso. Avevo smesso di guardarlo come il Buddismo mi insegna a guardare gli esseri umani. Non vedevo più la sua bellezza, il suo potenziale umano, la sua Buddità. E lo pensavo povero, perdente, cieco.  È stato un attimo. Basta un attimo per cambiare. Per ritrovare la meravigliosità della persona che ho davanti, al di là del giudizio, delle ragioni, della mia arroganza. Avevo scordato di guardarlo come un Budda, un meraviglioso ragazzo, perfettamente dotato, capace di costruire il suo futuro, che per di più aveva avuto la fortuna di ascoltare Daimoku da quando era nella mia pancia, e a volte lo aveva recitato. Avevo scordato la parabola del Bodhisattva Mai Sprezzante, che si inchinava davanti a ogni persona e diceva: «Nutro per voi un profondo rispetto; non oserei mai trattarvi con disprezzo o arroganza. Perché? Perché voi tutti praticherete la via del bodhisattva e sarete allora in grado di conseguire la Buddità» (SDLPE, 365). «L’insegnamento del Sutra del Loto – spiega il presidente Ikeda – è riassunto in questi ventiquattro ideogrammi. Anche se il Sutra del Loto non lo dice esplicitamente, le persone comuni possiedono la natura di Budda. E il Bodhisattva Mai Sprezzante si inchinava a questa Buddità latente che riusciva a percepire» (SSDL, 3, 73).  Ho iniziato a inchinarmi. Non per finta ma per davvero. Senza dirgli più una parola sulle scelte che stava compiendo, sui miei dubbi, perché erano spariti. Ho scelto di avere fiducia nelle sue possibilità. E tutto si è sciolto. Non ha ricominciato a studiare. Ha deciso di lavorare per un anno, mettere da parte i soldi e andare in America, dove ha studiato danza e lavorato come ballerino per dieci anni. Poi è tornato in Italia e ha intrapreso un altro percorso, completamente diverso. Ma questa è la sua storia… La mia è quella di aver imparato, non senza fatica, ad avere fiducia nel potenziale di ogni persona che incontro, che amo o non amo, simpatica o antipatica, senza giudizio, senza paura, senza arroganza. Inchinandomi alla sua Buddità. E tutte le volte che lo faccio la felicità prende forma. (Manuela Vigorita)

Inchinarsi

Se c’è un campionato di lutti, per numero e tempistiche, sento di avere quantomeno il diritto di candidarmi.  Mi capita spesso di fare ironia su quelle che a tanti che apprendono la mia storia appaiono solo disgrazie. Partiamo da una consapevolezza: sono Maria Cristina, ho 38 anni, e non prendo la parola per rattristarvi. Sono grata delle esperienze vissute. Mi hanno reso una donna giovane, ricca interiormente e forte. E non sarebbe stato possibile se non avessi avuto la fortuna di praticare il Buddismo, di crescere all’interno della Soka Gakkai e di coltivare ogni giorno il legame con i nostri maestri. «La civiltà moderna ha tentato di ignorare la morte. Abbiamo distolto il nostro sguardo dalla più fondamentale delle preoccupazioni, cercando di ricacciare la morte nell’ombra», scrive Daisaku Ikeda in I misteri di nascita e morte (Esperia, p. 88).  Esattamente quattro anni fa c’è stata la sepoltura di mia nonna. La osservavo negli ultimi anni come un pezzo di storia che mi scivolava tra le mani e mi frustrava l’idea di non aver imparato da lei tutto ciò che aveva da insegnarmi. Ogni volta che mi accoglieva dicendomi «Uè Maria, Maria bella, vieni a sederti vicino a me», io pensavo all’immagine tramandata nel Buddismo di sedersi l’una accanto all’altra nella stanza delle orchidee per dialogare e sostenersi vicendevolmente. L’ho salutata ringraziandola e con la gioia nel cuore sentendo che stava passando il testimone colma di fiducia.  Non potevo immaginare che i ventuno giorni seguenti sarebbero stati i più difficili della mia vita, né che quella nel cimitero sarebbe stata l’ultima passeggiata con mio padre. In quei giorni si ammalarono di Covid lui e mia madre. Dopo poco risultò positivo anche mio fratello. Ero l’unica in casa a essere negativa. Ho sempre temuto, vivendo lontana dalla famiglia, che avrei rischiato di non esserci nei momenti più difficili. Invece il Daimoku è a tal punto potente e la vita a tal punto perfetta da farci essere lì dove è necessario che siamo. Se mia nonna non fosse morta, io non sarei stata lì.  In quei giorni, rinchiusi in casa, divisi, capii che in tanti anni di attività buddista mi ero allenata per arrivare a quel momento. Lavoravo da remoto, cucinavo per tutti, seguivo la salute di mio padre parlando con i medici, proteggevo mio fratello e in ogni momento possibile recitavo Daimoku. Determinai che mio padre sarebbe guarito. Le sue condizioni peggiorarono. L’ho visto l’ultima volta dal balcone salire sull’ambulanza mentre ci salutavamo. Undici giorni dopo è deceduto e del mio nucleo famigliare sono stata la sola a potermi occupare del suo funerale e della cremazione.  Dura, eh! E se vi dicessi che mio padre mentre moriva mi ha insegnato l’essenza dell’amore? Se vi dicessi che è morto esattamente nell’istante in cui ho profondamente determinato che lo avrei sostenuto qualunque cosa avesse scelto? Se vi dicessi che non esiste un dialogo che la preghiera non possa realizzare? Non esistono corpi, barriere, distanze. Quando preghiamo con il cuore sincero siamo tutt’uno con l’universo. Possiamo arrivare ovunque.  Di quel Daimoku ricordo lo sforzo immenso di sciogliere il mio attaccamento e subito dopo una gioia abnorme, il calore, l’amore, la bellezza, noi due condensati lì per l’eternità. Mio padre morendo mi ha anche insegnato che contano tutti i nostri istanti, cosa facciamo, cosa scegliamo, con chi siamo. Mi ha lasciato la consapevolezza del valore del tempo e un dialogo che nutro ogni giorno con lui attraverso il Daimoku.  Sedermi davanti al Gohonzon per me a volte è come accovacciarmi tra le braccia di mia madre che mi accolgono quando sono disperata, e altre è come una finestra da cui mi affaccio e parlo con mio padre, con mia nonna e con mio fratello, deceduto anche lui un anno e mezzo fa. La sua malattia mi ha consentito di lottare per difendere la vita fino all’ultimo istante e lui, nonostante a lungo si sia fidato  nelle cure di falsi profeti, è morto riconoscendo il grande valore della vita e dell’amore. In tre anni e mezzo ho salutato anche molte altre persone a me care, familiari, amici e alcune mie adorate studentesse adolescenti.  Sono una donna fortunata, così giovane e così consapevole di questo immenso mistero che è la vita, la morte. Sono necessari l’uno all’altra. Alimentare i tabù sulla morte non ci porterà a vivere meglio.  I lutti sono una montagna russa. Sono così intimi e pericolosamente corrosivi. Avere nostalgia di chi non è più presente può essere a tratti dilaniante, soffocante, inconsolabile. Eppure c’è una certezza nel mio cuore data dalla fede e dall’esperienza: noi ci ritroveremo sicuramente. Io continuerò a sceglierli vita dopo vita e loro sceglieranno me.  Il presidente Ikeda scrive: «I benefici che noi stessi otteniamo dalla pratica buddista si trasmettono ai defunti grazie alla luce dorata della pratica di Gongyo. Ecco il senso originale di eko (la preghiera per i defunti). [...] Eko viene da eten shuko che significa “apportare benefici agli altri”. La maniera migliore di pregare per i defunti è essere felici e aiutare gli altri a diventarlo. È per arrivare a questo che noi facciamo attività all’interno della Soka Gakkai. Questa è la conclusione che si può trarre dagli scritti di Nichiren» (NR, 545).  E questo è ciò che auguro a voi e a me. Diventiamo insieme sempre più felici per noi e per chi in questo momento è nella fase di latenza. La vita – come ci dice Ikeda Sensei – è come il moto ondoso: «Quando le condizioni saranno appropriate, quell’essenza vitale apparirà un’altra volta sotto forma di una nuova onda» (BS, 127, 48).  (Maria Cristina Fraddosio)

Affrontare la morte

È stata la mia prima folgorante scoperta: lo studio della filosofia buddista, più che una questione di acquisizione di teorie astratte, era un processo di consapevolezza. Si trattava in pratica di leggere il Buddismo attraverso la mia vita, scoprirne i princìpi riconoscendoli nella mia esistenza quotidiana. Per uno come me, studente e appassionato di filosofia, fu una rivoluzione copernicana, una vera e propria bomba.  Le sorprese iniziarono incontrando la teoria dei dieci mondi. Il beneficio immediato della recitazione di Daimoku al Gohonzon consiste infatti in quello che gli scritti buddisti definiscono kanjin, ovvero riconoscere nella propria vita l’alternarsi dei dieci mondi. Mi avevano infatti spiegato che nel corso della nostra giornata possiamo manifestare diversi stati vitali richiamati ciascuno da appropriate cause esterne. Possiamo passare dallo stato di “Inferno” in seguito a una notizia dolorosa, a quello di Collera quando riteniamo ad esempio di aver subìto un’ingiustizia, dalla gioia per un regalo inaspettato alla compassione del bodhisattva se decidiamo di aiutare un amico a superare una sofferenza, e così via per tutte le dieci condizioni vitali.  Mentre un “mondo” si manifesta gli altri rimangono latenti, come se dormissero, anche se noi finiamo quasi sempre per “stazionare” in quello che è lo stato (o tendenza) vitale a noi più congeniale: lo studioso nel mondo di Apprendimento, il pigro in quello di Animalità, l’irascibile nel mondo di Collera, e così via.  Grazie a questa teoria, qui molto semplificata, ho cominciato a osservare la mia vita da una prospettiva nuova, che ora può sembrarmi scontata ma che all’epoca tanto ovvia non era, soprattutto perché conteneva la scintilla della trasformazione e della libertà interiore: non erano gli automobilisti scorretti a trasmettermi la rabbia, né gli insuccessi a riversare sofferenza nella mia vita. Gli eventi semplicemente andavano ad “accendere” i miei “mondi”, anche in relazione alle mie tendenze vitali.  Inizialmente credevo che la teoria dei dieci mondi riguardasse soprattutto l’umore, gli stati d’animo che sperimentavo nella mia vita quotidiana, ma ben presto mi accorsi che c’era molto di più. Cominciai a notare che ogni stato d’animo porta con sé un’espressione del viso, una luce degli occhi, un portamento. Nel mondo di Inferno il viso è triste, il portamento è chiuso in se stesso, le persone sembrano trascinarsi. Nel mondo di Cielo il volto è allegro e si fanno i cosiddetti “salti di gioia”. Ricordo che appena nominato responsabile di un gruppo della Soka Gakkai andai a trovare un ragazzo che attraversava da tempo una forte depressione: viveva con le tapparelle abbassate in una condizione di totale disordine. Associai immediatamente quella situazione al mondo d’Inferno. Compresi che lo stato vitale determina anche l’ambiente fisico in cui viviamo, le nostre relazioni, il nostro “mondo” appunto. Ho sentito spesso dire, e constatato direttamente, che le persone che hanno fede nel Buddismo, che praticano con gioia e passione, diventano più belle. Poi c’è il discorso della percezione del tempo. Quando viviamo nella sofferenza il tempo non passa mai, ogni secondo dura un’eternità. Credo sia per questo che i testi buddisti parlano dell’inferno di incessante sofferenza. Al contrario nel mondo di Cielo (o di gioia) il tempo vola. E questo vale per ogni condizione vitale. Ancora più interessante è la percezione che abbiamo dei tre tempi di passato, presente e futuro nei diversi stati vitali: quando osserviamo il nostro passato scorrazzando nei mondi più bassi, concludiamo immancabilmente che non abbiamo combinato niente di buono, che il nostro presente è un disastro e che nel futuro non potremo mai realizzare niente.  È sufficiente cambiare stato vitale, magari recitando Daimoku, per “leggere” la nostra vita in maniera diametralmente differente, sentendo sorgere la speranza e l’ottimismo e la voglia di costruire un bellissimo futuro.  È come se ci trovassimo in un palazzo e osservassimo il panorama dalle finestre dei diversi appartamenti. Se mi trovo nella condizione di Inferno sto osservando il mondo dal piano interrato: apro la finestra e vedo solo nero. Ma salendo le scale, il panorama cambia notevolmente. Quello che nel mondo di Inferno era un ostacolo o un problema, visto dalla finestra del decimo piano diventa l’occasione per sistemare la mia vita, un’opportunità per la mia rivoluzione.  L’esempio del palazzo, tuttavia, non è perfettamente calzante perché non tiene conto del “mutuo possesso” dei dieci mondi. In virtù di questa proprietà inerente alla vita, per raggiungere ad esempio l’ultimo piano non è necessario salire tutte le scale. Ogni mondo contiene gli altri e, da qualsiasi stato vitale,  posso accedere agli altri nove. In qualsiasi circostanza io mi trovi, qualsiasi stato d’animo stia sperimentando, posso attingere alla Buddità e vivere con speranza e una enorme forza vitale. Come al decimo piano. Ed è proprio lì che voglio vivere, con tutti quelli che riuscirò ad accompagnare. (Lodovico Prola)

La scoperta dei dieci mondi

Avevo appena un anno e mezzo quando mi fu diagnosticato il diabete. Grazie al dolore fisico causato da questa patologia misi alla prova, già all’età di sei anni, il funzionamento di Nam-myoho-renge-kyo: solo la recitazione del Daimoku era in grado di calmare profondamente sia il mio corpo sia il mio cuore. Ho vissuto l’adolescenza sotto lo scacco della malattia, che prosciugava tutta la mia energia vitale e comprometteva il sano funzionamento del mio corpo. Si consolidava dentro di me la convinzione che non sarei mai riuscita a fronteggiare questa situazione, perché non credevo di esserne all’altezza. Come conseguenza entrai in una profonda depressione che peggiorò le mie condizioni: avevo dolori costanti, difficoltà respiratorie e importanti problemi di digestione. Vivere con l’idea che la mia vita fosse una continua sofferenza fisica mi privava di tutte le energie. Anche praticare il Buddismo mi risultava molto difficile. Non ero costante, perché non avevo le forze per esserlo: ero convinta di essere totalmente incapace di vivere. Tutto è cambiato quando iniziai a conoscere la vita del maestro Daisaku Ikeda. Comprendere che anche lui aveva fronteggiato in giovane età sfide apparentemente insuperabili, con la decisione assoluta di vincere per la felicità di tutto il genere umano, fece nascere in me un profondo senso di gratitudine nei confronti del suo grande cuore. Iniziai a percepire che il mio destino poteva essere ribaltato, al di là delle mie capacità e di quello che le difficoltà mi facevano credere, e che se anche quella fosse stata la sfida della mia vita, mi sarei dedicata a ripagare questo profondo debito di gratitudine. Cominciai a recitare Daimoku con il pensiero costante che myo significa “tornare a vivere”. Volevo ridare vita a ogni mia cellula, approfondendo la visione del Sutra del Loto secondo cui possiamo trasformare il karma nella nostra missione e il veleno in medicina. La mia malattia è ancora definita “incurabile” ma, proprio perché secondo il Buddismo anche il karma “immutabile” può essere trasformato, ho iniziato a sentire che con la preghiera avrei potuto guarire la causa profonda di questa mia sofferenza karmica. Così ho tirato fuori il coraggio di decidere di guarire dal diabete, col desiderio di contribuire con la mia esperienza a testimoniare i percorsi di guarigione delle malattie incurabili.  Da quando ho preso questa decisione, nella mia vita è iniziato il vero processo di guarigione.  Daisaku Ikeda scrive: «Il Buddismo insegna il principio di “trasformare il veleno in medicina”. La fede buddista ci insegna che è possibile trasformare la sfortuna in felicità. Come l’aquilone, che è in grado di volare alto nel cielo solo se sorretto dal vento, è possibile dischiudere il nostro stato vitale e danzare nell’immenso cielo della felicità solo passando attraverso difficoltà e traversie. Una trasformazione tanto radicale riflette il dinamismo del Buddismo di Nichiren Daishonin» (NRU, 30, 501). Negli anni ho continuato a soffrire di disturbi legati alla malattia, aggravati da altri problemi di salute che i medici non riuscivano a curare. Ma invece di ricadere nella convinzione che la mia vita sarebbe stata solo un inferno, ho sempre deciso di guarire attraverso la fede.  In questo modo, ogni volta che sono riuscita a riprendermi da una nuova difficoltà ho anche curato un atteggiamento distruttivo nei miei confronti che prima non vedevo, trasformandolo in profondo rispetto per la mia vita. Ho finalmente consolidato la consapevolezza che dentro di me esiste il potere assoluto della Buddità, che ha in sé il potere dell’autoguarigione. Senza questo impegno costante di trasformazione sono certa che avrei sofferto per tutta la vita. In questo modo ho sperimentato in prima persona il principio dell’alleggerimento della retribuzione karmica.   Posso felicemente affermare che la malattia ha rappresentato per me la via diretta per conoscere così intensamente una felicità che non dipende dalle circostanze esterne, ma che deriva dalla decisione profonda di percepire lo stato di Buddità nella mia esistenza. Grazie alle difficoltà derivate dal mio karma, ho scoperto una fonte infinita di creatività che adesso è diventata la mia più grande peculiarità caratteriale. Questa continua lotta mi ha permesso di costruire una carriera che non è mai stata toccata dai limiti della mia salute, anzi è sbocciata con tanti riconoscimenti e soddisfazioni. Sono una doppiatrice e spesso le persone mi dicono che quando sentono la mia voce si sentono felici e rassicurate! L’allenamento profondo a sperimentare la guarigione mi ha portato anche a desiderare di sviluppare per il futuro nuovi progetti e interessi legati all’arte e alla sua funzione terapeutica, facendo rete nel mondo, insieme a tutti coloro che vivono la mia stessa difficoltà, per condividere un futuro di vittorie comuni. Ora vedo il palcoscenico della mia missione sempre più ampio, con la fiducia di poter realizzare sogni che prima non riuscivo nemmeno a immaginare. (Erica Yoko Necci)

Ho preso per mano la mia malattia

Un carosello di racconti in prima persona sui punti nevralgici del nostro insegnamento, per accogliere e incoraggiare chi sta compiendo i primi passi nel Buddismo. Per chi è all’inizio del viaggio. Ma in realtà per tutti e tutte noi, che ripartiamo ogni giorno per il nostro viaggio nella fede.

All'inizio del viaggio

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